El Señor Caitanya aprobó este avance y pidió a Ramananda que fuera aún más lejos en el desarrollo de las relaciones trascendentales. El sakhya-prema es un avance en la dulzura trascendental sobre el dasya-prema, pero el vatsalya-prema, el afecto paternal, es aún más avanzado que el sakhya-prema. Ramananda Raya describió así una estrofa del Srimad-Bhagavatam 10.8.46 en la que se describe la excelencia del vatsalya-prema
nandah kim akarod brahman sreya evam mahodayam yasoda va maha-bhaga papau yasyah stanam harih "Oh brahmana, es desconcertante tratar de entender qué actos virtuosos realizó Nanda Maharaja para poder tener a Hari (Sri Krsna) como su hijo. También es desconcertante tratar de entender sobre Yasodadevi, a quien la Personalidad de Dios Sri Krsna se dirigió como 'Madre' y cuyo pecho succionó en afecto filial".
He aquí otra cita del Srimad-Bhagavatam (10.9.20)
nemam virinco na bhavo na srir apy anga-samsraya prasadam lebhire gopi yat tat prapa vimuktidat "Así, la bendición de la Personalidad de Dios Srî Krsna, que fue obtenida por la pastora Yasodadevi, nunca fue esperada por los semidioses como Brahma o Siva o incluso por Laksmidevi, quien es la consorte constante de la Personalidad de Dios Narayana". Esto significa que Srimati Yasodadevi y Nanda Maharaja adoraban a la Personalidad de Dios con la concepción de la 'paternidad de Dios'. En el cristianismo se acepta la 'paternidad de la Divinidad', y en el hinduismo se adora a Sakti, la energía externa de la Divinidad, la 'maternidad de la Divinidad'. Ambas sombras del vatsalya-prema son materiales o un producto de la energía externa. Son una especie de representación pervertida del verdadero vatsalya-prema, porque mediante tal concepción material de la 'paternidad' o 'maternidad' de la Divinidad, el objetivo del adorador es extraer el servicio del Todopoderoso.
El espíritu de disfrute y el espíritu de renuncia son los factores predominantes de la existencia material. El espíritu de disfrute es cultivado por los karmis, personas dedicadas a las actividades fruitivas, y el espíritu de renuncia es cultivado por los jnanis, filósofos empíricos, que se han desconcertado por su compromiso con las actividades fruitivas. Tanto los karmis como los jnanis son, por tanto, materialistas porque ambos mantienen el espíritu de ser servidos por la Verdad Absoluta. Para satisfacer sus propias concepciones, ambos exigen algo de la Verdad Absoluta.
La Verdad Absoluta está destinada a ser servida por todas las entidades vivientes. No está destinada a servir a las entidades vivientes. Las entidades vivientes se mencionan en el Bhagavad-gita como partes y parcelas de la Verdad Absoluta. Las partes y parcelas están destinadas a prestar servicio al todo. Es absurdo que las partes y las parcelas piensen en convertirse en uno con el todo o en extraer el servicio del todo. La entidad viviente parte y parcela, cuando no es apta para prestar servicio, se desprende del todo. Por lo tanto, el espíritu de exigir servicio del Todo Absoluto es un síntoma de estar desligado del Todo Absoluto, o, en otras palabras, de estar en el dominio de la energía externa de la Divinidad. Tal política exigente de los materialistas, a través de la concepción de la 'paternidad' o 'maternidad' de la Divinidad, es un ligero intento de revivir sus relaciones eternas con la Divinidad; sin embargo, estas concepciones están lejos de la concepción de la 'filiación de la Divinidad', tal como lo muestran Nanda y Yasoda.
La concepción de la "filiación de la Divinidad" es un rasa trascendental espiritualmente puro al cien por cien. Nanda y Yasoda no exigieron nada a la Personalidad de Dios. Ellos ofrecieron un servicio puro y simple a la Personalidad de Dios, amamantándolo como a un bebé. Bajo la influencia de yogamaya, la energía interna de Dios, pensaron en Sri Krsna nada más y nada menos que como su hijo afectuoso y dependiente. El servicio de los padres por un hijo dependiente es siempre espontáneo y sin paliativos.