VERSO UNO gurau gosthe gosthalayisu sujane bhusura-gane sva-mantre sri-namni vraja-nava-yuva-dvandva- sarane sada dambham hitva kuru ratim apurvam atitaram aye svantardhatas catubhir abhiyace dhrta-padah.
gurau—para el maestro espiritual; goshthe—para la tierra santa de Vrindavana; goshtha—de Vrindavana; alayishu—para los residentes; sujane—para los Vaishnavas; bhusura—de brahmanas; gane—para la comunidad; sva-mantre—para el mantra Gayatri; shri-namni—del maha-mantra Hare Krishna; vraja—de Vrajabhumi; nava-yuva—juventud; dvandva—para la pareja (Shri Shri Radha-Krishna); sharane—para el resguardo; sada—siempre; dambham—hipocresía; hitva—rechazaron; kuru— por favor toma; ratim—deleite; apurvam—extraordinario; atitaram—intenso; aye—O; svantardhatah—O mente; catubhih—con las palabras dulces; abhiyace—ruego; dhrita—sostienen; padah—de sus pies.
Traducción
O MI INCOMPRENDIDO SER INTERIOR, mi querida hermana mente, yo humildemente me postro ante ti. Tomo refugio de tus pies de loto, Te ruego por favor que abandones todo orgullo y te rindas completamente a Sri Guru, a la morada espiritual de Vraja-dhama, a los residentes de Vraja, a todos los devotos Vaisnavas del Señor, a los sattvika-brahmanas, al mantra Gayatri, a los santos nombres del Señor Supremo, y a la siempre lozana Divina Pareja de floreciente belleza, Sri Sri Radha y Krsna, y en esta forma rápidamente desarrollar sublime apego por Ellos.
Sri Bhajana-dárpana Mis humildes reverencias a los pies de loto de Srila Raghunatha dasa Gosvami, quien es respetado en todo el universo como maestro espiritual, comienzo este Sri Bhajana-dárpana, el cual es un comentario sobre este libro Sri Manah-siksa. Srila Raghunatha cortó con todas las uniones familiares y tomo completo refugio en los pies de loto del Señor Gauranga, quien advino en Kali-Yuga como la más magnificente encarnación de la Suprema Personalidad de Dios. En relación con el Señor Gauranga, Srila Svarupa Damodara Gosvami revela a Srila Raghunatha Dasa Gosvami todas las conclusiones recónditas de las escrituras sobre la ciencia de la devoción pura sin mezcla. Estos doce versos del Sri Manah-sisa son por tanto el origen de la vida e inspiración de la comunidad Gaudiya Vaisnava, ya que al instruir a su propia mente, Srila Raghunatha dasa Gosvami enseña a todos los Gaudiya Vaisnavas.
Esta es la pregunta espiritual esencial: ¿cuál es el deber principal de la entidad viviente, cuando finalmente ha desarrollado una fuerte fe en los tópicos de Conciencia de Krsna, una fe la cual es el resultado de muchas actividades piadosas?. Sri Manah-siksa responde a esta importante pregunta, y en el Sri bhajana-dárpana, cualquier punto de estos versos es explicado con detalle, así como los significados esotéricos revelados.
Dos tipos de maestros espirituales. Existen dos tipos de maestros espirituales: el diksa-guru y el siksa-guru. El devoto puro quien completamente destruye todos los anarthas, o deseos indeseables en el corazón, quien otorga conocimiento trascendental de nuestra relación sagrada con el Señor Krsna, es conocido como el diksa-guru. Y el devoto puro quien instruye y guía a los discípulos en el servicio confidencial de Sri Sri Radha y Krsna es el siksa-guru. Ambos son manifestaciones de Krsna y son iguales en todos los aspectos, y a ellos se les debe siempre tener en muy alta estima como objetos de adoración y de servicio amoroso.
Vrindavana-dhama y los devotos. Sri Vrindavana-dhama es el lugar supremo de Sri-Sri Radha y Krsna, donde ejecutan sus pasatiempos amorosos trascendentales. Gokula, Vrindavana, Nandagrama, Govardhana, Yavata, Radha-kunda y Syamakunda son algunos de los diferentes sitios dentro de Vraja donde Ellos desarrollan su lila. Sri Vraja-basi-jana son los devotos puros quienes residen en el sagrado dhama y rinden amoroso servicio devocional a Sri-Sri Radha y Krisna. Ellos no aspiran ir a Vaikuntha, ni desean satisfacer sus deseos u obtener la liberación. En aras de servir amorosamente a la Divina Pareja ellos residen en Vraja en persona o por meditación, y por tanto son considerados devotos de un nivel muy alto, o como devotos avanzados uttama-adhikaris.
Sujanas son devotos que pertenecen a las cuatro Vaisnava sampradayas. Muchos de ellos residen en Vraja pero no en sus formas espirituales. Esto significa que están presentes en Vraja pero no adorando a Sri-Sri Radha y Krsna en el humor de los pasatiempos de Vrindavana, En su lugar, ellos adoran a Radha-Krsna en el humor de Rukmini-Dvarakadisa en Dvaraka, o como Laksmi-Narayana con sentimientos de admiración y reverencia. Como devotos intermedios ellos son llamados madhyama-adhikaris.
Los Bramanas son estrictamente seguidores de las reglas del varnasrama-dharma, enseñando la ciencia del Vaisnavismo, son conocidos como bhusuraganas. Ellos son devotos neófitos, o kanistha-adhikaris.
Iniciación y mantras.
El mantra recibido por el discípulo directamente de su maestro espiritual es conocido como sva-mantra, el mantra original o principal de uno. Para asegurar el éxito espiritual, éste deberá ser cantado diligentemente. Hari, Radha-kanta, Krsna, Govinda, etc. son los nombres principales del Señor Supremo. Cuando Él es llamado Patita-pavana, paramatma, brahman, etc., esos nombres son conocidos como Sus nombres indirectos o secundarios. Debemos tomar refugio de los nombres principales del Señor, particularmente el maha mantra:
Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna, Krsna, Hare, Hare Hare Rama, Hare Rama, Rama, Rama, Hare, Hare
Rendición sin pretensión. Srila Raghunatha dasa Gosvami define rendición como el indicio externo del apropiado cultivo interno del amor puro y la atracción por los pies de loto de Sri-Sri Radha y Krsna. La ilusión, el engaño, la pretensión, ignorancia, la desviación y el cometer ofensas son diferentes aspectos del orgullo. Al practicar bhaktí, o servicio devocional, el cultivo de los deseos y otras aspiraciones diferentes de las que aumentan nuestro amor puro es considerado pretensión. Cuando hay predominio de las actividades fruitivas, conocimiento empírico, o la práctica de yoga en nuestra ejecución del bhaktí, incrementa la ignorancia y causa que se pierda el verdadero conocimiento que hayamos ganado. En otras palabras, cuando el servicio a Radha y Krsna está contaminado por un humor o practica desfavorable o negativa, éste es cubierto por maya o la ilusión. Estos son todos los obstáculos que deberán ser removidos del camino hacia el bhakti puro, uno debe liberarse del falso orgullo nacido del varnasrama-dharma, de los logros materiales y de olvidarse de la identidad espiritual original.
La autorrealización es el apego puro.
Por tanto la autorrealización es la verdadera identificación de nuestra naturaleza espiritual, es la forma más pura de apego. La posición original y constitucional de la entidad viviente es ser sirviente eterno de Krsna. Es solo por la fuerza de la ilusión y el condicionamiento material que el alma desarrolla apego por las cosas transitorias. Puesto que Krsna es el Alma de almas o la Superalma, solo en la plataforma de la devoción pura al Supremo Señor es que alguien está situado en y apegado a la vida verdadera de uno. Tanto cómo nuestro apego este concentrado en conciencia de Krsna, a ese grado es conocido como apego subliminal. El punto es que se debe estar ansioso por esforzarse en desarrollar una clase de apego al Señor Krsna y Su servicio devocional, nunca tratar de complacerse y pensar, “si la suerte me favorece, esto pasará automáticamente” En cuanto se desarrolla las prácticas de bhaktí-yoga en asociación con los devotos puros, nuestra fuerza espiritual gradualmente se auto-manifiesta más y más, y los resultados de las actividades fruitivas comienzan a disiparse. Así por la práctica del sadhana-bhaktí, sin duda se va a atraer la misericordia de los devotos puros y la del mismo Supremo Señor Krsna.
La asociación conduce a la fe y la iniciación.
La advertencia espiritual esencial en este respecto es: mientras que los resultados de las actividades fruitivas no sean disminuidas por la purificación de la asociación con personas santas, sraddha o la fe, no se desarrollará. Sin la apropiada fe se permanece sin calificación para escuchar tópicos trascendentales, y así asimilar instrucciones espirituales. No obstante, si la fe aparece en el corazón de alguien, este es el primer paso para aceptar iniciación de un diksa-guru fidedigno, para recibir un mantra de adoración constante, y rendir servicio devocional amoroso a la Divina pareja Sri Sri Radha y Krsna. Se debe cantar este mantra y adorar a los maestros espirituales iniciador e instructor con gran apego, sin pensar nunca que el guru es meramente un gran sabio- más bien, que él es una persona cercana y un amigo intimo.
Instrucciones al devoto.
A las tres clases de devotos Vaisnavas- kanistha, madhyama, y uttama- se les debe ofrecer respetos de acuerdo a su situación y servirles afectuosamente a su satisfacción. El devoto aspirante deberá cultivar verdadero apego al santo nombre y al mantra otorgado por el diksa-guru y por la Superalma, y deberá ofrecerse a asimismo en completa rendición a Ellos.
Verso Dosna dharmaà nädharmaà çruti-gaëa-niruktaà kila kuru vraje rädhä-kåñëa-pracura-paricaryäm iha tanuù çacé-sünuà nandéçvara-pati-sutatve guru-varaà mukunda-preñöhatve smara padam ajasraà nanu manaù
na—no; dharmam—actividades piadosas; na—no; adharmam— actividades impías; çruti—de los Vedas; gaëa—de la multitud; niruktam— descrito; kila— ciertamente; kuru—realice; vraje—en Vrajabhümi; rädhä-kåñëa—de Çré Çré Rädhä-Kåñëa; pracura—mucho; paricaryäm—servicio; iha—aqui; tanu—dar gusto; çacé-sünum—El Señor Caitanya Mahäprabhu, el hijo transcendental de Çrématé Çacé-devé; nandéçvara—de Nanda-gräma; pati—del rey; sutatve— en el estado de ser el hijo; guru—maestro espiritual; varam—excelente; mukunda—del Señor Mukunda; preñöhatve—en el estado de ser el más querido; smara— por favor recuerde; param— grandemente; ajasram— constantemente; nanu— ciertamente; manaù—O mente.
Traducción
O mi querida mente por favor no desarrolles las actividades religiosas descritas en los Vedas, o las actividades pecaminosas también descritas en las escrituras. La conclusión ultima de la literatura Védica es que la Divina Pareja Sri Sri Radha y Krsna es el supremo objeto de adoración y que el servicio amoroso hacia Ellos es la máxima experiencia realizable de todas. Por tanto, ¡o mente!, ocúpate completamente en servirlos a Ellos con amor y devoción. Siempre medita en el Señor Sri Caitanya Mahaprabhu, el hijo de madre Saci, entendiendo que Él absolutamente no es diferente de Sri Krsna, el hijo de Maharaja Nanda. ¡O mente!, medita también en Sri Guru, quien es el devoto más querido del Señor Mukunda, Krsna.
Sri Bhajana-dárpana
La advertencia que Srila Raghunatha dasa Gosvami nos da en este primer verso fue extirpar todo nuestro orgullo, pero naturalmente esto acarrea algunos problemas. ¿Cómo puede una entidad viviente soportar y mantenerse si ella se ocupa todo el tiempo en el servicio devocional al Señor Krsna? ¿Cómo se puede llevar una vida normal activa si se siguen los deberes prescritos que la religión regula y las actividades ocupacionales cometiendo pecados durante el curso de cada día? Un segundo problema surge: Si uno dirige su devoción simplemente a Sri Sri Radha y Krsna, ¿Como ella será capaz de adorar a Sri Krsna Caitanya? ¿Cuál es su posición? La tercera pregunta es: ¿En que modalidad debería ella meditar en el maestro espiritual?
Actividades piadosas e impías.
Los Vedas establecen que cada acto de una persona está bajo una de las dos únicas categorías: piadosas o impías. Si uno mismo se restringe de todas las actividades, ¿cómo se puede sobrevivir por un momento? Es de notar que Srila Raghunatha dasa Gosvami no sugiere que uno cese todas las actividades físicas, piadosas o impías. Existen dos tipos de entidades vivientes en el mundo, las auto-realizadas y las ignorantes. Las ignorantes no pueden trabajar sin reglas y regulaciones, por que cuando actúan independientemente de lo ordenado en las escrituras sus actividades se vuelven inauspiciosas e inmorales. Los Vedas tienen por tanto categorizadas a todas las actividades del ser humano como piadosas e impías para su propio bien. Aquellos que poseen conocimiento del alma y de la verdadera identidad espiritual del alma son auto-realizados, y por tanto las reglas y regulaciones no tienen significado para ellos. Las escrituras los instruyen para que adoptemos el camino de la autorrealización, el cual es el proceso de rendirnos al Señor Sri Krsna- en otras palabras, cultivar la devoción amorosa pura a la Suprema Personalidad de Dios. Una persona piadosa pertenece a esta ultima categoría, y así Srila Raghunatha dasa Gosvami advierte de no enredarnos en actividades piadosas o impías, sino emplearnos en el servicio devocional al ilimitado hacia la Divina Pareja, Radha y Krsna. Todas las actividades necesarias en un sadhaka, o la práctica de vida del devoto, deberán estar dirigidas al servicio directo a la suprema Divina Pareja.
El Señor es el supremo disfrutador.
Cuando el sadhaka esta de este modo practicando estrictamente varnasrama dharma se desarrolla naturalmente todas sus actividades como servicio al Supremo Señor. Los devotos en sus hogares deberán establecer la adoración a la Deidad en sus casas haciendo que la deidad sea el centro de todas sus actividades y de toda su adoración. El grhastha gana dinero para mantener a su familia apropiadamente, protege a sus hijos, construye su casa, etc. Cualquier cosa la realiza en la modalidad de servir al Señor. El nunca intenta tomar la posición de que él es el único disfrutador de los resultados de sus acciones. Él practica el sradha ritual mencionado en el Hari-batí-vilasa, pero solo como servicio al Señor. Así cuando la devoción madura y se está listo para trascender las estrictas regulaciones del varnasrama-dharma, se puede fácilmente vivir en Vraja-dhama y ocuparse completamente en servir a la Divina Pareja en la melosidad espiritual apropiada a nuestra identidad espiritual. Aun quienes continúen una vida fuera de Vraja pueden residir ahí a través de la meditación.
Los devotos deberán adorar a Sri Guru-Gauranga.
Uno siempre debe meditar en el Señor Gauranga, sabiendo que Él no es diferente de cualquier forma de Sri Krsna, y en Sri Guru, sabiendo que él es el devoto más querido del Señor Mukunda. Sin primero recordar y adorar al maestro espiritual y al Señor Gauranga, no se puede rendir servicio amoroso puro a la Divina Pareja Sri Sri Radha y Krsna. El alejamiento de este proceso frenara todo avance espiritual. Si uno intenta adorar al Señor Caitanya separada e independientemente, uno no estará en posibilidad de entender como Él no es diferente del Señor Krsna. Cuando el conocimiento acerca del Señor se vuelve firme, el recuerdo del Señor Caitanya esta inseparablemente entretejido dentro de la textura de adoración al Señor Krsna. El guru es conocido como mukunda-prestha, o el muy querido por el Señor Mukunda, el Señor Supremo quien da la liberación de las punzadas de la esclavitud material. El devoto debe pensar, “El Señor Krsna ha enviado a Sri Gurudeva a liberarme”, y de esta forma cualquier cosa esta perfectamente armonizada en la compresión propia de uno de que el maestro espiritual es el confidente amoroso y el principal sirviente de Srimati Radharani.
Verso tres yadéccher äväsaà vraja-bhuvi sa-rägaà prati-janur yuva-dvandvaà tac cet paricaritum äräd abhilañe svarüpaà çré-rüpaà sa-gaëam iha tasyägrajam api sphuöaà premëä nityaà smara nama tadä tvaà çåëu manaù
yadé—si; iccheù— de deseo; äväsaà— morada; vraja-bhuvi—en Vrajabhümi; sa—con; rägam—amor; pratijanuù—nacimiento tras nacimiento; yuva-dvandvaà—Çré Çré Rädhä-Kåñëa, la lozana pareja divina; tat—eso; cet—si; paricaritum— para servir; ärät— directamente; abhilañe—tu deseo; svarüpaà—Svarüpa Dämodara Gosvämé; çré-rüpaà—Çréla Rüpa Gosvämé; sa— a lo largo de; gaëam— sus asociados y seguidores; iha— aquí; tasyä— de él; agrajam— el hermano mayor (Çréla Sanätana Gosvämé); api—y; sphuöaà— claramente; premëä— con el amor; nityam— constantemente; smara— recordar; nama— por favor ofrecer respetuosas reverencias; tadä— por consiguiente; tvaà— tu; çåëu—por favor escucha; manaù—O mente.
Traducción.
Mi querida mente, si tu estas deseosa de residir en Vraja-dhama y ejecutar servicio devocional en la plataforma de ragatmika-bhakti, además de añorar por servir directamente a Sri-Sri Radha y Krsna, entonces simplemente desea recordar y adorar nacimiento tras nacimiento los pies de loto de Sri Svarupa Damodara, Srila Rupa Gosvami, Sri Sanatana Gosvami y todos los demás asociados de Sri Caitanya, quienes son los recipientes de Su misericordia.
Sri Bhajana-dárpana
La pregunta que se puede plantear es si es posible alcanzar ragatmika-batí y residir en Vraja-dhama si uno toma diksa y se ha recibido instrucción de una sucesión discipular diferente de la Gaudiya samapradaya. La ejecución además de las metas del servicio devocional son divididas en tres categorías: sadhana bhaktí, o servicio devocional con obediencia, ejecutado de acuerdo a reglas especificas y regulaciones; bhava bhaktí, o rendir servicio espontaneo, el cual es superior al servicio devocional regulado; y prema bhakti, o amor espontaneo y sin mezcla.
Srila rupa Gosvami dice en el Bhakti-rasamrta-sindhu 1.4.15-16:
“En el comienzo uno debe tener un deseo preliminar por la autorrealización, esto lo elevara a uno al estado de apego por asociarnos con personas santas quienes son espiritualmente avanzadas. Entonces será iniciado por un maestro espiritual, y bajo la tutela del guru entonces realmente comenzará el proceso del servicio devocional. Únicamente por ejecutar servicio devocional baja la guía de tal maestro espiritual se libera de todas ataduras materiales, alcanzando estabilidad en la autorrealización, y así adquirir un gusto real por escuchar acerca de la Absoluta Personalidad de Dios, el Señor Krsna, un gusto que permitirá seguir adelante en el apego por Krsna.
Sadhana-bhakti.
El sadhana-bhakti tiene dos divisiones: vaidhi-bhakti o servicio devocional regulado, y raganuga-bhakti o servicio devocional espontaneo.
Srila Rupa Gosvami describe al vaidhi-sadhana-bhakti de la siguiente manera:{ Bhakti-rasamrta-sindhu}:
“Cuando la inclinación hacia el sadhana-bhakti es inspirada por ordenes y no por atracción espontanea, eso es llamado vaidhi-bhakti. Tales reglas y regulaciones son estrictas y son ejecutadas en una modalidad de reverencia, respeto y opulencia. Esta etapa es por lo tanto algunas veces llamada maryadavada, o el camino de la reverencia, por las autoridades espirituales.
Rupa Gosvami describe el raganuga-bhakti así {Bhakti-rasamrta-sindhu 1.2.270-272}:
“Los sentimientos devocionales amorosos que son perfectamente manifestados en los residentes eternos del trascendental Vraja son conocidos como ragatmika-bhakti, o raganuga-bhakti. Para hablar de raganuga-bhakti es necesario analizar primero ragatmika-bhakti. La absorción natural e intensa en y en un inquebrantable deseo por relacionarse con el más adorable objeto, El Señor Krsna, es llamado raga. El servicio devocional embellecido por raga es llamado ragatmika-bhakti, el cual es de dos clases: kama-rupa (amoroso) y sambandha-rupa (relacional o de parentesco).
“Para ser elegible para raganuga-bhakti uno deberá desarrollar intensa codicia (lobha) por seguir los pasos de un eterno asociado del Supremo Señor quien es un permanente residente de Vraja-dhama y esta ciento por ciento embebido en la modalidad de ragatmika-bhakti. Solo por un devoto puro es que uno puede obtener la modalidad de ragatmika. Los síntomas de que alguien ha desarrollado lobha es que él esta atraído espontáneamente a los sentimientos amorosos y el carácter de eterno asociado del Señor, como Nanda Maharaja y Madre Yasoda, después de escuchar acerca de ellos de las escrituras reveladas tal como el Srimad Bhagavatam. Situado en esta modalidad amorosa, él no se preocupara por las reglas y regulaciones de las escrituras. Aun más mientras la atracción, o rati no ha florecido dentro del corazón, el devoto permanece en la plataforma de vaidhi-bhakti, la cual se caracteriza por el apego a las órdenes y estipulaciones favorables de las escrituras.
Todos los devotos desarrollan vaidhi-bhakti
Mientras uno realmente reside en Vraja, deberá absorberse en recordar y meditar en los pasatiempos del Señor Sri Krsna y de Sus asociados confidenciales cuyos sentimientos devocionales se desea imitar. Por hacerlo así, uno llega a apegarse al mismo gusto devocional. Se debe desarrollar un apego por escuchar constantemente acerca de esos pasatiempos. Los sadhakas que anhelan decorar después su modalidad devocional básica con los sentimientos espirituales de sus asociados favoritos del Señor, deben rendir servicio a Sri Krsna siguiendo sus pasos. Un sadhaka rinde servicio en su cuerpo material, y como un siddha, o alma perfecta, rinde servicio en una conveniente forma espiritual. Es bien conocido entre las personas eruditas que en vaidhi-bhakti, las actividades devocionales como escuchar y cantar son desarrolladas por los devotos, y son funciones importantes en raganuga-bhakti también.
Bhava-bhakti o rati.
Más allá del sadhana bhakti esta bhava-bhakti, o rati, atracción amorosa. En su Ujjvala-nilamani, Srila Rupa Gosvami describe rati como “un estado completo y maduro que podría madurar aun más hacia mahabhava”. Así pues, los mejores devotos del Señor, que están perfeccionados y liberados, anhelan ansiosamente rati. Cuando rati se estabiliza, los primeros bullicios de prema, amor espiritual, capturan el corazón del devoto. Siendo variado por naturaleza, prema o la atracción firme (rati) es analizado de acuerdo a sus diversas trasformaciones: sneha, mana, pranaya, raga, anuraga, bhava, y mahabhava. El desarrollo del sentimiento devocional desde rati a prema es comparado al jugo de caña de azúcar. Tal como cuando éste es cocinado, gradualmente se espesa para convertirse en melaza, después en piloncillo, luego en azúcar y finalmente en azúcar dulce cristalizada. Similarmente, en el amor espiritual puro, hay trasformaciones progresivas, y las personas santas son capaces de categorizar cada una de ellas los diferentes estados de prema. El Señor Sri Krsna reciproca con cada uno de esos sentimientos amorosos en un placer sublime y amoroso.
La esencia de las melosidades espirituales.
La conclusión esotérica es que el intercambio conyugal amoroso en Vraja-Dhama es la esencia de todas las melosidades espirituales, y si esta corriente espiritual está presente en otras etapas espirituales, está ahí solo en grados limitados. La advertencia del señor Caitanya es por tanto, aceptar como nuestros maestros espirituales instructores, o siksa gurus a grandes devotos como Srila Raghunatha dasa Gosvami, Srila Rupa Gosvami y otros devotos puros, quienes son los receptores de la misericordia del Señor.
Se debe recordar que la devoción amorosa en la modalidad de ragatmika-bhakti es raramente conseguida. Si alguna vez se logra, es solo después de muchas vidas de rendir servicio amoroso devocional. Sin embargo si uno recibe la misericordia sin causa del Señor y Sus devotos puros, el ragatmika-bhakti es logrado muy rápidamente.
Verso cuatroasad-värtä-veñyä visåja mati-sarvasva-haraëéù kathä mukti-vyäghryä na çåëu kila sarvätma-gilaëéù api tyaktvä lakñmé-pati-ratim ito vyoma-nayanéà vraje rädhä-kåñëau sva-rati-maëi-dau tvaà bhaja manaù
asat-de los impíos no devotos; värtä-asociando; veñyäù-prostitutas; visåja-evite; mati-sarvasva-el tesoro del corazón (el deseo de servir a Rädhä-Kåñëa); haraëéù-robando; kathä-hable; mukti-de liberación impersonal; vyäghryäù-de la tigresa; na- no; çåëu-oiga; kila-de hecho; sarva-todos; ätma-las entidades vivientes; gilanéù-devorador; api-incluso; tyaktvä-habido abandonado; lakñmé-de Lakñmé-devé; pati-para el marido (el Señor Näräyaëa); ratim- la atracción; itaù-por consiguiente; vyoma-el reino espiritual de Vaikuëöha; nayaném-principal; vraje-en Vrajabhümi; rädhä-kåñëau-Çré Çré Rädhä-Kåñëa; sva-propio; rati- amor puro; maëi-la gema preciosa; dau-concediendo; tvam-usted; bhaja-por favor adora; manaù-O mente.
Traducción
Oh! Mi querida mente, tu deberías categóricamente abandonar toda frivolidad y conversación mundana, la cual es como una prostituta quien hurta toda su inteligencia y resolución. El deseo de la liberación es igualmente perverso, porque es como una tigresa espantosa, devorando tu propio ser. Y aun más, te pido que abandones tu apego al Señor Narayana, el esposo de Madre Laksmi, la diosa de la fortuna, quien ofrece la gran bendición de residir en Vainkuntha. Yo simple y humildemente te solicito que tu vivas en Vraja y adores a Sri Radha y Krsna, porque Ellos bendicen a Sus devotos con ocuparse en Su servicio devocional.
Sri Bhajana-darpana
Como las prostitutas, los temas mundanos roban el conocimiento y el sentido de decisión de un hombre. Una prostituta astutamente despoja a sus clientes de sus riquezas, y popularmente se dice que deja sin abundancia de conocimiento a un hombre. Después de todo, la predilección de uno por iluminarse espiritualmente, es su único tesoro, y tal tesoro lo es todo para el trascendentalista sincero. Los temas materialistas ordinarios y los tratos con tópicos no relacionados con la Verdad Absoluta roban este tesoro porque ellos son irreales, ilusorios y temporales.
El precio verdadero del servicio devocional puro.
Interesarse superficialmente por los mandamientos de las escrituras que tratan solo con metas mundanas y temporales, tal como la codicia por la riqueza, la asociación cercana con una mujer, o estar en la compañía de personas apegadas a las mujeres, son consideradas actividades materialistas ordinarias. Cualquier deseo por asociarse con tales actividades es equivalente a las conversaciones mundanas. Sri Ramananda Raya, en su comentario sobre la propensión del corazón, dice: [citado in Padyavali de Srila Rupa Gosvami]: “El servicio devocional puro en Conciencia de Krsna no se puede tener por realizar actividades piadosas en cientos y miles de vidas. Solo puede ser obtenido, por pagar un único precio: codicia intensa por obtenerlo. Si esa está disponible en alguna parte, dondequiera, uno debe de comprarla sin demora”.
Rechazar la liberación impersonal.
Mukti, o liberación, significa liberación brahman impersonal, o fusionarse dentro de la refulgencia brahmajyoti, del Supremo Señor, Conocida como sayujya-mukti, esto esencialmente invalida la identidad y existencia individual del alma. Así cualquier intento por establecer la realidad del brahman por este proceso resulta solo en palabrerías confusas. La verdad de este asunto es que la omnipotente Suprema Personalidad de Dios es el original y único principio absoluto insuperable. Las potencias del Señor Supremo son eternas. La potencia eterna supra mundana que actúa como Su energía espiritual interna manifiesta Sus trascendentales pasatiempos, y como Su energía material externa, o maya produce tanto el ilimitado universo cósmico y los ordinarios y sutiles cuerpos de las entidades condicionadas. Su energía marginal se extiende a las incontables almas en la creación. Todas las potencias del Señor están por lo tanto eternamente ocupadas en rendir servicio a Él. Los ateístas, aquellos adversos al Señor, o quienes no tienen fe en Sus pasatiempos trascendentales, pretenden crear una utopía por el proceso de autodestrucción de fusionarse con el brahman, la característica impersonal del Supremo Señor. Tal línea de conducta se asemeja al prisionero que intenta terminar con su sufrimiento cometiendo suicidio. Uno debe meticulosamente evitar asociarse con gente que es devota de esa clase de liberación y rechazar toda actividad y conocimiento perteneciente a ello. Srila Rupa Gosvami comenta sobre este tema en el Bhakti-rasamrta-sindhu [1.2.22-23]:
“Cuanto más feroz es el deseo por gratificar los sentidos y la liberación persistentemente aparece en el corazón de uno, ¿Cómo puede el gusto por el servicio devocional siempre florecer dentro de él?. Para la devoción pura, un corazón impuro es el último lugar para tomar refugio y crecer. Los devotos puros de hecho, se ocupan en rendirle servicio amoroso a los pies de loto de Sri Krsna, siempre experimentando una gran dicha y felicidad.
La liberación en el servicio devocional.
Vaikuntha en el cielo espiritual es la morada del Señor Narayana, donde Él es adorado con gran respeto y gran opulencia. Por adorar y servir uno puede alcanzar Su morada a través de una de las siguientes cuatros clases de liberación: samipya (asociación cercana con el Señor), sarsthi (teniendo la misma opulencia que el Señor), salokya (viviendo en el mismo planeta que el Señor), y sarupya (obteniendo la misma forma y características que el Señor). Srila Rupa Gosvami explica sobre este tema en el Bhakti-rasamrta-sindhu [1.2.55-56]: “Nosotros hemos mencionado anteriormente que todos los cinco tipos de liberación, samipya, sarsthi, salokya, sarpulla, y sayujya (o volviéndose uno con el Señor) deberían ser rechazados. Esto es sin embargo, algo que vale la pena mencionar que excepto para sayujya, la liberación no es enteramente perjudicial al bhakti, o servicio devocional a la Personalidad de Dios. Uno escucha cuantas almas en cualquiera de las cuatro condiciones de liberación son realmente bendecidas con devoción hacia el Señor Krsna. “La condición liberada es de dos tipos: una está dominada por un deseo de felicidad y opulencia, la otra está motivada por un desinteresado servicio amoroso. Los devotos santos consideran la primera ser antipáticos a la devoción pura, y así los devotos puros, se ocupan en el servicio contante al Supremo Señor y sedientos por gustar el néctar de la sublime melosidad amorosa, no teniendo cuidado de las formas de liberación . Entre bhaktas puros, aquellos cuyos corazones han sido cautivados por los pies de loto del hijo de Nanda Maharajá, Krsna, son en verdad más elevados que otros. No existe de hecho atracción por la divina opulencia del Señor Narayana, el Señor de Vaikuntha, o aun por lo grandioso del Señor Krsna, el esposo de la Reina Rukmini, en Dvaraka. Aunque no hay diferencia en principio entre el Señor Narayana y el Señor Krsna, Sri Krsna es superior porque Él únicamente es el supremo reservorio de todas las melosidades espirituales estáticas. El más grande intercambio trascendental encuentra su completa expresión en la forma de Sri Krsna.
In el Padyavali de Sri Rupa Gosvami encontramos una referencia a este tópico cuando Srila Haridasa Thakura dice [Padyavali 102]:
“No hay necesidad de hablar acerca de alcanzar los planetas celestiales o acerca de convertirse en el Señor del universo. Yo aun no deseo escuchar los himnos Védicos que glorifican la liberación. Mi mente está encantada por aquella azulada refulgencia brillante, cuya complexión es similar al color del árbol tamala, que siempre se encuentra en los bosquecillos de las orillas del Rio Yamuna”.
Atracción espontanea por Radha y Krsna.
El alma de las almas es Sri-Sri Radha y Krsna. El alma espiritual es la eterna sirviente de Sus Señorías, y como tal es la parte integral infinitesimal del Señor Supremo. Su inclinación natural, por tanto es atracción espontanea por la Divina Pareja. Aunque esta atracción es innata del alma espiritual, e intensificarla es la verdadera meta de la perfección religiosa, esta no obstante es cubierta por la ignorancia y los deseos materialistas surgen con este estado.
Srila Isvara Puri comenta: [como comentario en Padyavali 35-36 ]:
"Aquellas afortunadas almas puras que moran en los apartados bosques de los Himalaya pueden tener sus corazones sobrecogidos por una alegría sin paralelo debido a una completa absorción en la Superalma; pero en lo que a mí concierne, solo deseo ver dentro de mi corazón el jugueteo de un vaquerito cuya complexión es más brillante que el resplandor de un zafiro azul; quien personifica el amor de las gopis y quien se divierte en Vrindavana con ninguna preocupación. Que los poetas continúen delirando acerca de la poesía, y dejar a los eruditos Védicos que incesantemente alaban el néctar derivado de la realización brahman. Yo mismo tomare refugio de un joven bello quien está decorado con una guirnalda hecha de flores silvestres, que sostiene una flauta en Sus labios floridos." Srila Kaviratna agrega (comentado en Padyavali 38): "Mi mente esta desinteresada en llegar a hacer un emperador, no la atraen ni la opulencia ni el lujo de Indra, es indiferente por obtener los poderes místicos de un yogui, y no ansia obtener la liberación. Lo que cautiva mi ser por completo es aquella persona trascendental que vaga por las orillas del rio Yamuna. El mira, con un solo vistazo, como una incandescente luz de una linterna, cuya complexión es como una fresca nube monzón. El siempre esta abrazado por las gopis, cuyos brazos alrededor de Él son como una enredadera".
Madhavendra Puri más aun establece ( en Padyavali ):
"Quien es experto en el galanteo y coquetería, cuya capa colgante es como cuando se agita el viento, cuyas mejillas atrapan el reflejo de la luz de los aretes en forma de pescado, y quien está siempre ansioso por desarrollar la danza rasa con las jóvenes doncellas de Vrindavana. Que la Suprema Personalidad, quien es un vaquerito, este permanentemente situado en el trono de mi corazón." La gema más brillante de inherente atracción espiritual espontanea, es invocada de nuevo dentro del corazón de uno solo por adorar y servir a Sri-Sri Radha y Krsna en Vraja, elevando así al alma espiritual al estado del más alto éxtasis de amor por Dios.
Verso cincoasac-ceñöä-kañöa-prada-vikaöa-päçälibhir iha prakämaà kämädi-prakaöa-pathapäti-vyatikaraiù gale baddhvä hanye ’ham iti bakabhid vartmapa-gaëe kuru tvaà phutkärän avati sa yathä tvaà mana itaù
asat—malo; ceñöa—actividades; kañöa-prada—dando dolor; vikaöa—horrible; päçä—de cuerdas; älibhiù— con muchos; iha—aquí; prakämam; a voluntad; käma—por lujuria; ädi—comenzando con; prakaöa—manifiesto; pathapäti; bandoleros; vyatikaraiù— por el contacto; gale— alrededor del cuello; baddhvä—habiendo sido atado; hanye— para morirse; aham—yo soy; iti—asi; baka-bhit—de Kåñëa, el asesino del demonio Baka; vartmapao— de los devotos; gaëe— la compañía; kuru— por favor haga; tvam—tu; phut-kärän—grito; avati— protegerá; saù— Él; yathä— así eso; tvam—tu; manaù—O mente; itaù— así.
Traducción
Mi querida mente, en esta vida material tu estas atraída por la lujuria, la cual es como un grupo de pandilleros que abordan en la calle a transeúntes inocentes, asfixiándote fuertemente con cuerdas en la forma de dolor, angustia, y esfuerzos vanos. En esta condición deberías llorar lastimosamente e invocar la misericordia de los devotos puros de Sri Krsna, el destructor del demonio Bakasura. Ellos seguramente te protegerán de este dilema.
Sri Bhajana-darpana
La lujuria, la ira, la codicia, la ilusión, la arrogancia y la envidia son los seis maleantes los cuales acosan a la entidad viviente. Tal como en una conspiración, ellos atacan a la inocente jiva a lo largo de las diferentes etapas de la vida.
En el Bhagavad-gita (2.62-63) se dice:
"Al contemplar los objetos de los sentidos, una persona desarrolla apego por ellos, y de tal apego se desarrolla la lujuria, y de la lujuria surge la ira. De la ira, surge la ilusión completa, y de la ilusión la confusión de la memoria. Cuando la memoria está confundida, la inteligencia se pierde, y cuando la inteligencia se pierde uno cae de nuevo al charco material."
La lujuria, la ira, la trampa, etc. vencidos por Conciencia de Krsna.
En esta manera, los maleantes estrangulan a la jiva con las cuerdas del sufrimiento, esfuerzos en vano y situaciones de ansiedad. El demonio Baka personifica la maldad, la cualidad del engaño, y el Señor Krsna la quita de él. Los devotos puros del Señor siempre custodian el camino del amoroso servicio devocional contra los charlatanes y engañadores.
Confirmaciones de los Acaryas en base a las escrituras
Srila Ramanujacarya ha dicho respecto a esto:
"Ofrezco mis respetuosas reverencias a los grandes devotos puros del Señor tales como Prahlada, Narada, Parasara, Pundarika, Vyasadeva, Ambarisa Maharaja, Sukadeva Gosvami, Saunaka Rsi, Bhismadeva, Rukmangada, Uddhava, Bibhisana y Arjuna, etc."
Sri Sarvajna Acarya dice:
"O Señor! cuan extraordinarios son tus devotos! Ellos consideran el vasto océano no mas grande que un charco, al Sol una luciérnaga, la gran montaña Sumeru un terrón de tierra, un poderoso emperador un esclavo, las inapreciables gemas de toque inservibles piedras, arboles de los deseos como ramitas, esta existencia material como un insignificante puñado de paja. ¿Qué más decir? Ellos piensan de sus propios cuerpos como un gran peso."
Srila Madhava Sarasvati comenta:
"Empíricos y lógicos, cuyas mentes han sido contaminadas por teorías especuladas y el falso orgullo de erudición, no pueden entender a Dios. Ellos no han saboreado los tópicos espirituales como los pasatiempos de Krsna. En verdad, los escolares Védicos no han tenido mucha información acerca de Dios. Ellos no conocen a Krsna, la Suprema Personalidad de Dios, de la misma manera en que la cuchara para servir más fina y decorada, no puede disfrutar de las delicias que ella sirve."
La asociación con devotos limpia el corazón.
Esta establecido en Hari-bhakti-sudhodaya (citado en Bhakti-rasamrta-sindhu, Purva 2.2.291):
"Hiranyakasipu le dijo a Prahlada: "Mi querido hijo, la asociación tiene mucha influencia sobre la gente. Tal como un cristal toma las cualidades de con quien se asocia, por esta razón las personas inteligentes buscan una compañía de clase alta e individuos de mentalidad similar para incrementar el prestigio de sus familias."
El propósito de este verso es que el corazón de uno y la conciencia no pueden ser purificadas de la contaminación material simplemente por hacer sacrificios o por ejercicios de yoga. Solo por la asociación con devotos Vaisnavas puros del Señor, siempre libres de presunción, es que esas impurezas del corazón podrían ser erradicadas totalmente.
Verso seis. are cetaù prodyat-kapaöa-kuöi-näöé-bhara-kharakñaran- mütre snätvä dahasi katham ätmänam api mäm sadä tvaà gändharvä-giridhari-pada-prema-vilasatsudhämbhodhau snätvä svam api nitaräà mäà ca sukhaya
are—O tonta; cetaù—O mente; prodyat— levantado; kapaöa— de tortuosidad; kuöi-näté— de hipocresía; bhara— de la abundancia; khara— de el asno; kñarat— goteando; mütre— en la orina; snätvä— bañándose; dahasi—ardiendo; katham— por qué?; ätmänam—tu mismo; api—y; mäm—yo; sadä— siempre; tvam—tu; gändharvä-giridhari— Çré Çré Rädhä-Kåñëa; pada— de los pies del loto; prema—amor puro; vilasat— reluciente; sudhä—de nectar; ambhodhau—en el oceano; snätvä— bañándose; svam—tu; api—y; nitaräm— siempre; mäm—yo; ca—y; sukhaya— deleite.
Traducción
Mi querida mente, tú has adoptado el camino de la autorrealización, mas aun tu absurdamente piensas que estas limpiándote por bañarte en las pretensiosamente violentas cualidades de engañar y criticar, las cuales son comparadas con la orina impura del burro. Realmente estas incinerándote y arrastrando un alma espiritual infinitesimal similar a mí dentro de la conflagración. !Detén este curso suicida!. Sumérgete dentro del océano inmortal de delicia subliminal que te espera en el amoroso servicio devocional a los pies de loto de Sri Gändharvä-Giridhari (Sri-Sri Radha y Krsna). Resucita mi ser y bríndanos a ambos felicidad eterna.
Sri Bhajana-darpana
En este verso se advierte que aquellos quienes han sido capaces de sojuzgar la lujuria y la ira, pero que han fallado en derrotar al gran enemigo del engaño. El sadhaka, o profesional espiritual, es de tres clases: svanistha, dedicado a la autorrealización; parinisthita, dedicado a las reglas y regulaciones; y nirapeksa, indiferente. El svanistha sadhaka completamente rechaza todos los principios del varnasrama dharma e intenta solamente satisfacer al Señor Supremo Hari. El parinisthita-sadhaka organiza su vida y sus actividades de acuerdo a las reglas del servicio devocional y la adoración a la Deidad. Estos dos sadhakas están usualmente en sus casas. El tercer tipo de devoto aspirante el nirapeksa-sadhaka, o el devoto indiferente es un renunciante y guarda el celibato. Los tres podrían renunciar engañosamente porque el engaño y la pretensión devastan el entendimiento espiritual.
Como los devotos llegan a ser engañadores.
El svanistha sadhaka llega a ser engañador cuando participa en la gratificación de los sentidos en el nombre de satisfacer al Señor Supremo. En lugar de servir a los devotos puros del Señor, él sirve a los ricos materialistas y afanosamente así mismo en aras de acumular riqueza más allá de sus necesidades. Con la excusa de educarse, él desarrolla apego a la especulación y a la lógica. Poniéndose las ropas de un renunciante, él procura honor y alabanza mundanos.
El parinisthita-sadhaka llega a ser engañador cuando él hace una exhibición externa de adherencia y dedicación estricta a la vida espiritual pero interiormente esta atraído a los objetos materiales que no tienen relación con Krsna, y prefiere la asociación de aquellos de mentalidad mundana que a las almas piadosas.
Cuando el renunciante o nirapeksa-sadhaka,llega a ser engañador, él se considera asi mismo un devoto muy avanzado y explota el vestido y el status de renunciante, mirando hacia abajo a otros devotos como si ellos fueran inferiores. El colecciona objetos y riqueza más allá de los requerimientos básicos de la vida de renunciación, y se asocia con mujeres en nombre de la práctica espiritual o la prédica. El deja el refugio del templo para colectar fondos y donaciones solo para permanecer en contacto estrecho con los materialistas. Él está siempre en ansiedad por colectar fondos, mas aun cubre su engaño con una presentación de devoción. El está demasiado apegado a la vestimenta, a la posición, y a las reglas y regulaciones de la orden de renuncia, y así descuida el principal propósito de la vida espiritual, el cual es desarrollar apego por Krsna. Así pues el engañar, criticar, especular, argumentar, etc. son actividades muy perjudiciales para la realización espiritual verdadera y por lo tanto son comparadas en este verso con el asno. Los tontos piensan que pueden bañarse en la orina del asno y estar limpios, pero realmente eso solo contamina sus vidas espirituales.
El néctar de los pies de loto de la Divina Pareja.
Srimati Radharani es la energía interna del Señor Supremo Sri Krsna, y Sri Krsna es el Supremo Energético. Uno debe sumergirse en el océano del néctar de los pies de loto de la Divina Pareja. Para ayudarnos a invocar Su sublime misericordia, Srila Rupa Gosvami dice:( Stava-mala, Sri Prarthana-paddhati):
"O Reina de Vrndavana, O Radharani, Su complexión es como el oro resplandeciente, Sus ojos son movidos cautivadoramente, un millón de lunas llenas brillantes se menguan ante Su brillante rostro, y un sari azul, del color de una fresca nube cargada, ha cubierto su delicada forma. O Radha, Usted es la joya quimera de todas las bellas damiselas de Vrndavana, fragante y pura como un flor de jazmín. Su forma sublime está adornada con inapreciables joyas, y Tú eres la mejor de todas las encantadoras e inteligentes gopis. Tu estas decorada con impresionante excelencia y asistida por ocho dedicadas y amadas vaqueritas conocidas como asta-sakhis.
“La delicia de Sus bellos labios, rojos como la fruta bimba, son generoso almíbar para Krsna. O Radha, estoy revolcándome en las orillas del Yamuna, mi pobre corazón lleno con anticipación, ora a Ti con toda humildad. Soy culpable de ser un ofensor, un bribón, un inútil desgraciado, sin embargo Te ruego que bondadosamente me emplees aunque sea en el servicio más insignificante a Tus pies de loto. Oh! la mas misericordiosa Damisela, no es apropiado que ignores a esta desafortunada alma, ya que Tu corazón está siempre desbordado de compasión y amor”.
En otra parte de Stava-mala, Sri Rupa Gosvami escribe:
"Ahora canto las glorias de los santos nombres de la Divina Pareja Sri-Sri Radha y Krsna en ocho versos. El primero describe las glorias de los santos nombres de Sri-Sri Radha y Krsna. Radharani es la hija de Sri Vrsabhanu, y Krsna es el hijo del rey de Vraja. De todas las gopis, Ella es la más querida de Govinda, y Él es el amante de Srimati Radhika. Ella es la heroína de todo el bosquecillo, Él es el héroe todo atractivo. Ella es la gema más brillante entre las jóvenes aldeanas de Vraja, El es el mejor de todos los vaqueritos. Ella es la princesa de Vrndavana, y El es el gallardo príncipe regente. Ella está siempre gozosa por Krsna, y Él es la causa de que palpite el corazón de Radharani."
Humildad: la cura para el engaño.
"De esta manera, O mente, tu corazón debería estar saturado con el divino néctar de los santos nombres de Sri-Sri Radha y Krsna,y recordando Sus eternos pasatiempos tu deberías vagar en Vrndavana". Tan pronto como la mente permite que cualquier pensamiento no esencial se introduzca, el engaño inmediatamente ataca al alma nuevamente. El corazón que así ha sido purificado por humildad nunca puede abrir nuevamente las puertas al engaño.
pratiñöha—por fama; äçä— la esperanza; dhåñtä— atrevido; çva-paca—de la proscrita come-perros; ramaëé— la esposa; me—mi; hådi— en el corazón; natet— bailes; katham— por qué?; sädhu— de los devotos; prema—amor por Kåñëa; spåçati—pueda tocar; çuciù—puro; etat—este; nanu—ciertamente; manaù—O mente; sadä— continuamente; tvam—tu; sevasva—debería servir; prabhu-dayita-sämantam— el líder de aquéllos que son estimado al Señor; atulam— sin igual; yathä— así eso; täm— esa mujer proscrita; niñkäsya— habido expulsado; tvaritam— rápidamente; iha— aquí; tam—ese amor puro; veñayati—causa para entrar; saù— él.
Traducción.
Mi querida hermana mente, el despreciable deseo por el honor y la distinción material se comparan a la sinvergüenza y de bajo nacimiento prostituta que come carne de perro, - más aun ella esta fragante y bailando en mi corazón. ¿Cómo, entonces, puede el amor prístino de devoción pura a Sri Krsna encontrar lugar en mi corazón?. Tú simplemente tienes que servir a los devotos puros del Señor, quienes son Sus asociados íntimos y apoyos firmes. Ellos solo pueden remover a esta prostituta y entronizar el amor puro por Dios dentro de mi corazón.
Sri Bhajana-darpana
En este verso se indica como uno puede extinguir cualquier resto de duda que se puede tener si los intentos repetidos y exhaustivos por sacar el deseo del corazón han fallado. Desear honor es de hecho una sinvergüenza prostituta que añora ser adorada. El resto de los deseos pueden ser erradicados, pero el deseo por el honor y la distinción es extremadamente difícil de arrancar. Es como una semilla la cual brota después en la forma de una planta engañosa, una matriz, desde la cual todos los demás anarthas retoñan. Es por eso que se le considera sinvergüenza, porque a su conveniencia hace caso omiso de su propia influencia demoniaca. La fama es como un perro; y alguien que se inclina en pos de ella está realmente comiendo la carne de un perro; así el deseo por el honor material y la distinción se comparan a una prostituta de baja clase que consume la carne de un perro.
El deseo material conduce al anhelo de honor.
Si el svanistha-sadhaka mencionado en el verso anterior aun alberga algún deseo material en su corazón, su anhelo por el honor se manifiesta en la esperanza de ser considerado como una persona altamente religiosa, como una persona generosa, o incluso como un devoto que no comete pecados. El parinisthita-sadhaka desea proclamar que es un gran devoto del Señor, o proclamar que es un devoto con un claro entendimiento espiritual, o que está completamente desapegado de lo material. El nirapeksa-sadhaka, o renunciante, piensa que su honor yace o radica en ser considerado puro y renunciante, teniendo un completo entendimiento de las conclusiones esotéricas de las escrituras, o como alguien que se ha vuelto un maestro en la ciencia de la devoción. Sin embargo, alguien está realmente posibilitado de extirpar tales engaños solo en proporción a la erradicación de cualquier deseo de honor y distinción. Si uno no puede purgar su corazón del engaño, no hay duda alguna que nunca alcanzara amor puro por Dios tal como es entendido por los devotos puros del Señor. Srila Rupa Gosvami escribe en el Bhakti-rasamrta-sindhu (1.4.1):
samyan masrnita-svanto mamatatisayankitah bhavah sa eva sandratma budhaih prema nigadyate
"Cuando bhava o rati se profundiza y madura y como resultado el corazón del sadhaka se suaviza y se ablanda completamente- lo que quiere decir, cuando él llega a atraerse espontáneamente por cualquier objeto que tiene aun la relación mas insignificante con su querido Señor Krsna- solo entonces, los sastras declaran, que él ha alcanzado amor por Dios, prema".
Servicio a los devotos puros.
Los queridos devotos del Supremo Señor son por naturaleza servidores puros, y su estado espiritual es incomparable. Ellos son los generales en el ejercito de devotos del Señor Krsna, y los rayos divinos de la potencia dadora de placer del Señor, o hladini-sakti, iluminan sus corazones. Su potencia, además, es fácilmente trasferida a otros corazones, venciendo toda contaminación y desarrolla amor trascendental por Dios. los devotos Vaisnavas puros toman ventaja del polvo de sus pies de loto de, de los remanentes de su comida, y de sus sagradas instrucciones, porque todas ellas tienen la potencia trascendental de impregnar en el corazón de uno con el divino hladini-sakti. El Señor Siva le dice a su esposa Parvati (en un verso del Padma Purana comentado por Srila Rupa Goswami en su Laghu-bhagavat-amrta 2.4)
“De todas las diferentes clases de adoración, la adoración al Supremo Señor Visnu es la más elevada. Pero más elevado que eso es la adoración a Sus devotos puros."
Esto se confirma en el Srimad Bhagavatam (3.7.19) donde se dice:
"Por servir a los pies de loto del maestro espiritual, uno se capacita para desarrollar éxtasis trascendental en el servicio de la Suprema Personalidad de Dios, quien es inmutable, el enemigo invencible del demonio Madhu y cuyo servicio le permite a uno vencer los deseos materiales".
Todos los aspectos del servicio empleados en la adoración de los devotos.
Srila Rupa Goswami hace un comentario más en el Bhakti-rasamrita-sindhu:
Los diferentes aspectos del Servicio devocional al Señor Supremo que han sido discutidos en el Bhakti-rasamrita-sindhu, también se relacionan con el servicio a los Vaisnavas. Esta es la opinión de los panditas.
Él describe a un devoto puro así (Bhakti-rasamrita-sindhu):
"Después de contemplar una indescriptible y maravillosa personalidad empapada en lagrimas de éxtasis, su cuerpo erizado, lamentándose titubeantemente, derrumbándose a cada paso, su corazón flotando en olas de felicidad divina, su ser completo temblando como una hoja en otoño, yo me asombro con su devoción y pierdo todo interés en la vida familiar o en las actividades materiales."
Verso 8 yathä duñöatvaà me darayati çaöhasyäpi kåpayä yathä mahyaà premämåtam api dadäty ujjvalam asau yathä çré-gändharvä-bhajana-vidhaye prerayati mäà tathä goñöhe käkvä giridharam iha tvaà bhaja manaù
yathä— para que; duñöatvam— maldad; me—mi; darayati— romperá en pedazos; çaöhasya— un timador; api—aunque; kåpayä— misericordiosamente; yathä— para que; mahyam— a mí; prema— de puro amor por Kåñëa; amåtam—el nectar; api— también; dadäti— dará; ujjvalam— espléndido; asau—esto; yathä— para que; çré-gändharvä—de Çrématé Rädhäräëé; bhajana-vidhaye— en el servicio; prerayati—ocupar; mäm—mi; tathä— -por esta razón; goñöhe—en Våndävana; käkvä— con una voz ahogada con la emoción; giridharam—el Señor Kåñëa, quien levanta la Colina Govardhana; iha— aquí; tvam—tu; bhaja—por sirve; manaù—O mente.
Traducción
¡Oh mente!, por favor reside en Vraja y sinceramente adora al Señor Krsna, quien levantó la Colina de Govardhana, ora a Él fervientemente con toda humildad para complacerle. Seguramente Él derramará Su misericordia sin causa sobre una odiosa y engañosa alma como yo, limpiando así mi corazón de toda deshonestidad y pretensión. Seguramente Él me bendecirá con el néctar maravilloso de prema, el amor divino por Dios y me inspirará a emplearme en el servicio a los pies de loto de Srimati Radharani.
Sri bhajana-darpama
La asociación con personas santas es tan poderosa que erradica aun la más abominable de las impurezas del corazón de alguien y eleva al alma espiritual al nivel de perfección completa. Desafortunadamente, tal asociación no siempre está disponible y por lo tanto las siguientes instrucciones son dadas en este verso.
Humildemente ora a Radha-Krsna para derrotar el deseo.
Una humilde suplica indica una disposición de entrega y servicio sincero, particularmente cuando el devoto siente que él es la persona más miserable sin algún refugio que lo proteja.
Srila Rupa Goswami escribe en su Sri Gandharva- samprathana-astakam:
"O Radharani! Tú y el Señor Krsna están constantemente disfrutando Sus ambrosiacos pasatiempos amorosos en los bosques de Vrndavana y se asemejan al estado intoxicado del rey de los elefantes jugando con sus reinas elefantes. Por favor ten compasión con esta alma, y sintiéndote complacida, permítame contemplar Sus dos rostros como lotos".
“! Ay de mí Sri Radha, O Gandharvika! Desgraciado y miserable, me arrojo al suelo como una vara y le imploro con voz ahogada escuche mi suplica para que este complacida conmigo y me considere una de Sus sirvientas."
“! Oh Srimati Radharani! Su querido Syamasundara, Krsna, es mucho más encantador que el Señor Narayana. Su belleza encanta a la creación entera. Tu estas siempre a Su izquierda, abrazada por su brazo, y Su exquisita belleza sobrepasa por mucho la belleza de Laksmi-devi. ¿Oh, ¿cuándo podre ver a la Divina Pareja y servirles a Ellos con todo mi corazón?."
"Oh mi adorable dueña, Radharani! añoro convertirme en su sirvienta personal y vestir Su forma trascendental con un sari de color azul y quitar las campanitas tobilleras de Sus pies de loto, y de esta manera Vestirla apropiadamente para Su reunión nocturna con Su amado Krsna, el bello joven hijo de Nanda Maharaja. Quiero Despedirla a su cita amorosa en los bosquecillos amorosos donde Su amante la espera. O Radha, ¿cuando estará disponible esta maravillosa oportunidad para mí?"
"O Srimati Radhika!, Tu y el Señor Krsna son el adorno más fino dentro de toda la creación. En los bosquecillos de amor Usted yace sobre una cama de flores e intercambia coqueteos de amor. ¡Oh!, ¿cuándo seré bendecido con el servicio hacia a Usted y hacia Sus queridos pies de loto de tu amado?."
"¡Oh! Reina de Vrndavana!, ¿Cuando seré capaz de Abanicarla con una camara?. Cuando Usted y Su querido Krsna van a relajarse bajo el árbol a orillas del Radha-kunda después de ejecutar Sus pasatiempos amorosos, perlas de su traspiración decoran Sus cuerpos. Yo deseo Encontrarla en esta condición y atenuarle Su agotamiento."
"¡O Radha de los ojos bellos! Algunas veces te ocultas en un lugar dentro del bosque, pero Krsna de alguna manera llega a saber el lugar donde te escondes y naturalmente te atrapa. Tú de repente sospechas que yo revele tu escondite y me cuestionas. Comienzo a tartamudear: ¡no fui yo! Citralekha se lo murmuro. Así que por favor, no frunzas el entrecejo y me castigues!" Oh, ¿cuando seré capaz de hablar implorando palabras como éstas hacia Usted en presencia de Sri Krsna?
"Cuando Usted derrota a Krisna en un combate amistoso de palabras Tu risueñamente alardeas acerca de tu victoria a tus amigas, Tus sakhis. Ellas enaltecen Tu victoria y La vitorean con "¡Jaya Radhe!" Oh, ¿cuando me volveré lo suficientemente afortunada de participar en Tus coros de victoria? "Cualquiera que lea estas suplicas con fe y amor, glorificando el carácter superexcelente de Srimati Radharani, la hija del Rey Vrsabhanu, seguramente atrae a Srimati Radharani y al Señor Krsna a aparecer ante él en persona, estando muy complacidos."
La cura para todas las pretensiones.
Mientras que el alma pura es inherentemente sencilla y honesta, el engaño es la contaminación impuesta de la entidad viviente. Tan pronto como la jiva se pone en contacto con la ignorancia y la nesciencia, se vuelve deshonesta, arrogante y añora la veneración y la posición social, anhela las maneras engañosas y siempre se esfuerza en actividades materiales transitorias. Así él mismo se aleja de su conciencia espiritual original, o Conciencia de Krsna. Pero si esa misma alma desafortunada realiza que su verdadera posición es sentirse más humilde que una paja en la calle, y por tanto desarrollar la inteligencia para respetar a otros de acuerdo con sus posiciones, simultáneamente tomando completo refugio en los santos nombres de la Suprema Personalidad de Dios, entonces seguramente recibirá la misericordia del Señor Sri Krsna y conjuntamente la gracia de todas las personalidades santas.
Servicio devocional en el amor conyugal.
Srila Rupa Gosvami describe srngara-rasa conyugal de la siguiente manera:
"La quinta melosidad, nombrada amor conyugal es la joya cúspide de todas las melosidades espirituales. Primero comienza con una profunda atracción amorosa por Krsna, la cual es conocida como madhura-rati. Cuando esta atracción se entremezcla con los cuatro sentimientos estáticos de vibhava, anubhava, sattvika y vyabhicari, uno puede entonces realmente probar la melosidad conyugal".
Por ejemplo, en las melosidades de servidumbre, amistad, y paternidad, una profunda y firme atracción conocida como sthayi-bhava se mezcla con los cuatro estáticos sentimientos y produce rasa o melosidad. En la melosidad conyugal, el Señor Krsna y Srimati Radharani son el principio alambana, o la base, y Sus cualidades son uddipana, o estimulantes a la madhura-rasa. Mientras participan en Sus pasatiempos, las gopis y algunas veces aun el Señor Krsna mismo manifiesta las ocho variedades de síntomas estáticos conocidos como el asta-sattvika-vikaras y los treinta y tres sentimientos devocionales conocidos como vyabhicari-bhavas. Así estos agitan el océano de rasa.
Desarrollo de rasa.
Cuando el sadhana-bhakti, o servicio devocional en la etapa de práctica, madura hacia bhava-bhakti, o servicio devocional espontaneo, este es trasformado automáticamente en sthayi-bhava, o sentimiento espiritual permanente. Más tarde, cuando se entremezcla con los cuatro éxtasis de vibhava, anubhava, sattvika y vyabhicari, la rasa se produce y bhava-bhakti es trasformado en prema bhakti, o servicio devocional en amor puro por Dios. Esto es llamado en ocasiones bhakti-rasa. Todos los pasatiempos de Krsna en Vrindavan, particularmente Sus actividades con las gopis, son ejemplos perfectos de esta rasa. Los devotos puros quienes son lo bastantemente afortunados para ser elevados a la plataforma de prema-bhakti-rasa primero comienzan asistiendo a las gopis e intensamente imploran a Srimati Radharani para que les conceda Su misericordia sin causa. Entonces un rayo de hladini-sakti, la potencia propia de Radharani, se introduce en sus corazones y los brotes de prema-rasa, o melosidad amorosa, comienzan a florecer. Ningún otro proceso para conseguir prema-rasa es efectivo.
Paramananda, la felicidad suprema.
Por medio de jñana la entidad viviente podría algunas veces experimentar brahmananda, o la felicidad de la realización brahman, y así llegar a situarse en la autorrealización. Pero sin la misericordia de Radharani no se puede experimentar nunca paramananda, o la felicidad espiritual suprema. Para esto, la jiva tiene que orar muy sincera y humildemente para conseguir los sentimientos de un residente de Vraja y volverse intensamente codicioso por tal éxtasis. Él entonces toma refugio de las sakhis o amigas de Radharani o de sus asistentes, las manjaris. Por servirles a ellas él gradualmente incrementara su elegibilidad de llegar a conectarse mas íntimamente con la suprema Personalidad de Dios, Sri-Sri Radha-Krsna, y por lo tanto su oportunidad de rendir servicio más directo y confidencial aumentará.
Obteniendo la misericordia de las gopis.
Uno obtiene la gracia especial de Srimati Radharani por recibir la misericordia de sus amigas, y cuando la misericordia aumenta, el hladini-sakti madura, y eventualmente el alma espiritual se ocupa en el servicio personal estático a la Divina Pareja, quien le otorga sublime regocijo espiritual. Es muy importante notar que tanto como la jiva se considere masculina tanto es desprovista de participar en tal melosidad devocional íntima. Esta esfera esta más allá de cualquier concepción corporal, ya que en el estado espiritual prístino el alma recibe una forma femenina para participar en esta rara melosidad que no tiene absolutamente nada en común con las formas mundanas de hombre-mujer. Si uno intenta interpolar lo mundano dentro de lo espiritual, el resultado subsecuente es suicidio espiritual, desastroso para la verdadera vida trascendental.
Verso 9 mad-éçä-näthatve vraja-vipina-candraà vraja-vaneçvaréà tan-näthatve tad-atula-sakhétve tu lalitäm viçäkhäà çikñälé-vitaraëa-gurutve priya-sarogirindrau tat-prekñä-lalita-rati-datve smara manaù
mat—mi; éçä—controlador (Çrématé Rädhäräëé); näthatve— como el Señor; vraja—de Vrajabhümi; vipina— de los bosques; candram— la luna (Çré Kåñëa); vraja—de Vrajabhümi; vana— del bosque; éçvarém—la emperatriz (Çrématé Rädhäräëé); tat— de Él; näthatve—como siendo el controlador; tat—Su; atula—incomparable; sakhétve— en la amistad; tu—y; lalitäm—Lalitä; viçäkhäm—Viçäkhä; çikñä— de instrucción; älé; la multitud; vitaraëa— concediendo; gurutve— como el maestro; priya-saraù—el muy querido Rädhä-kunda; giri— de montañas; indrau— y el monarca (Govardhana Hill); tat — de ellos; prekñä— viendo; lalita— encantador; rati—amor puro de la pareja divina; datve— en el estado de dar; smara— por favor recuerda; manaù—O mente.
Traducción
Mi querida mente siempre permanece absorta en el Señor Krsna, la luna brillante de Vrindavana, ya que Él es lo más querido de mi adorable dueña Srimati Radharani, la Reina de Vraja. Absórbete tu misma, querida mente, en Srimati Lalita-devi, ya que ella es una gopi sin igual y una amiga intima de mi dueña, la Reina de Vraja. Absórbete tu misma, querida mente, en Srimati Visakha-devi, ya que ella es mi preceptor instructor espiritual; en Radha-kunda, el estanque favorito de Radhika; y en la colina Sri Govardhana, ya que ellos incrementan mi atracción amorosa por la Divina pareja y Sus sublimes pasatiempos.
Sri bhajana-darpana
Srila Rupa Gosvami escribió en su Stava-mala:
"Adoro aquel joven pastorcillo cuya complexión se asemeja al matiz de una nube de lluvia del monzón, cuyas orejas son decoradas con aromáticas flores campaka, cuya adorable sonrisa derrota la belleza de una flor de loto en plena lozanía, quien viste un dhoti cuya corona está decorada por una pluma de pavorreal, y quien es la persona principal en los tres mundos. Es posible que el hijo de Nanda Maharaja, Krsna, siempre me proteja. Su rostro es más encantadoramente iridiscente que la luna llena de otoño. Él es el océano estático de pasatiempos divinos. Sus exquisitas manos sostienen una pelota para juegos juveniles, y Él es la vida y alma de las damiselas de Vraja. Su cuerpo entero está cubierto con el fino polvo que se levanta por las pezuñas de los terneros, y Él lleva una flauta dentro del dhoti atado alrededor de Su cintura. Su voz meliflua cautiva a todas las vacas."
O mi Señor, O amigo de los pobres, una golondrina nunca se cansa de cantar las glorias de las ondulantes nubes negras, si ellas mandan llovizna o rayos hacia él. Similarmente si Usted es amable o severo conmigo, en este mundo Usted es mi único refugio. No tengo otro medio. O asesino del demonio serpiente, Agha, mi frio corazón (como una piedra) está desprovisto de devoción y crece sin interés de escuchar acerca del proceso arduo de la autorrealización y la disciplina devocional emprendido por grandes almas como Sukadeva Gosvami, y Ambarisa Maharaja. Me siento desesperado e incompetente, pero mirando a mí alrededor, veo las olas de misericordia que Usted derramó sobre el Señor Brahma y de igual manera sobre el más reprobado caído. Esto me da nuevas esperanzas y suaviza mi corazón afligido."
Oraciones a Srimati Radharani y Lalita-devi.
Srila Raghunatha dasa Gosvami dice en Vilapa-Kusuma-anjali:
"La Reina de Vraja es mi dueña. ¡O mi señora dueña!, ¡O Radha!, yo soy tu asistente personal, pero las flamas de la intensa separación están incinerando mi corazón y yo me pongo débil por un profuso llanto. Sin encontrar otro medio, estoy por tanto asentada en algún lugar en Govardhana componiendo estos versos en profunda lamentación.”
“!O coqueta damisela de Vraja, Sri Radhika, estoy inmerso dentro de un océano de problemas y mi condición es tan miserable! Amablemente envíame Tu misericordia en la forma de un infalible bote y sálvame de este remolino. Por favor dame refugio en Tus pies de loto."
Srila Rupa Gosvami escribe:
"Ofrezco mis reverencias a Srimati Lalita-devi, quien está siempre ocupada en el servicio a la Divina Pareja Sri Sri Radha y Mukunda Ella seca la traspiración que humedece Sus pies de loto. Ella esta embriagada con la más alta melosidad intima, y ella es un deposito encantador de cualidades como la exquisita gracia, discreción, y simple claridad de lenguaje."
"Yo ofrezco mis reverencias a Srimati Lalita-devi, cuyo bello rostro apena la brillantez de la luna llena, cuyos ojos como de cierva están siempre desasosegados, y quien ha adquirido la rara distinción de ser experta en vestir a Radharani. Ella es el embalse de todas las buenas cualidades femeninas."
"Yo ofrezco mis reverencias a Srimati Lalita-devi, cuya danza extática es un placer para los ojos, cuya exquisita forma está cubierta por un reluciente vestido de seda, y cuya blusa recuerda el color de un pavo real. Su complexión dorada eclipsa aun el ascendente sol, y ella está adornada con innumerables cualidades espirituales."
"Yo ofrezco mis reverencias a Srimati Lalita-devi, quien es un tesoro casero de todas las excelencias, quien instruye a Srimati Radhika diciéndole: "¡O impúdica Radha! No seas así de generosa y suave con aquel astuto hijo de Nanda Maharaja. Semejante timidez corresponde a la modalidad de una gopi conservadora, daksina-bhavi. Tú deberías de estar indiferente, como una gopi liberal, bamya-bhavi y así complacerle a Él. Por favor escucha mis palabras, son para Tu beneficio."
"Yo ofrezco mis reverencias a Srimati Lalita-devi, quien es un océano ilimitado de todas las buenas cualidades, quien cuando escucha aun la más insignificante palabra astuta de Krsna a Radhika se molesta inmediatamente, y lo detiene a Él con palabras sarcásticas que allanan a Krsna desprestigiándolo: "¡O, Tu eres tan sincero! ¡Agradable y casto amante de corazón simple!"
"Srimati Lalita-devi es un deposito de cualidades divinas, en quien Madre Yasoda derrama su amor maternal. Ella es el preceptor para todas las jóvenes amigas, sakhis, de Radharani, enseñándoles todo acerca del afecto entre hermanas. Su vida y alma es Krsna, el hermano menor de Balarama, y ella es menor también a Srimati Radhika. ¿Podría Lalita-devi darme la oportunidad de adorarla?"
"Yo ofrezco mis reverencias a Srimati Lalita-devi, quien es la personificación de todas las sublimes cualidades, quien cuando ella se acerca a cada joven doncella en la proximidad de Vrindavana, y descubre, después de alguna ingeniosa pregunta, que esta inclinada hacia su dueña Radhika, inmediatamente satisface sus deseos y se satisface completamente."
"Yo ofrezco mis reverencias a Srimati Lalita-devi, quien es la más experta en arreglar citas secretas entre Radha y Gopinatha, de tal manera que la Divina Pareja pueda tomar parte en sus pasatiempos placenteros. Ella no está interesada en cualquier otra fiesta, porque ella es la principal entre todas las sakhis intimas de Gokula."
Glorificación a Yamuna-devi (Vishaka-devi)
Srila Baladeva Vidyabhusana escribe:
"El Señor Visnu Se sumerge diariamente en las aguas del Yamuna con gran placer y afecto, sabiendo que el Yamuna es la forma líquida de Srimati Visakha-devi. Yo ofrezco oraciones a Yamuna-devi, la hija del dios sol, Surya."
Baladeva dice: ya que Srimati Visakha es Yamuna-devi, por glorificar a una la otra es automáticamente adorada.
Srila Rupa Gosvami ha compuesto ocho versos glorificando al Rio Yamuna, conocidos como Sri Yamuna-astakam ( de Stava-mala):
"Yamuna -devi es la hija de Surya-deva el dios-sol, y la hermana de Yamaraja, el señor de la muerte. Simplemente por tocarla uno puede rescatarse asimismo de las regiones inferiores de perdición, y simplemente por verla exonera al más grande pecador de las interminables reacciones pecaminosas. Su encantadora danza de olas y su rápida corriente fascinan al corazón de cualquiera. Que Yamuna-devi siempre me purifique."
"Yamuna -devi esta circundando el inmenso bosque de Khandava del Señor Indra con sus encantadoras y refrescantes aguas. Sonriendo, lotos blancos decoran su curso y dulces pájaros herreruelos bailan alegremente en él. Hablando de aquellos que se bañan en sus cristalinas aguas hasta los más viles pecadores que simplemente por pensar en bañarse en el Yamuna son liberados de todos sus pecados. Que Yamuna -devi, hija de Suryadeva siempre continúe purificándome."
"Yamuna -devi es tan misericordiosa que cualquiera que salpique una sola gota de su agua en si mismo, es perdonado hasta del más atroz crimen. Ella incrementa el flujo de amor espontaneo por Sri Krsna dentro del corazón de uno, bendiciendo aquellos que simplemente desean residir en sus orillas. Que la hija del dios-sol siempre este allí para purificar mi corazón."
"Yamuna -devi es tan poderosa que fluye a través de los siete océanos que rodean las siete islas gigantescas de la Tierra, y a pesar de que los conecta, no se mezcla con los océanos como lo hacen los demás ríos. Ella es una íntima testigo de todas las maravillosas actividades de Krsna, y su destellante belleza eclipsa y humilla la deslumbrante aurora de un precioso zafiro azul. Que Yamuna-devi, la hija del dios sol, siempre limpie mi conciencia."
"Yamuna devi es coronada por la tierra de Mathura, Vrindavana, inspirando devoción espontanea y atracción por Krsna en los corazones de los Vaisnavas quienes se bañan en sus aguas. Que Yamuna devi, la hija del dios sol, siempre me purifique."
"El encanto de Yamuna devi es incrementado por el mugido de las vacas surabhi que pastan en sus hermosas orillas. Los arboles kadamba forran sus orillas, intoxicándola y exaltándola con su perfume, y ella experimenta su más grande éxtasis cuando los devotos del Señor Krsna se congregan en sus orillas. Que Yamuna devi, la hija del dios sol, siempre me purifique."
"Cientos y miles de elegantes cisnes blancos se deslizan por las aguas a lo largo del Yamuna-devi, sus chillidos resuenen en sus orillas, cargando la atmosfera con gran festividad. Yamuna-devi es adorada amorosamente por los semidioses, Gandharvas y los humanos se inclinan en devoción por el Señor Hari. Cualquiera que es tocado por su gentil briza es liberado del ciclo de la vida y muerte. Que la hija de Surya,Yamuna devi, por siempre me purifique."
"Yamuna-devi distribuye conocimiento trascendental acerca de los sagrados pasatiempos del Supremo Señor Krsna y Su eterna consorte Radhika a través de los tres mundos cuando fluye sobre ellos. Quien sea que cante sus glorias, sea este el peor pecador, inmediatamente es exonerado de todos sus pecados. Ella se ha vuelto fragante por la pasta de sándalo y bermellón del cuerpo de Krsna disuelto en sus aguas cuando el Supremo Señor desarrolla Sus pasatiempos en sus aguas."
Las glorias de Sri Radha-Kunda
Srila Raghunatha dasa Gosvami ha compuesto una maravillosa oración glorificando a Sri Radha-kunda (Vilapa-kusuma-anjali):
"Oh Radha-kunda, estanque de sublime alegría, mi señora Srimati Radhika está siempre absorta en divinos y amorosos pasatiempos con su querido amante Sri Krsna en tus orillas, y tú has atraído a esta Divina pareja más que cualquier otra cosa que ellos quieran. Por favor, por tanto, sea misericordiosa conmigo y permíteme tener tan solo un momento de visión del objeto de mi más grande adoración, Srimati Radharani."
En el mismo himno, Srila Raghunata Gosvami ofrece esta hermosa oración a Srimati Visakha-devi (Vilapa-kusuma-anjali):
"O Visakha-devi, O hermosa damisela de encanto siempre fluyente, mi señora Radhika y tu son de la misma edad, por lo tanto te has convertido en su confidente. Ella no se aleja de tu lado ni por un instante. Me he debilitado por las flechas de la separación de mi amada señora Radha, bondadosamente haz un arreglo para que tenga aunque sea un simple vistazo de Ella y así ayudarme a sostener mi vida."
Oraciones a la colina Govardhana.
En esta oración a Govardhana Srila Raghunatha expresa su ferviente deseo de residir cerca de la sagrada montaña (Govardhana-nivasa-astakam):
"Oh Giriraja-Govardhana, cuando Srimati Radharani dice las siguientes palabras con Sus labios de loto, "Mi queridos amigos, esta montaña es la mejor entre todos los devotos de Hari", por el veredicto de todos los Vedas y otras escrituras lograras la posición insuperable de convertirte en la marca de tilaka sobre la frente de Vraja-dhama. Orare por eso, en tanto permítame refugiarme cerca de ti."
VERSO 10ratià gauré-léle api tapati saundarya-kiraëaiù çacé-lakñmé-satyäù paribhavati saubhägya-balanaiù vaçé-käraiç candrävalé-mukha-navéna-vraja-satéù kñipaty äräd yä täà hari-dayita-rädhäà bhaja manaù
ratim—Rati, la esposa de cupido; gauré—Gauré, la esposa de Señor Çiva; léle—y léla-çakti, la potencia del Señor para realizar pasatiempos; api—y; tapati— causa para quemar (con la envidia); saundarya— de belleza; kiranaiù—con la refulgencia; çacé—Çacé, la esposa de Indra; lakñmé—Lakñmé-devé, la semidiosa de la fortuna; satyäù—y Satyabhämä; paribhavati—derrotas; saubhägya— de buena fortuna; balanaiù—con la fuerza; vaçé-käraiù— con su habilidad de hacer a Kåñëa sumiso a los deseos de ella; candrävalé—Candrävalé; mukha—encabezados por; navéna— juvenil; vraja—de Vrajabhümi; satéù— las muchachas pías; kñipati — tiros; ärät— lejos; yä— quién; täm—su; hari—del Señor Hari; dayita— el más estimado; rädhäm—Çrématé Rädhäräné; bhaja—por favor adora; manaù—O mente.
Traducción
Mi querida mente, solo adora a Srimati Radharani, ya que con Su exquisita belleza Ella ha opacado a Rati la esposa de cupido, a Gauri la esposa de Shiva, y a Lila la energía personal del Señor Narayana. Su buena fortuna La ha hecho más resplandeciente que Indrani la esposa del Rey Indra, que Laksmi la eterna consorte del Señor Narayana y aun de Satyabhama, la Reina de Dvaraka y esposa de Krsna. Ella ha arrojado un hechizo sobre el Señor Krsna manteniéndolo bajo Su control, así previniendo a cualquier competidora, incluyendo a Candravali, de incluso acercarse a Él. Ella es la más querida de las amantes del Señor Krsna.
Sri Bhajana-darpana
Nadie puede alcanzar los pies de loto del Supremo Señor Sri Krsna, quien es el principio energético y el origen de todas las energías, sin primero acercarse a Su potencia interna.
Descripción de Srimati Radharani
En relación con ello Srila Rupa Gosvami escribe (Ujjvala-nilamani):
"Las principales características de Srimati Radharani, la Reina de Vrindavana, son que 1)Ella es encantadora, 2)eternamente en plena floreciente juventud adolescente. (3) Ella lanza miradas de reojo de Sus inquietos ojos, (4) Ella sonríe radiante y dulcemente, 5)Sus pies y otras partes de Su cuerpo están marcadas con todas las líneas bellas y auspiciosas, (6) La fragancia de Su cuerpo vuelve loco al Señor Krsna, (7)Ella es experta en el arte de la música y el canto, (8)Tiene una inteligencia aguda, 9) Ella es diestra,10) Es tímida, 11)Es respetable, 12)Es paciente, 13)Ella es grave, 14) Es juguetona, 15) Siempre ansiosa por exhibir el mas alto éxtasis de maha-bhava, 16) Ella es el origen primario del supremo amor espiritual, 17) Ella es la más famosa, 18)Ella es la receptora del gran afecto proveniente de Sus mayores, 19) Ella está controlada por el amor de Sus sakhis, 20)Ella es la primerísima entre todas las amantes de Krsna, y 21)Ella siempre mantiene a Él bajo Su control."
Las glorias de Srimati Radharani.
Las escrituras suministran una gran abundancia de descripciones de Srimati Radharani. En el Gopalotta-tapani:
"Ella es la personificación del maha-bhava, o el más alto éxtasis trascendental, y ninguna de las demás gopis, o pastorcillas de Vrindavana, posee Sus excelentes cualidades. Radharani es por lo tanto conocida como la más famosa Gandharva."
EL Rk-parisitha dice:
"Srimati Radharani siempre se encuentra con Krsna, y Madhava (Krsna) es visto siempre con Radhika. Uno nunca esta sin la compañía del otro."
Narada Muni describe a Srimati Radharani en el Padma Purana de la siguiente manera:
"Srimati Radhika es tan querida por el Señor Krsna como su estanque Radha-Kunda. Entre todas las gopis Srimati Radharani es la más querida por Krsna."
Oraciones de Rupa Gosvami a Radharani.
"En su Catu-puspanjalih (Stava-mala) Srila Rupa Gosvami dice:
"Oh Reina de Vrindavana, Sri Radha, Le adoro a Usted. Su bella complexión es más resplandeciente que el oro fundido, el color de Su sari es del matiz azul de las flores de loto. Su bella trenza de cabello es grande y de color negro, su tocado salpicado con muchas gemas brillantes, es como la brillante capucha negra de una cobra. "
"Incluso el bello loto plenamente florecido, o la luna llena creciente, no ofrecen comparación a Tu rostro que deja sin aliento, ya que es mucho más exquisito. Su frente brillante, esta esplendorosamente adornada con tilaka de azafrán."
“Los arcos de Tus elegantes cejas, hacen que se avergüence el arco de Cupido. Tu esplendido trenzado oscilante de cabellos negros rizados y Tus ojos maravillosamente decorados con kajala lucen como un par de jóvenes pájaros cakori (de quienes se dice estar enamorados de la luna y por lo tanto son un símbolo de deseos amorosos)."
"Una esplendida perla adorna la punta de Tu fina nariz, Tus labios son de un rojo profundo como las flores bandhuka (tulipanes rojos), y Tu hilera de dientes brilla como los capullos centellantes de un jazmín blanco."
"Los aretes dorados que cuelgan graciosamente de Tus orejas como un par de flores de Laburno, llevan incrustadas joyas preciosas. La suave hendidura de Tu delicado mentón está decorada con un punto de almizcle y una intricadamente enjoyada gargantilla centellea en Ti con un regio esplendor."
"Tus bellos brazos como tallos de loto están adornados con finas y preciosas joyas y los dos brazaletes incrustados con zafiros azules suavemente tintinean con Tus movimientos insignificantes, agradando con su dulce música a cualquiera que los escuche."
"Tus manos son bellas y suaves como los lotos, Y Sus dedos están decorados con anillos montados con preciosas joyas. Tus pechos están adornados con un largo collar finamente compuesto por piedras y joyas."
"La joya central de Tu collar principal situada por encima de una línea de joyas oscuras que aumentan gradualmente de tamaño. Uno podría confundirla con una culebra negra llevando una joya sobre su cabeza. Tienes una delgada cintura y Tu estomago cóncavo por el peso de Sus senos está marcado por tres líneas como enredaderas entrelazadas."
"Alrededor de Tu ancha cadera está un espléndido cinturón lleno de tintineantes joyas, y Tus bien formados muslos destruyen el orgullo de los troncos de los arboles de plátano."
"Sus rodillas son tan delicadas y bien formadas que son más atractivas que avergüenzan el brillo de las redondeadas cajas doradas adornadas con joyas. Las campanitas tobilleras sobre Sus finamente formados pies, tocan una eterna melodía, y los lotos rosas que florecen en otoño doblegan sus cabezas en vehemente adoración a la belleza de Tus pies de loto."
"El brillo de millones y millones de lunas llenas palidecen ante la opalescencia de las uñas de Tus pies de loto. Innumerables síntomas extáticos son Tus adornos naturales, y Te vuelves estupefacta y prespiras libremente cuando Tus miradas centellantes que lanzas de reojo se encuentran con el cuerpo de Sri Krsna. Tus amorosos deseos aumentan como olas, y cuando Tú te encuentras con tu querido Krisna eres arrasada por un súbito éxtasis sublime. Oh Reina de Vrndavana!, eres el receptáculo de todas las divinas cualidades, por lo tanto yo adoro Tus pies de loto."
"Oh Srimati Radharani, todos los síntomas del más elevado éxtasis, maha-bhava, se manifiestan simultáneamente en Ti y tu corazón se entumece. Tu eres el océano de ilimitadas emociones trascendentales que se encuentran solo en perfectas heroínas y todos se asombran cuando Tu exhibes esas emociones estáticas."
"Todos los encantos y rasgos cautivadores que hacen una heroína perfecta están ofreciendo reverencias a Tus pies de loto en alabanza silenciosa. La bella Laksmi-devi, la diosa de la fortuna, esta humildemente orando por obtener residencia en las uñas de Tus pies de loto."
"Tu eres la joya cimera de las damiselas de Vraja, un eterno residente de Gokula, el objeto más querido de las gopis. Tu adorable sonrisa actúa como la sustancia vivificante para Lalita y las demás shakis."
"Las miradas de reojo procedentes de Tus inquietos ojos actúan como gotas de ambrosía que enloquecen a Krsna y lo incitan a Él con amor. Tú eres la niña de los ojos de tu padre, el rey Vrsabhanu y los rayos tranquilizantes de Tu luna que lo animan a él. "
"Su corazón es como un oceano que desborda olas de compasión. Por lo tanto, o Radharani derrama Tu misericordia, y sea complaciente con esta persona que ansia volverse Tu sirviente."
"Oh Radha mi Señora! Cuando seré afortunado de ver que después de una discusión amorosa, cuando Krsna intenta Apaciguarla, Su indignada enamorada, seduciendo con palabras dulces, en lo cual Él es verdaderamente experto, y suplicándole por una cita amorosa, tu estas verdaderamente contentada internamente pero sin embargo viras tu cara lejos y miras a Krsna de reojo."
"Oh Divina dama! ¿Llegara ese día? Cuando el Señor Krsna, quien es experto en todo, ensarte una encantadora guirnalda de flores madhavi deslizándola por encima de Tu cabeza. Entonces Su toque eléctrico envía olas de pulsos estáticos hacia Ti y Tú comienzas a prespirar profundamente ¿Cuando seré lo bastante afortunado para abanicarle suavemente con un abanico de hojas de palma?
"¡Oh Divina dama! ¡Oh hermosa Reina! Cuando después de Tus horas de placer con Krsna Tu detalladamente peinado cabello queda desaliñado y Tú necesitas a alguien para arreglarlo apropiadamente de nuevo, ¿Cuando Tu instruirás a esta sirvienta para hacer este servicio?"
"Oh Divina belleza con labios de color rojo cereza! ¿Cuando seré capaz de ver las maravillosas galanterías entre Usted y Krsna? Cuando coloco pan de nuez de betel en Tu boca de loto, Krsna intenta tomarlo de Tu boca y probar del mismo pan."
"¡Oh Srimati Radha! Entre todas las queridas gopis de Krsna, Tú eres Su más apreciable joya. Por lo tanto bondadosamente se complaciente conmigo y dame tu misericordia de ser incluida entre los miembros de Tu familia."
"¡Oh Reina de Vraja! yo suplico repetidamente a Tus pies de loto por Tu gracia compasiva. Por favor permíteme ser Tu sirvienta(sakhi) y confidente, así que cuando después de haberte indignado debido a una querella amorosa, Krsna se acercara a mí y me alagara sabiendo que yo soy Tu sakhi; entonces tomaré Su mano y Lo guiaré hacia Ti"
"Cualquiera que lea esta oraciones, conocidas como Catu-puspanjali, dedicadas a Radharani, la Reina de Vrindavana, con fe y devoción, muy prontamente recibirá Su misericordia directamente."
Adoración a Srimati Radharani.
Uno debe adorar a Srimati Radhika con maravillosa glorificación, recitando oraciones como esta y prestando toda clase de servicio. Sri Raghunatha Dasa Gosvami ha expresado este humor en su Vilapa-kusumañjali (101-102).
laksmir yad-anghri-kamalasya nakhañcalasya saundarya-bindum-api narthati labdhum-ise sa tvam vidhasyasi na cen-mama netradanam kim jivitena mama duhkha-davagni-dena?
"¡Oh Suprema Excelencia, Reina de mi corazón, Radha! Laskmi-devi la diosa de la fortuna no posee ni una gota de la belleza que exuda de Tu exquisitas uñas de Tus pies de loto, por tanto si Tu no me otorgas la apropiada visión para percibir Tus trascendentales pasatiempos, entonces ¿que objeto tiene esta vida, la cual arde en el fuego del insoportable dolor? "
"¡O misericordiosa Señora! En verdad, ultimamente estoy flotando en un oceano nectareo de esperanza y pasando sufrimientos y penas, pero si Tu no me das tu misericordia entonces esta vida, residiendo en Vrindavana, y aun el Señor Krsna son todos insignificantes para mí."
Encuentro con Radha-Krsna
Si por gran fortuna (la misericordia de un Vaisnava o Bhakti-devi) un devoto desarrolla atracción o rati hacia la modalidad devocional exhibida por los residentes eternos de Vraja (vraja-bhava), entonces él debería acercarse a un guru quien está en la plataforma raganuga y encontrar su propia relación con el Señor. Él deberá entonces emplearse totalmente en actividades devocionales y de adoración, con sadhana y bhajana, a los pies de loto del guru principal original y eterno (guru-svarupa-tattva), quien es una manjari (asistente de las gopis). Más tarde, después de servir a la manjari como al guru principal, se recibirá su misericordia, después vendrá el servicio a las sakhis (las sirvientas y amigas confidenciales de Srimati Radharani). Por servir a las sakhis es posible asociarse con Srimati Radhika; y por Su misericordia uno puede participar en los pasatiempos eternos de la Divina Pareja. Todo esto es posible, primeramente, solo si uno posee humildad, intensa codicia y determinación resuelta para ejecutar servicio devocional.
samam— acompañado por; çré rüpena—Çréla Rüpa Gosvämé; smara— con la melosidad de mädhurya-rasa; vivaça—embriagado; rädhä—Çrématé Rädhäräëé; giribhåtoù—y el Señor Kåñëa, quien levanto la colina Govardhana; vraje—en Vraja; säkñät—directo; sevä—servicio; labhana-vidhaye— para lograr; tat—su; gaëa—asociados; yujoù— acompañado por; tat-ijyä—adorando a Ellos; äkhyä— cantando Sus nombres santos; dhyäna— meditando en Ellos; çravana— escuchando sus glorias; nati— ofreciéndoles homenajes; païca— cinco; amåtam— néctares; idam— esto; dhayan— bebiendo; nityä— siempre; govardhanam— colina Govardhana; anudinam— día tras día; tvam—tu; bhaja—por favor adora; manaù—O mente.
Traducción
Oh querida mente para recibir el servicio directo a Srimati Radharani y Giridhari (Krsna), quienes están intoxicados con y atraídos a los pasatiempos amorosos que tienen el uno con el otro y de Sus asociados eternos y confidenciales, simplemente toma refugio de Srila Rupa Gosvami, siguiendo sus instrucciones de saborear los cinco tipos de servicio ambrosial al Señor Krsna de acuerdo a los apropiados estándares, conocidos como con el nombre de: (arcana, kirtana, dhyana, sravana, y pranama). Y simultáneamente servir a la colina de Govardhana.
Sri Bhajana-darpana
Ahora Srila Raghunatha dasa Gosvami explica los aspectos muy confidenciales y esotéricos de la ciencia del servicio devocional:
Asociados confidenciales y eternos: El Señor Krsna está rodeado por Sus amigos como Sridama, Subala, etc. y Srimati Radharani está rodeada por Sus amigas como Sri Lalita-devi y Vishaka-devi.
Atracción por los pasatiempos amorosos: Llegar a estar absorto en la melosidad conyugal de Krsna, sabiendo que las otras melosidades: de servidumbre, amistad y paternidad, son menos atractivas.
Recibiendo el servicio directo en Vraja: El servicio devocional realizado en la etapa de sadhana-bhakti es mas como ir a través de las emociones, este no es servicio directo al Señor. En esta etapa temprana de perfección: uno sirve al Señor a distancia. Primero el devoto sirve bajo la guía de las manjaris a distancia, y entonces gradualmente es promovido para servir a las sakhis directamente. Después de perfeccionar su servicio bajo la tutela de las sakhis, ella recibe el servicio directo de la Divina Pareja Sri Radha y Sri Govinda.
Servicio directo a la Divina Pareja.
Existen ilimitados tipos de servicios directos: limpiando los bosquecillos donde se desarrollan los pasatiempos de Sri-Sri Radha-Krsna, arreglar Su cama, traer agua, preparar pan de nuez de betel, ensartar guirnaldas, etc. Incontables sirvientas tienen cada una un servicio específico en el cual ellas están totalmente absortas. El servicio directo es posible sólo cuando la entidad viviente obtiene su cuerpo espiritual original. El servicio directo en la plataforma de amor conyugal inunda el corazón con felicidad inexplicable y de sentimientos devocionales siempre nuevos, debido a las emociones estáticas exteriorizadas desde el interior. Esta felicidad se incrementa por saltar y dar brincos a cada momento. El corazón del devoto no puede ser tocado por cualquier tristeza o dolor debido que ahora su único interés es servir a su querido objeto de adoración sin el más insignificante deseo de engrandecerse asi mismo. La modalidad de la separación (vipralambha) experimentada en la melosidad conyugal, la cual aparentemente es dolorosa y triste es incidental; esto es real y meramente una trasformación de intenso éxtasis. No hay manera de que este sentimiento sea comparado con el dolor que una entidad viviente experimenta en el plano mundano.
En el refugio de Srila Rupa Gosvami: Las instrucciones y reglas establecidas por Srila Rupa Gosvami, el preceptor espiritual y autoridad en la ciencia de las melosidades devocionales o rasa, en sus libros como el Bhakti-rasamrta-sindhu y Ujjvala-nilamani son los medios para sinceramente seguirlo. Él escribe [Bhakti-rasamrita-sindhu 1.20.90-92]:
"Uno debe adorar a la forma de la Deidad del Señor con fe y devoción; el gusto por escuchar los tópicos del Srimad Bhagavatam de devotos avanzados quienes están versados en la ciencia de las melosidades devocionales; asociarse con Vaisnavas puros, elevados y realizados; cantar el maha mantra regularmente y constantemente; y residir en un santo dhama como Vrndavana. Tempranamente he mencionado estos cinco tipos de actividades devocionales; más aún los he mencionado de nuevo solo para reiterar su importancia y superioridad sobre los demás procesos religiosos."
Adoración a la deidad: Servir a los pies de loto de las deidades por adorarles a Ellos; observar apropiadamente hari-basar (ekadasi, maha-dvadasi, días de aparición del Señor y otros festivales), aplicar tilaka en el cuerpo y respetar el maha-prasadam mala (las guirnaldas usadas por la Deidad); guardar respeto por beber el caranamrta (agua o leche, etc. usada para bañar a la Deidad), y por comer maha-prasadam anna (comida ofrecida a las Deidades). Observar los votos espirituales ( kartika-vrata) y adorar y servir a Tulasi-devi, etc., están incluidos dentro de la adoración de la Deidad.
Glorificación: Incluye estudiar las escrituras, discutir tópicos de conciencia de Krsna entre devotos, el canto en congregación del maha-mantra, y cantar o hablar acerca de las cualidades trascendentales y pasatiempos del Supremo Señor.
Meditación: Todo lo concerniente a recordar. El recuerdo del Señor y Sus pasatiempos es referido como meditación.
Meditación o recordar.
Srila Jiva Gosvami describe la meditación o dhyana de esta manera (Bhakti-sandarbha):
"Smaranam o recordar significa explorar con la mente. Uno debe seguir el proceso paso a paso (recordando primero el nombre, después la forma, cualidades, etc.) Entonces uno fácilmente avanza espiritualmente y recuerda todo lo perteneciente al Señor como Sus cualidades, asociados, parafernalia y finalmente Sus pasatiempos."
De acuerdo al Bhakti-sandarbha, smaranam o meditación es de cinco clases:
"1) Una breve exploración con la mente del nombre del Señor, su forma, etc. es llamado smaranam. 2) Para apartar la mente completamente de los fenómenos externos y ligeramente dirigirla hacia Él e indagar sobre el Señor se llama dharana. 3) Fijar la mente en pensamientos de una forma específica, un pasatiempo, etc. del Señor es conocido como dhyana. 4) Cuando dhyana llega a ser ininterrumpida y brinda una felicidad excesiva esto se conoce como dhruva-anusmrti." 5) Cuando el único objeto de la profunda meditación se manifiesta espontáneamente en la totalidad de la mente esto es llamado samadhi"
Escuchar: escuchar acerca del nombre del Señor Supremo, forma pasatiempos, etc. de un devoto puro o un sadhu es el proceso de escuchar. Escuchar lecturas de las escrituras en clase o seminarios (istha-gosthi) es también parte de sravanam o escuchar.
Ofrecer reverencias: ofrecer reverencias a las Deidades y ofrecer reverencias (dandavat) a los lugares santos que motivan el recuerdo del Señor Supremo.
Sirviendo a la Colina de Govardhana: Srila Raghunatha dasa Gosvami ha dirigido su instrucción a sí mismo y a todos. La Colina Govardhana es el objeto más precioso de adoración del devoto.
La adoración de Raghunatha dasa Gosvami a govardhana sila.
El Señor Caitanya dio a Srila Raghunatha dasa Gosvami una govardhana-sila. El describe este incidente con las siguientes palabras:
"Aunque soy el más caído y despreciable, aquella divina Personalidad quien me salvo de la tentación de riquezas y esposa, etc. por Su misericordia sin causa me coloco cerca de Él, aceptándome como uno de sus cercanos y queridos asociados. Poniendo alrededor de mi cuello, de esta manera siempre teniéndolos cerca de mi corazón, una guirnalda de flores, una guna-mala y una govardhana-sila, que el magnánimo Señor Gauranga siempre aparezca en mi corazón y fluya con éxtasis divino."
La govardhana-sila es una directa manifestación del Supremo Señor. Por ofrecer adoración y reverencias a la Colina Govardhana, y pensar que "Asi Srila Raghunatha dasa Gosvami nunca deja la periferia de Govardhana, yo también no quiero irme de aquí", es un signo de apego sin desviación y es el mismo que servir a la colina Govardhana. Para el sadhaka o principiante esto tiene dos significados:
1) Adorar a govardhana-sila en la misma manera y con las mismas reglas que a las Deidades y 2) Estar en un lugar sagrado donde el Señor Krsna ejecuta sus pasatiempos, significa estar en Vraja y meditar en el Señor. Esta es una forma directa de expresar la misma cosa.
Srila Rupa Gosvami escribió que residir en el santo dhama es una de las principales ramas de la devoción pura.
Estándares apropiados: Los estándares y reglas apropiadas no necesariamente implican vidhi o reglas y regulaciones superfluas. Aquellos situados en la plataforma de vidhi-bhakti, o la práctica del servicio devocional conducida por la regulación y las escrituras, entenderán estándares apropiados de esta manera. Pero aquellas almas elevadas quienes están en la plataforma de raganuga-bhakti serán guiados por las reglas de raga-bhakti como lo enuncia Srila Rupa Gosvami.
VERSO 12manaù-çikñä-daikädaçaka-varam etaà madhurayä girä gäyaty uccaiù samadhi-gata-sarvärtha-tati yaù sa-yüthaù çré-rüpänuga iha bhavan gokula-vane jano rädhä-kåñëätula-bhajana-ratnaà sa labhate
manaù—a la mente; çikñä— instrucciones; da—dando; ekädaçaka—once versos; varam—excelente; etam—esos; madhurayä—dulce; girä—con la voz; gäyati—canciones; uccaiù—ruidosamente; samadhigata—para aquéllos que los leyeron; sarva—todo; artha— los deseos espirituales; tati— extensión; yaù—quien; sa-yüthaù— en la compañía de los devotos; çré-rüpa—de Çréla Rüpa Gosvämé; anugaù— siguiendo los pasos; iha— aquí; bhavan— siendo asi; gokula—de Gokula; vane— en el bosque; janaù—una persona; rädhä-kåñëa—para Çré Çré Rädhä-Kåñëa; atula—sin paralelo; bhajana—servicio devocional; ratnam —la joya; saù— πl; labhate— logra.
Traducción Cualquiera que, ha tomado refugio en los pies de Srila Rupa Gosvami y sus seguidores directos y reside en Gokula (Vraja), cantando dulcemente estos once versos que instruyen a la mente con deseo de entender o lee los propósitos de estos versos, ciertamente obtendrá la invaluable gema del servicio devocional a Sri Radha y Krsna.
Sri Bhajana-darpana
El autor esta describiendo el resultado de leer los once versos en los cuales habla de su propia mente, pero que son aplicables a cualquier lector.
*Seguidores: significa seguidores de Srila Rupa Gosvami (rupanugas) quienes gustan del servicio devocional que a él mismo, son compasivos y más avanzados que el mismo. Tal como Lalita-devi, a pesar de que es la líder de su grupo, aun es la sirvienta de Srimati Radharani similarmente cualquier elevado bhagavata-uttama o Vaisnava de clase superior, quienes son gurus de muchos discípulos, son seguidores de Srila Rupa Gosvami.
Yuthesvaris o líderes de grupo seguidores de Radha.
Srila Rupa Gosvami declara en su Ujjvala-nilamani (Hari-priya-prakaran, 61):
"Sri Lalita-devi y cada una de las otras sakhis son lideres cualificados de sus grupos individuales, pero debido a que ellas están codiciosas por incrementar su amor por su adorable Srimati Radharani y por Complacerla ellas simplemente adoptan la posición y modalidad de ser Sus seguidoras.
*Seguidores directos de Srila Rupa Gosvami: Las enseñanzas del Señor Caitanya en relación con los principios de las melosidades (rasa-ttatva) tal como instruyo a Srila Rupa Gosvami, el proceso de adoración y bhajana seguido por Srila Rupa Gosvami mismo, es llamado rupanuga-bhajana.
*El bosque de Gokula: Esto se refiere a cualquier lugar encantador en Sri Mathura o Vraja-mandala en donde el Señor ejecuta Sus pasatiempos.
Las glorias de Mathura-mandala.
Sri Rupa Gosvami describe las glorias de Sri Mathura-mandala en su Stava-mala (Mathura-stava):
"Quien es muy experta en dar la liberación en la forma de servicio devocional a los pies de loto de Sri Govinda; quien esta embellecida con el arte de salvar a las entidades vivientes y ayudarlas a cruzar el oceano de la nesciencia; quien brilla como la joya suprema de todos los lugares santos en la creación entera, siendo el lugar sagrado de peregrinación donde el Señor Krsna representa Sus tempranos pasatiempos de niño; que Mathura dhama, quien es adorada por Vaikunta, esparza sus rayos de bendiciones sobre Ti"
"Su refulgencia es más brillante que un millón de lunas; ella es invencible ni aun los tremendos ataques violentos de la nesciencia material en la forma de cinco tipos de aflicciones como la ignorancia, etc. la pueden conquistar. Esto significa que un residente de este lugar está libre de todos los sufrimientos materiales, y escuchando los resultados de las glorias de residir en este dhama los poderosos semidioses están también temerosos de hacer cualquier cosa a sus habitantes. Es ahí donde Sri Krsna desarrolla Sus eternos pasatiempos continuamente, los cuales cautivan los corazones de grandes sabios como Sukadeva Gosvami, Saunaka Rsi, etc. Ella satisface los deseos de sus seguidores. El Señor Siva aun desea servirle a Ella siendo su portero y guardián y el Señor Varaha ha cantado elogios para ella. Que el sagrado lugar de Mathura te bendiga con devoción amorosa al Supremo Señor. "
"Ella es como la semilla del árbol de la liberación y quien arranca y destruye los deseos materiales dentro del corazón. Ella es la protectora de todo lo inauspicioso y malo. Cumpliendo todos los deseos, aun en la plataforma más elevada de amor por Dios. Donde las dos energías espirituales del Señor Krsna (cit-sakti), las cuales son eternas, completo conocimiento y bienaventuranza están siempre manifiestas. Que el mas venerable de los dhamas Mathura, consuma a cenizas todas las reacciones pecaminosas aun del cuerpo sutil y te dote con amor a Dios."
"¡Oh Avanti (Ujjain)! Por favor recoge la escupidera: ¡O Mayapuri (la ciudad mágica de Indra)!, tu puedes abanicarla con la camara (cola de yak); ¡O Kanchi! tu sostienes la sombrilla; O Kasi (Benares), tu mantienes listas las sandalias; ¡O Ayodhya ( el lugar de nacimiento del Señor Ramacandra)! no tienes que estar temeroso nunca más; ¡O Dvaraka! no cantes tus oraciones porque la reina del Señor Krsna, Mathura-devi, esta complacida con todos ustedes sus sirvientas."
Las glorias de Vrndavana-dhama.
En el Stava-mala (Sri Vrndavana-astakam), Srila Rupa Gosvami ha descrito las glorias de Vrndavana:
"De quien los exuberantes bosquecillos de arboles kadamba de Sri Vrndavana llenos de damiselas pastorcillas, las gopis, cuyos corazones se deleitan inmensamente al escuchar la melodía de la flauta de Krsna, quién es fragante debido a la suave brisa que lleva el perfume de las flores de loto sobre las aguas de Sri Yamuna-devi, la hija del Monte Kalinda. Que Sri Vrndavana sea mi refugio." “Vrndavana es superior a la obtención de la liberación en Vaikuntha, el cielo espiritual, y por consiguiente es miles de veces más próspero. Esta tierra da el tesoro inestimable de las melosidades espirituales de servidumbre, amistad, el amor paternal y conyugal. Ella es tan influyente que el Señor Brahma, el gurú de cuatro-cabezas del mundo, ora para nacer allí como una hoja humilde de césped y menos. Que ese santo dhama Vrndavana se vuelva mi único refugio.”
"Las multitudes de enredaderas florecientes en Vrndavana siempre expelen un dulce aroma que se extiende a gran distancia y asombra incluso a Laksmidevi. Vrndavana es elogiada por los enjambres de abejorros que revolotean alrededor atraídos por la excesiva efusión de nectar de sus flores y ofreciendo oraciones a este santo dhama. Que ese Sri Vrndavana-dhama sea mi refugio."
"Su cuerpo entero, un sistema extenso de tierra, es decorada con encantadores y artísticos símbolos tales como el rayo y la aguijada los cuales han sido hechas por los pies de loto de los jóvenes amantes eternos, cuando se juntan, Sri Radha-Govinda, la tez de sus cuerpos parece el brillo de un rayo que se entremezcla con una nube de lluvia fresca. Esa tierra está siempre cargada con capullo frescos y retoños que emulan la belleza de las uñas en los pies de loto de Sri Sri Radha-Krsna. Que ese sagrado Vrndavana sea mi refugio." “Aquí, Srimati Radharani-devi la hija del rey Vrsabhanu amigo de Nanda Maharaja, le ha dado permiso a Vrnda –devi para elaborar arreglos para los festivales que incrementan el placer de todas, para las entidades vivientes móviles e inmóviles. Aquí el hermano menor de Balarama, Krsna asesino del demonio Pralambhasura toca Su flauta con un toque fino para atraer a las damiselas pastorcillas que son expertas en saborear la música y las melosidades espirituales conyugales; y el lugar donde ellas vagan al oír la flauta.” "En Vrndavana los pavos reales estando intoxicados por ver la tez morena del cuerpo de Sri Krsna, la que parece a una nube de lluvia fresca, bailan jubilosamente. Debido a un profundo apego por esta tierra, Sri Radhika, la hija de Sri Vrsabhanu Maharaja, amigo del dios-sol, proclama, " Esta Vrindavana es mía" por eso se deleitan las enredaderas, las conejas, las pavas, y las hembras de todas las especies que allí se encontraban (debido a la pre-eminencia de la feminidad establecida por Sri Vrndavanesvari Srimati Radhika).Que esa Sri Vrndavana sea mi refugio."
"Incontables bosquecillos testifican la inteligencia en las disputas amorosas de Srimati Radhika, quien posee todas las cualidades trascendentales. Esa tierra es testigo de los cautivantes pasos de danza del maestro de todas las artes y estrategias amorosas Sri Krsna, siendo decorada con las impresiones de Sus pies de loto. Que esa Vrndavana sea mi refugio."
"En Vrndavana dhama Sri Giriraja Govardhana, habiéndosele otorgado el raro título del más grande servidor del Supremo Señor (hari-dasa), esta residiendo eternamente. Aquí está situado el extraordinario lugar de los súper excelentes pasatiempos del Señor Krsna que no solo asombran a las reinas de Dvaraka, Rukmini y Satyabhama, sino a todas las gopis, las damiselas pastorcillas: es la arena de la danza rasa. Estando rodeada de bosques llenos de árboles con fragante florido, que incrementan el esplendor y nectario encanto del ambiente alrededor de toda el área. Que esa Vrndavana siempre me de refugio".
*Instruyendo a la mente: Esta stotra conocida como Manah-siksa ofrece instrucciones a la mente de aquellos devotos que son sinceros en buscar una vida espiritual seria de bhajana o adoración.
*Lo más elevado: Estos versos están llenos con las instrucciones más elevadas y confidenciales las cuales fueron reveladas a Sri Rupa Gosvami quien las recibió del Señor Caitanya Mahaprabhu.
*Cantando dulcemente: Uno debe cantar estos once versos (Sri Manah Siksa)con la apropiada métrica y melodía bien solo o acompañado o por otros sadhakas fieles en voz alta derramando amor e intenso sentimiento.
*Entendimiento claro de los significados: Uno debe recitar estos once versos con un total entendimiento de lo profundo y confidencial de los significados.
Asi finaliza la traducción y significados de la combinación del comentario Sanscrito y Bengalí conocido como Bhajana-darpana compuesto por Srila Bhaktivinoda Thakura.