Śrī Brahma-saṁhitā
por Su Divina Gracia Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.30
TEXTO
veṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣam-
barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam
kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobhaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
TRASLITERACIÓN
veṇuṁ – la flauta; kvaṇantam – tocando; aravinda-dala – (como) los pétalos del loto; āyata – floreciendo; akṣam – cuyos ojos; barha – una pluma de pavo real; avataṁsam– cuyo adorno en la cabeza; asita ambuda – (teñido con el matiz de) el azul de las nubes; sundara – hermosa; aṅgam– cuya figura; kandarpa – de cupidos; koṭi– millones; kamanīya – fascinando; viśeṣa – único; śobhaṁ – cuya belleza; Govindam – Govinda; ādi puruṣaṁ – la persona original; tam – Él; aham – yo; bhajāmi – adoración.
TRADUCCIÓN
Adoro a Govinda, el Señor primordial, quien es experto en tocar Su flauta, con ojos florecidos como los pétalos del loto, con cabeza adornada con una pluma de pavo real, con la figura de belleza matizada con el tono del azul de las nubes, y Su belleza única que encanta a millones de Cupidos.
SIGNIFICADO
En este verso se está describiendo la inigualable belleza de Kṛṣṇa, el Señor Supremo de Goloka. Kṛṣṇa, la conciencia omnipresente, tiene una forma espiritual propia. La forma de Kṛṣṇa no es una creación extravagante de la imaginación formada después de visualizar las cosas bellas del mundo. Aquí se describe lo que Brahmā ve en su trance estático de devoción pura, Kṛṣṇa, esta absorto en tocar Su flauta. Esa flauta por su sonido musical encantador atrae los corazones de todos los seres vivientes. Tal como los pétalos del loto producen una imagen placentera, así los dos ojos bellos de Kṛṣṇa que causan la manifestación de nuestra visión espiritual, exhiben la belleza y el esplendor ilimitado de Su cara como de luna. La belleza que adorna Su cabeza con figuras de pluma de pavo real, es la característica correspondiente de la belleza espiritual de Kṛṣṇa. Tal como una masa de nubes azules ofrece una vista específicamente tranquilizadora, agradable, la tez de Kṛṣṇa está análogamente teñida con un color azul oscuro espiritual. La belleza y la hermosura de Kṛṣṇa son mucho más encantadoras que la de Cupido multiplicada un millón de veces.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.31
TEXTO
ālola-candraka-lasad-vanamālya-vaṁśī-
ratnāṅgadaṁ praṇaya-keli-kalā-vilāsam
śyāmaṁ tri-bhaṅga-lalitaṁ niyata-prakāśaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
TRASLITERACIÓN
ālola – balanceando; candraka – con un relicario de luna; lasat – embellecido; Vanamālya – una guirnalda de flores; vaṁśī – flauta; ratna-aṅgadam – adornado con ornamentos enjoyados; praṇaya – de amor; Keli kalā – en los pasatiempos; vilāsam – quien siempre se deleita; śyāmaṁ – Śymasundara; tri-bhaṅga – flexionado en tres lugares; lalitaṁ – gracioso; niyata – eternamente; prakāśaṁ – manifiesto; govindam – Govinda; ādi-puruṣaṁ – la persona original; tam – Él; ahaṁ – yo; bhajāmi – adoro.
TRADUCCIÓN
Adoro a Govinda, el Señor primordial, alrededor de cuyo cuello se balancea una guirnalda de flores embellecida con un relicario en forma de luna, cuyas dos manos son adornadas con una flauta y ornamentos enjoyados, quien siempre se deleita en pasatiempos de amor, cuya graciosa forma curvada tres veces de Śyāmasundara es eternamente manifestada.
SIGNIFICADO
En el śloka que comienza con cintāmaṇi-prakara se describe la región transcendental y los nombres espirituales de Govinda, en el śloka que inicia con veṇuṁ kvaṇantam, la bella forma eterna de Govinda son descritos y en este śloka los pasatiempos amorosos de Govinda, la personificación de Sus sesenta y cuatro excelencias, han sido descritos. Todos los asuntos espirituales que están dentro del alcance de la descripción en la narración de la extática cualidad dulce (rasa) están incluidos en los juegos amorosos espirituales de Govinda.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.32
TEXTO
aṅgāni yasya sakalendriya-vṛtti-manti
paśyanti pānti kalayanti ciraṁ jaganti
ānanda-cinmaya-sad-ujjvala-vigrahasya
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
TRASLITERACIÓN
aṅgāni – las extremidades; yasya – de quien; sakala indriya – de todos los órganos; vṛtti-manti – ostentando las funciones; paśyanti – vea; pānti – sostenga; kalayanti – manifiesto; ciram – eternamente,; jaganti – los universos; ānanda – la dicha; cit – la verdad; maya – lleno de; sat – la realidad; ujjvala – completo de esplendor deslumbrante; vigrahasya – cuya forma; Govindam – Govinda; ādi puruṣam – la persona original; tam – Él; aham – yo; bhajāmi – adoro.
TRADUCCIÓN
Adoro a Govinda, el Señor primordial, cuya forma transcendental está colmada de dicha, verdad, sustantividad y está llena del esplendor más deslumbrante. Cada una de las extremidades de esa figura transcendental posee en Sí Mismo, las funciones hechas por todos los órganos, y eternamente ven, mantienen y manifiestan los universos infinitos, espirituales y mundanos.
SIGNIFICADO
A falta de una muestra de lo espiritual, una grave duda surge en la mente de aquellos que están encadenados por el conocimiento del mundo. Al escuchar una narración de los pasatiempos de Kṛṣṇa creen que la verdad (tattva) en relación con Kṛṣṇa es la invención mental de ciertos eruditos, creada por sus cerebros imaginativos de material extraído de los principios mundanos. Con el objeto de eliminar esta duda perjudicial, Brahmā en este y los tres siguientes ślokas, después de distinguir entre ambas cosas, a saver, [el espíritu y la materia], de una manera racional, ha intentado hacer que uno entienda el līlā puro de Kṛṣṇa, obtenido por su trance extático sin mezcla. Brahma quiere decir que la forma de Kṛṣṇa es toda la existencia, todo el conocimiento y toda felicidad, mientras que todas las experiencias mundanas están llenas de ignorancia palpable. Aunque hay una diferencia específica entre los dos, la verdad fundamental es que los asuntos espirituales constituyen la fuente absoluta. La especificación y la diversidad están siempre presentes en ella. Por ellos está establecido la morada transcendental, la forma, nombre, la calidad y los juegos de Kṛṣṇa. Es sólo por una persona que, posee conocimiento espiritual puro y libre de cualquier relación con Māyā, que los pasatiempos amorosos de Krsna, pueden ser todos apreciados.
La morada espiritual, la sede de los pasatiempos, emanada de la potencia cit y formada de cintāmaṇi (piedra filosofal trascendental), y la figura de Krsna, son espirituales. Tal como Māyā es el reflejo pervertido de la potencia espiritual. La diversidad creada por Māyā (la ignorancia) es también un reflejo pervertido de la diversidad espiritual. Así que una simple apariencia de la variedad espiritual sólo es advertida en este mundo terrenal. A pesar de la apariencia lo dos son totalmente diferentes entre sí. La insalubridad de la materia es su defecto, pero en el espíritu hay diversidad que está libre de cualquier anomalía o contaminación. El alma y el cuerpo de Krsna son idénticos, mientras que el cuerpo y alma de las criaturas caídas no es así. En el ámbito espiritual no hay tal diferencia como la existente entre el cuerpo y el alma, entre las partes y su propietario, entre los atributos y el objeto que los posee, de este mundo. Pero tal diferencia realmente existe en el caso de las almas condicionadas.
Aunque Krsna tiene extremidades, cada una de ellas es toda la entidad completa. Él desarrolla todas las variedades de funciones espirituales divinas con cualquiera de Sus extremidades. Por lo tanto Él es un todo indivisible y una entidad transcendental perfecta. La jīva-alma y Krsna son transcendentales. Así es que pertenecen a la misma categoría. Pero difieren en que los atributos transcendentales existen en la jīva-alma en infinitesimalmente grados pequeños, mientras que en Krsna son encontrados en su perfección más completa. Aquellos atributos se manifiestan en su conveniente magnitud infinitesimal sólo cuando la jīva-alma logra su estado espiritual no adulterado. La jīva -alma alcanza la mayor aproximación a la identidad absoluta sólo cuando la fuerza espiritual de la energía extática aparece en él por la gracia de Krsna. Sin embargo Krsna sigue siendo el objeto de un homenaje universal, por Poseer ciertos atributos únicos. Estos cuádruples atributos inigualables no se manifiestan en Nārāyaṇa, El Señor de Vaikuṇṭha o en los antiguos puruṣa-avatāras, o en las deidades más elevadas como Śiva, ni que hablar de las jīvas.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.33
TEXTO
advaitam acyutam anādim ananta-rūpam
ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca
vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
TRASLITERACIÓN
Advaitam – sin un segundo; acyutam – sin decaimiento; anādim – sin un comienzo; ananta rūpam – quien es aquel cuya forma parece no tener fin, o quien posee formas ilimitadas; ādyam – el comienzo; purāṇa-puruṣaṁ– la persona más antigua; nava yauvanam – una juventud lozana; ca – también; vedeṣu – a través de los Vedas; durlabham – inaccesible; adurlabham – no difícil de conseguir; ātma bhaktau – la devoción pura directa del alma; Govindam – Govinda; ādi puruṣam – la persona original; tam – Él; aham – yo; bhajāmi – el culto.
TRADUCCIÓN
Adoro a Govinda, el Señor primordial, quien es inaccesible incluso por los Vedas, pero obtenible por la devoción pura del alma, no hay quien le secunde, quien no está sujeto a la decadencia, sin un comienzo, cuya forma parece no tener fin, quien es el comienzo, y el puruṣa eterno; Sin embargo Él es una persona que posee la belleza de la juventud lozana.
SIGNIFICADO
Advaita quiere decir “la verdad indivisible que es conocimiento absoluto.” El Brahmán, lo infinito, emana de Él como Su refulgencia y el inmanente Dios (Paramātmā) como Su componente; pero no obstante Él permanece entero e indivisible. Acyuta quiere decir que aunque innumerables avatāras emanan de Él como porciones plenarias y millones de jīvas como partículas espirituales separadas, aun Él permanece intacto como el integro indivisible de perfección completa. Aunque Él consiente en exhibir los pasatiempos de nacimientos, etcétera., no obstante Él no tiene un comienzo. Aunque Él desaparezca después de los pasatiempos de Su aparición, aun Es eterno. Aunque sin origen, mas aun Él presenta un origen en Su pasatiempo de aparición; y Es eterno en esencia, Él es todavía una persona en la completa flor de la juventud. La suma y sustancia de esto es que aunque Él posee cualidades diversas y aparentemente mutuamente contradictorias, todavía están en concordancia armoniosa universal a base de Su potencia inconcebible. Esto es lo que quiere decir cid-dharma (la naturaleza transcendental) a distinción de la material. Su elegante forma que se curva tres veces con flauta en mano, posee eterna juventud lozana y está por encima de todo lo malsano que es encontrado en el limitado tiempo y espacio. En la esfera transcendental no existe pasado y futuro sino sólo el puro e inmutable tiempo presente. En el ámbito transcendental no hay distinción entre el objeto y sus cualidades y ni tal identidad como se encuentra en la región mundana limitada. Por lo tanto esas cualidades que parecen aparentemente contradictorias a la luz de la concepción mundana limitada por el tiempo y espacio, existen en concordancia placentera y delicada en el área espiritual. ¿Cómo puede darse cuenta la jīva de tal existencia sin precedentes? La función intelectual limitada de la jīva esta siempre contaminada por la influencia del tiempo y espacio y por consiguiente, no está en condiciones de quitarse de encima esta limitación. Si la potencia de la actividad cognitiva no se extiende hasta la realización de lo transcendental, ¿que más lo puede hacer? En respuesta, Brahmā dice que el transcendental Absoluto esta mas allá del alcance de los Vedas. Los Vedas se originan del sonido y el sonido se origina en el éter mundano. Así es que los Vedas no pueden presentar ante nosotros una vista directa del mundo transcendental (Goloka). Es sólo cuando los Vedas están imbuidos con la potencia cit que están posibilitados a tratar con lo transcendental. Pero Goloka se revela a sí mismo a cada alma-jīva cuando está bajo la influencia de la espiritual potencia cognitiva adjuntada a la esencia de la energía extática. La actividad extática de devoción es ilimitable y está sobrecargada con conocimiento transcendental puro. Ese conocimiento revela goloka-tattva (el principio de lo más elevado transcendental) al unísono con devoción, sin imponerse separadamente pero como filial de la devoción pura.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.34
TEXTO
panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo
vāyor athāpi manaso muni-puṅgavānām
so ’py asti yat-prapada-sīmny avicintya-tattve
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
TRASLITERACIÓN
panthāḥ – el camino; tu – pero; koṭi-śata – miles de millones; vatsara – de años; sampragamyaḥ – extendiéndose por encima; vāyoḥ – del viento; atha api – o; manasaḥ – de la mente; muni- puṅgavānām – de los jñānīs de primera; saḥ – eso (el camino); api – sólo; asti – es; yat – de quien; prapada – del dedo del pie; sīmni – a la punta; avicintya tattve – más allá de la concepción material; Govindam – Govinda; ādi puruṣam – la persona original; tam – a Él; aham – yo; bhajāmi – adoro.
TRADUCCIÓN
Adoro a Govinda, el Señor primordial, sólo la punta del dedo del pie de Sus pies del loto es alcanzada por los yogīs que aspiran alterar lo transcendental y dirigirse ellos mismos al prāṇāyama por el adiestramiento de la respiración; o por la jñānīs que intentan descubrir el brahmán indiferenciado por el proceso de eliminación de lo mundano, que se extiende a través de miles de millones de años.
SIGNIFICADO
El logro de los pies del loto de Govinda consiste en la realización de la devoción pura. El kaivalya (el estado no alternativo realizado) que es alcanzado por los aṣṭāṅga-yoguis practicando por miles de millones de años y el estado de fusión en la indiferenciada impersonalidad de Dios más allá de la limitación alcanzada por los nodualistas después de pasar por un periodo similar en hacer la distinción entre lo espiritual y lo no espiritual y eliminar las cosas de la esfera limitada uno tras otro por la fórmula “esto no, aquello no,” son simplemente cercanías a los pies del loto de Kṛṣṇa y no los pies del loto mismos. El punto final del asunto es que, kaivalya o la fusión en el Brahman constituye la línea de demarcación entre el mundo de la limitación y el mundo trascendental. Porque, a menos que demos el paso más allá de ellos, no podemos tener el gusto de la diversidad de la esfera trascendental. Estas condiciones son la simple ausencia de la miseria que surgen de la afinidad mundana, pero no la verdadera felicidad o la felicidad. Si la ausencia de la miseria se llama un poco de placer, entonces también esa parte es muy pequeña y sin importancia. No es lo suficiente como para destruir la condición de materialidad; pero la ganancia real para el jīva es su existencia eterna en su propio estado de realización. Esto puede ser logrado sólo gracias a la devoción pura que es esencialmente cit o transcendental en su papel. Para este fin la especulación mental abstracta y desinteresada es inútil.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.35
TEXTO
eko ’py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭiṁ
yac-chaktir asti jagad-aṇḍa-cayā yad-antaḥ
aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham-
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
TRASLITERACIÓN
ekaḥ - uno; api - aunque; asau - él; racayitum - crear; jagat-aṇḍa - de universos; koṭim - millones; yat - cuyo; śaktiḥ - potencia; asti - hay; jagat-aṇḍa-cayāḥ - todos los universos; yat-antaḥ - dentro quién; aṇḍa-antara-stha - que se dispersan a través del universo; parama-aṇu-caya - los átomos; antara-stham - situado dentro; govindam - Govinda; ādi-puruṣam - la persona original; tam - Él; aham -yo; bhajāmi - adoro.
TRADUCCIÓN
Él es una entidad indiferenciada por esa razón no hay distinción entre la potencia y el poseedor. En Su actividad de creación de millones de mundos, Su potencia permanece inseparable. Todos los universos existen en Él y Él está presente en Su plenitud en cada uno de los átomos que se esparcen a toda la extensión del universo, en cada uno y al mismo tiempo. Yo adoro a ese Señor primordial.
SIGNIFICADO
Kṛṣṇa es la más elevada de todas las entidades. En Él esta una entidad que se denomina cit (espiritual), que es distinta del principio de limitación. Por su poder inconcebible, puede a voluntad crear universos innumerables. Todos los universos mundanos tienen su origen en la transformación de su potencia externa. Una vez más Su morada está más allá de la concepción humana, ya que todos los mundos, limitados y espirituales (cit) existen en Él y Él reside de forma simultánea en su plenitud y totalidad en todos los átomos de todos los mundos. Omnipresencia, es sólo un aspecto localizado de la majestuosidad de Kṛṣṇa, el Señor de todos. Aunque Él es omnipresente su existencia por todas partes en una forma media consiste en su señorío espiritual más allá de la concepción humana. Este argumento está a favor de la doctrina de la distinción simultánea inconcebible y no diferenciada, y derriba las contaminantes doctrinas Māyāvāda y otras afines.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.36
TEXTO
yad-bhāva-bhāvita-dhiyo manujās tathaiva
samprāpya rūpa-mahimāsana-yāna-bhūṣāḥ
sūktair yam eva nigama-prathitaiḥ stuvanti
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
TRASLITERACIÓN
yat — para quién; bhāva — con devoción; bhāvita — están imbuidos; dhiyaḥ — cuyos corazones; manujāḥ — hombres; tathā eva — de manera similar; samprāpya--- habiendo ganado; rūpa — belleza; mahima — grandeza; āsana — tronos; yāna — medios de transporte; bhūṣāḥ — y adornos; sūktaiḥ — por los himnos védicos; yam — a quienes; eva — ciertamente; nigama — por los Vedas; prathitaiḥ — le dijo; stuvanti —ofreceiendo oraciones; govindam — Govinda; ādi-puruṣam — de la persona original; tam — Él; aham — Yo; bhajāmi — adoro.
TRADUCCIÓN
Adoro a Govinda, el Señor primordial, quién es alabado por los hombres, quienes están imbuidos con devoción, cantan los sūktas-mantras dichos por los Vedas, ganando su belleza apropiada, su grandeza, tronos, sus transportes y sus ornamentos.
SIGNIFICADO
Al hablar de rasa nos encontramos con cinco tipos de devoción o servicio. Śānta o desapego, dāsya o en relación con un servicio reverencial voluntario, sakhya, o la amistad, vātsalya o el amor paternal a o śṛṅgāra o el amor juvenil.
Los devotos sobrecargados con las ideas de su respectivo servicio, sirven a Krishna eternamente y en última instancia, llegan a la meta de sus respectivos ideales. Alcanzan la verdadera naturaleza de su ser apropiado a sus respectivas rasas, sus glorias, medios de transporte, localidades acordes con su servicio sagrado, y las cualidades trascendentales de adornos elevando la belleza de su naturaleza verdadera. Los que son partidarios de śānta-rasa alcanzan la región de Brahma-Paramatma, el asiento de la paz eterna, aquellos en dāsya-rasa llegan a Vaikuṇṭha, la morada espiritual majestuoso de Śrī Nārāyaṇa, aquellos en sakhya, vātsalya and madhura-rasa (amor juvenil) alcanzan Goloka-dhāma, la morada de Kṛṣṇa, por encima de Vaikuṇṭha. Ellos adoran a Kṛṣṇa por los sūktas descritos en los Vedas con los ingredientes y los objetos correspondientes a sus respectivas rasas en esas regiones. Los Vedas, bajo la influencia de la potencia espiritual en ciertos pasajes hablan de los pasatiempos del Señor Supremo. Las almas liberadas cantan los nombres, cualidades y pasatiempos del Señor Supremo, bajo la dirección de la misma potencia espiritual.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.37
TEXTO
ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis
tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ
goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
TRASLITERACIÓN
ānanda — — la dicha; cit — y el conocimiento; maya — consistente en; rasa — melosidad; prati — cada segundo; bhāvitābhiḥ — quienes estan fascinados con; tābhiḥ — con esos; yaḥ — quien; eva — ciertamente; nija-rūpatayā — con Su Propia forma; kalābhiḥ — que son las partes integrales de Su potencia de placer; goloke — en Goloka Vṛndāvana; eva — ciertamente; nivasati — reside; akhila-ātma — como el alma de todo; bhūtaḥ — quien existe; govindam — Govinda; ādi-puruṣam — la personalidad original; tam — Él; aham — yo; bhajāmi — adoro.
TRADUCCIÓN
Yo adoro a Govinda, el Señor primordial, que reside en su propio reino, Goloka, con Radha, semejante a Su propia figura espiritual, la encarnación de la potencia extática que posee las sesenta y cuatro actividades artísticas, en la compañía de Sus confidentes (las sakhīs), las encarnaciones de las extensiones de Su forma corporal, impregnadas y vitalizadas por Su siempre bienaventurada rasa espiritual.
SIGNIFICADO
Aunque el Señor Absoluto y Su potencia son uno y la misma existencia, más aun existen eternamente como entidades separadas, como Radha y Krishna. Tanto en la energía estática como en el trascendental Señor Krishna, existe srngara-rasa (amor romántico), cuya calidad es inconcebible. La vibhava (extensión) de esa rasa (melosidad) es doble, es decir, Ālambana (sostenimiento) y uddipana (estimulación). De estos ālambana es doble, es decir., Asraya (apoyado) y Visaya (quien apoya). Asraya significa la propia Radhika y las extensiones de su propia forma y Visaya significan Krishna mismo. Krishna es Govinda, el Señor de Goloka. Las gopis son el facsimile asraya de esa rasa. Con ellas Krishna es condescendiente en pasatiempos eternos en Goloka.
Nija-rūpatayā significa “con los atributos manifestados a partir de la energía extática”. Las sesenta y cuatro actividades de excelsas artes y astucias son las siguientes: (1) gīta-arte del canto. (2) vādya-arte de tocar los instrumentos musicales. (3) nṛtya-arte de la danza. (4) nāṭya-arte de representaciones teatrales. (5) ālekhya-arte de la pintura. (6) viśeṣakacchedya-arte de decorar la cara y el cuerpo con ungüentos y cosméticos de color. (7) taṇḍula-kusuma-balī-vikāra-arte de la preparación de las ofrendas de arroz y flores. (8) puṣpāstaraṇa-arte de hacer una cubierta de flores para una cama. (9) daśana-vasanāṅga-rāga-arte de aplicar los preparativos para la limpieza de los dientes, las telas y la pintura del cuerpo. (10) maṇi-bhūmikā-karma-arte de hacer las bases de las joyas. (11) śayyā-racana-arte de cubrir la cama. (12) udaka-vadya-arte de tocar la música en el agua. (13) udaka-ghāta -arte de salpicar con agua. (14) citra-yoga-arte de la aplicación de una mezcla de colores. (15) mālya-grathana-vikalpa -arte de diseñar una preparación de coronas de flores. (16) śekharāpīḍa-yojana-arte de la creación de la corona en la cabeza. (17) nepathya-yoga-el arte de vestir en la sala de cansancio. (18) karṇapātra-bhaṅga-arte de decorar el trago de la oreja. (19) Sugandha-yukti-arte de la aplicación práctica de los compuestos aromáticos. (20) Bhusana-yojana-arte de aplicar o colocar adornos. (21) aindra-jāla-arte de la prestidigitación. (22) kaucumāra-un tipo de arte. (23) hasta-lāghava-arte de los juegos de mano. (24) citra-śākāpūpa-bhakṣya-vikāra-kriyā -arte de preparar variedades de ensalada, pan, pasteles y comida deliciosa. (25) panaka-rasa-rāgāsava-yojana-arte de la práctica de la preparación de bebidas sabrosas y proyectos tiñendo con el rojo. (26) sūcī-vāya-karma-arte de la costura y el tejido. (27) sūtra-krīḍā -arte de jugar con el hilo. (28) vīṇā-ḍamuraka-vādya -arte de tocar el laúd y el tambor pequeño en forma de X. (29) prahelikā-arte de hacer y resolver acertijos. (29-a) pratimālā-arte de recitar verso por verso como un ensayo para la memoria o habilidad. (30) durvacaka-yoga-el arte de practicar el idioma difícil de ser contestado por los demás. (31) pustaka-vācana-arte de los libros recitando. (32) nāṭikākhyāyikā-darśana -arte de la promulgación de obras breves y anécdotas. (33) kāvya-samasyā-pūraṇa, el arte de resolver los versos enigmáticos. (34) paṭṭikā-vetra-bāṇa-vikalpa-arte de diseñar la preparación del escudo, del baston y las flechas. (35) tarku-karma-arte de hilar por el eje. (36) takṣaṇa-arte de la carpintería. (37) vāstu-vidyā -arte de la ingeniería. (38) raupya-ratna-parīkṣā -arte de la prueba de la plata y las joyas.(39) dhātu-vāda -arte de la metalurgia. (40) maṇi-rāga jñāna -el arte de teñir las joyas. (41) ākara jñāna-el arte de la mineralogía. (42) vṛkṣāyur-veda-yoga-el arte de practicar la medicina o el tratamiento médico, por las hierbas. (43) meṣa-kukkuṭa-lāvaka-yuddha-vidhi-arte de conocer el modo de lucha de los corderos, gallos y los pájaros. (44) śuka-śārikā-prapālana (pralāpana)?-Arte de mantener o saber la conversación entre cacatúas masculinos y femeninos. (45) utsādana-arte de la curación o la limpieza de una persona con perfumes. (46) keśa-mārjana-kauśala-arte de peinarse. (47) akṣara-muṣṭikā-kathana -arte de hablar con las letras y los dedos. (48) mlecchita-kutarka-vikalpa-el arte de fabricar sofismas toscos o sofismas extranjeros.(49) deśa-bhāṣā-jñāna-el arte de saber dialectos provinciales. (50) puṣpa-śakaṭikā-nirmiti-jñāna-arte de conocer la predicción por la voz celestial, o conocer la preparación de los carros de juguete de flores. (51) yantra-mātṛkā-arte de la mecánica. (52) dhāraṇa-mātṛkā-arte del uso de amuletos.(53) samvācya-arte de la conversación. (54) mānasī kāvya-kriyā-arte de componer versos mentalmente. (55) kriyā-vikalpa-arte de diseñar una obra literaria o un remedio médico. (56) chalitaka-yoga-el arte de la práctica como constructor de templos llamados después de él. (57) abhidhāna-koṣa-cchando-jñāna-arte de la utilización de la lexicografía y metros. (58) vastra-gopana -arte de la ocultación de las ropas. (59) dyūta-viśeṣa -arte de conocer el juego específico. (60) ākarṣa-krīḍā -arte de jugar con los dados o un imán. (61) bālaka-krīḍanaka -arte de usar los juguetes para niños. (62) vaināyikī vidyā -arte de hacer cumplir la disciplina. (63) vaijayikī vidyā-arte de obtener la victoria. (64) vaitālikī vidyā-arte de despertar al maestro con música en la madrugada.
Todas estas artes expresando sus propias formas eternas están siempre visibles en la región de Goloka como los ingredientes de rasa; Y, en la esfera mundana, han sido generosamente exhibidos en los pasatiempos de Vraja por la potencia espiritual (cit). Yogamāyā. Así Śrī Rūpa dice, sadānantaiḥ... santi tāḥ, es decir, Kṛṣṇa, está siempre manifiesto en Su belleza con Sus pasatiempos infinitos en Goloka. A veces, la manifestación variante de esos pasatiempos se hace visible en el plano mundano. Śrī Hari, el Señor Supremo, también manifiesta Sus pasatiempos de nacimiento, etcétera., acompañado por toda Su parafernalia. La activa potencia divina llena los corazones de Su parafernalia de sentimientos espirituales apropiados de conformidad con la voluntad de Kṛṣṇa. Esos pasatiempos que se manifiestan en el plano mundano, son Sus pasatiempos visibles. Todos aquellos pasatiempos existen en su forma no visible en Goloka más allá de la comprensión del conocimiento trivial. En Sus pasatiempos visibles Kṛṣṇa mora en Gokula, Mathurā and Dvārakā. Esos pasatiempos no visibles en esos tres lugares, son visibles en sus sitios espirituales de Vṛndāvana.
De las conclusiones que acabamos de exponer, es evidente que no hay distinción entre los pasatiempos visibles y no visibles. El apóstol Jīva Gosvāmī en su comentario a este sloka, así como en el brillo de Ujjvala-nilamani y en Kṛṣṇa-sandarbha comenta que “los pasatiempos visibles de Krishna son la creación de su potencia cit (espiritual). Estando en conjunto con la referencia a la función mundana ellos exhiben ciertas características que parecen ser verdad por la influencia de la potencia límitada (Māyā); pero estos no pueden existir en la realidad transcendental. La destrucción de demonios, amorío ilícito, nacimiento, etcétera., son ejemplos de esta peculiaridad.
Las gopīs son las extensiones de la energía extática de Kṛṣṇa, y son así excepcionalmente la Suya propia. ¿Cómo puede haber conexión ilícita en su caso? El ilícito amorío de las gopīs que se encuentran en Su pasatiempo visible, no es sino el reflejo terrenal de la realidad trascendental. “El significado oculto subyacente en las palabras de Sri Jiva Gosvami, cuando se hace explícito, no dejará dudas en la mente de los los lectores. Sri Jiva Gosvami es nuestro predicador de la verdad trascendental. Así que él siempre está bajo la influencia de Sri Rupa y Sanatana. Además, en los pasatiempos de Krishna, Sri Jiva es una de las mañjaris. Así que él está familiarizado con todas las realidades trascendentales.
Hay algunos que, al no poder entender el sentido de sus declaraciones, dan significados de su propia invención y disfrutan de controversias inútiles. Sri Rupa y Sanatana dicen que no hay una distinción real y esencial entre los līlās visibles y no visibles, la única distinción radica en que uno se manifiesta en la esfera trivial, mientras que el otro no es así. En la manifestación supra mundana existe absoluta pureza en el observador y lo visto. Una persona especialmente afortunada cuando se ve favorecida por Krishna, puede sacudirse los grilletes y las relaciones mundanas, entrando en la región trascendental después de alcanzar el gusto realizado por las variedades de rasa que está disponible durante el período de aprendizaje. Únicamente tal persona puede tener una visión y el gusto del absolutamente perfecto Līlā de Goloka. Tal naturaleza receptiva es raramente encontrada. Él, que existe en el ámbito mundano, también puede realizar el sabor de cid-rasa por la gracia de Krishna al ser activado para poder alcanzar el estado realizado de servicio. Tal persona puede tener una visión de los pasatiempos de Goloka manifestados en el līlā mundano de Gokula. Ciertamente, hay una diferencia entre estas dos clases de observadores elegibles de la verdad. Hasta que uno alcanza la etapa de la perfección trascendental estará obstaculizado por sus limitaciones persistentes, en su visión de los pasatiempos de Goloka. Una vez más, la visión de la realidad trascendental varía según el grado de auto-realización. La visión de Goloka también debe variar en consecuencia. Son sólo esas almas encadenadas que son excesivamente muy adictas a la experiencia del mundo las que están desprovistas del ojo devocional. Algunas de ellas están enredadas por la diversidad de la engañosa energía mientras que otros aspiran por la auto-aniquilación bajo la influencia del conocimiento centrífugo. Aunque pudieran tener una visión de los pasatiempos mundanamente manifestados del Señor Supremo, pueden tener sólo una concepción material de esos pasatiempos visibles, siendo ésta desprovista de realidad transcendental.
Por lo tanto la realización de Goloka aparece en proporción a la elegibilidad debido al grado de la realización personal de uno. El principio básico es éste, que, aunque Gokula sea tan santa y libre de escoria como Goloka, ésta todavía esta manifestada en el plano mundano por la influencia de la potencia del cit. Yogamāyā. En los asuntos visibles y no visibles de las regiones transcendentales no hay impureza, contaminación e imperfección inherente en el mundo de la limitación; sólo hay diferencia en lo tocante a la realización en proporción a la realización personal de los buscadores tras el Absoluto. Lo malsano de la impureza., los elementos extraños, la ilusión, la ignorancia, la impureza, la futilidad absoluta de falta de la adecuación, la grosería – estos tienen relación con la discriminación, intelecto, la mente y el ego entontecido por la materialidad de las almas condicionadas; no tienen nada que ver con la naturaleza esencial de la transcendencia. Cuanto más uno está libre de estas manchas, más será capaz de darse cuenta del Absoluto Incalificado. La verdad que ha sido revelada por las Sagradas Escrituras, está libre de manchas. Sin embargo, las realizaciones de los buscadores del conocimiento de estas realidades, está con o sin defecto de conformidad con el grado de su realización individual.
Las sesenta y cuatro artes que se han enumerado arriba, en realidad existen sin límites sólo en Goloka. La Insalubridad, la insignificancia, la grosería se encuentra en esas artes, de conformidad con el grado de realización personal de parte de los aspirantes en busca del conocimiento del Absoluto. De acuerdo con Śrīla Rūpa y Śrīla Sanātana todos esos pasatiempos, que han sido visibles en Gokula, existen en toda su pureza y libres de cualquier tinte de limitación en Goloka. Así es que el autocrático transcendental amante también existe en Goloka en la pureza inconcebible, juzgado por el mismo estándar y razonamiento. Toda manifestación por la potencia cit. Yogamāyā, es pura. Entonces, tal como la morada del amante es la Creación de Yogamāyā, está necesariamente libre de toda contaminación, y tiene relación con la realidad absoluta.
Detengámonos a considerar qué la realidad absoluta está en Él Mismo. Śrī Rūpa Gosvāmī dice, pūrvokta-... sārataḥ Con relación a ślokas Śrīpāda Jīva Gosvāmī después de la madurada deliberación ha establecido al amante transcendental como vibhrama-vilāsa, algo aparentemente diferente de lo que parece ser; algo semejante son los pasatiempos de nacimiento, etcetera., realizados por Yogamāyā.
Por la explicación tathāpi... vraja-vanitānām, Śrīla Jīva Gosvāmī ha expresado su implicación profunda. Los pasatiempos joviales por intermedio del error aparente, vibhrama-vilāsa, como el artificio de Yogamāyā, también ha sido admitido en las declaraciones conclusivas de Rūpa y Sanātana. No obstante, puesto que Śrīpāda Jīva Gosvāmī ha establecido la identidad de Goloka con Gokula, debe admitirse que existe una realidad transcendental yaciente en todos los pasatiempos de Gokula. Un esposo es quien se sujeta en el matrimonio con una mujer, mientras que un amante es quien, para ganar el amor de la esposa de otro por medio de amor, cruza las convenciones de moralidad, por el impulso del sentimiento que considera su amor como el único y exclusivo fin en la vida de la existencia. En Goloka no hay tal función del todo respecto a la relación nupcial. Por lo tanto no hay un aspecto de esposo caracterizado por tal conexión. Por otra lado desde los gopīs, quienes son entidades reales autosustentables no estan vinculadas a cualquier otra persona en el matrimonio, también no pueden tener el estado de concubinato. Asimismo no pueden ser entidades separadas en las formas del estado svakīya (conyugal) y parakīya (adulterio). En los pasatiempos visibles en el plano mundano la función en la forma de la relación nupcial es encontrada para existir. Kṛṣṇa está más allá del alcance de esa función. Por lo tanto dicha función del círculo de amor es ideado por Yogamāyā. Kṛṣṇa disfruta la rasa transcendental semejante al amorío (de amante) sobrepasando esa función. Este pasatiempo de ir de más allá del límite de la aparente función moral manifestada por Yogamāyā, está, sin embargo, también observable sólo en el ámbito trivial por el ojo que se envolvió por el revestimiento mundano; pero no hay realmente tal levedad en los pasatiempos de Kṛṣṇa. La rasa de este relacionamiento de amante es ciertamente la esencia extraída de todas las rasas. Si se dice que no existe en Goloka, sería altamente menospreciativo para Goloka. No es el hecho que no hay soberanamente degustación buena de rasa en el área sumamente excelente de Goloka. Kṛṣṇa, la fuente de todo los avatāras, saborea igual en una forma distinta en Goloka y en otra forma diferente en Gokula. Por consiguiente, a pesar de la apariencia aparente, para el ojo mundano, de trasgresión de los límites de la función legítima en la forma de relacionamiento de amante, debe estar presente de alguna forma, incluso en Goloka. Ātmārāmo ‘py arīramat, ātmany avaruddha-saurataḥ, reme vraja-sundarībhir yathārbhakaḥ pratibimba-vibhramaḥ y otros textos de las Sagradas Escrituras sirven para demostrar que la personalidad auto-encantadora es la característica distintiva esencial de Kṛṣṇa Mismo. Kṛṣṇa en Su majestuoso reino cit causa la manifestación de Su Propia potencia cit como Lakṣmī y disfruta de ella como Su Propia consorte casada. Como este sentimiento de consorte casado prepondera allí, la rasa ensancha las actividades en una forma saludable sólo hasta el estado de servidumbre (dāsya-rasa). Pero en Goloka Se divide Su potencia cit en miles de gopīs y eternamente se involucra en pasatiempos amorosos con ellas olvidando los sentimientos de propiedad. Por los sentimientos de propiedad no puede estar la inaccesibilidad extrema de la rasa. Así las gopīs tienen con naturalidad. Desde la eternidad, el sentimiento innato de ser las esposas casadas de otros. Kṛṣṇa también en respuesta a ese sentimiento, asumiendo el sentimiento recíproco de amante, desarrolla la rasa y los otros pasatiempos amorosos con la ayuda de la flauta, Su cher ami favorito. Goloka es el asiento transcendental de la rasa eternamente auto-realizada, más allá de la concepción limitada. Por lo tanto en Goloka hay realización de la suposición sentimental de la rasa de amor de amante.
Es la naturaleza del principio de la majestuosidad que en la morada de Vaikuṇṭha no hay la rasa de afecto parternal hacia la fuente de todos los avatāras. Excepto en Goloka, el asiento de toda exquisitez superexcelente, no hay más que la original hipótesis egoísta sentimental de la misma rasa. Ahí Nanda and Yaśodā están visiblemente presentes, pero no hay ocurrencia de nacimiento. Por falta de la ocurrencia de nacimiento el sentimiento egoísta asumido de afecto parental de Nanda and Yaśodā no tiene ningún fundamento en la existencia real de tales entidades como padre y madre, sino que es de la naturaleza de suposición sentimental en sus partes, (cf. jayati jana-nivāso devakī-janma-vādaḥ, etcétera). Con el objeto de la realización de la rasa el sentimiento egoísta asumido es, sin embargo, eterno. En la rasa de amor amoroso si los sentimientos egoístas correspondientes de concubinato y de amante son meras suposiciones eternas no hay nada de que culparlos y también no va en contra de las Sagradas Escrituras. Cuando esas entidades transcendentales de Goloka se manifiestan en Vraja en ese entonces esos dos sentimientos egoístas se vuelven algo más palpables para la vista mundana en el mundo fenoménico y allí llega a ser la gran diferencia. En la rasa de afecto paternal los sentimientos de Nanda and Yaśodā que son los padres se manifiesta en la forma más tangible en los pasatiempos de nacimiento, etc., y en la rasa amorosa los sentimientos correspondientes de concubinato en las gopīs respectivas se manifiestan en las formas de sus matrimonios con Abhimanyu, Govardhana, etcetera. En realidad no hay tal entidad separada como el rol de esposo de las gopīs ni en Goloka o ni en Gokula. Por lo tanto las śāstras declaran que no hay unión sexual de las gopīs con sus consortes. Es también para la misma razón que el maestro autorizado del principio de la rasa, Śrī Rūpa, escribe que en la rasa amorosa transcendental el protagonista es de dos tipos diferentes, a saber, el cónyuge casado y el amante – patiś copapatiś ceti prabhedāv iha viśrutāv iti. Śrī Jīva, en su comentario con sus palabras patiḥ pura-vanitānāṁ dvitīyo vraja-vanitānām, reconoce el amor de amante eterno de Kṛṣṇa en Goloka y Gokula y la condición de esposo de Kṛṣṇa en Vaikuṇṭha and Dvārakā etcetera. En el Señor de Goloka y el Señor de Gokula el carácter de amor de amante se encuentra en su forma completa. La extralimitación deliberada de Kṛṣṇa de Su propia cualidad de auto-encanto es causada por el deseo de unión con la esposa casada de otro. El estado de ser la esposa casada de otro no es sino el sentimiento asumido correspondiente de parte de las gopīs. En realidad no tienen esposos con existencia independiente y separada; siendo su sentimiento muy egoísta les hace tener la naturaleza de ser las mujeres casadas de otros. Así que todas las características, a saber, que “el deseo hace al amante sobrepasar los límites del deber.” etcétera., están eternamente presentes en la residencia de todas las delicias.” En Vraja eso mismo se revela, en cierta medida, de una forma más tangible para las personas con ojos mundanos.
Así es que en Goloka existe distinción e indistinción inconcebibles entre las rasas análogas al concubinato mundano y al vínculo matrimonial. Puede decirse con verdad igual que no hay distinción en Goloka entre los dos como también que hay tal distinción. Lo esencial de la relación de amor de amante es la cesación de propiedad y el estado de letargo de propiedad es el disfrute de Su Propia potencia cit con la forma del estado de suspensión de amor de amante o el disfrute sin la sanción de matrimonio. La conjunción de los dos existe ahí como una rasa acomodando ambas variedades. En Gokula es realmente lo mismo con la diferencia que produce una impresión diferente en los observadores pertenecientes al plano mundano. En Govinda, el protagonista de Goloka, existen el papel de esposo y de amante por encima de toda piedad e impiedad y libre de toda insolencia. Algo semejante es también el caso con el protagonista de Gokula aunque haya una distinción en la realización causada por Yogamāyā. Si se instó a que lo que se manifesta por Yogamāyā es la verdad más elevada es la creación de la potencia cit y que, por lo tanto, la impresión del amor de amante, también es realmente cierta, la respuesta es que allí puede existir una impresión de egoísmo sentimental análoga en el disfrute de la rasa libre de cualquier ofensa ya que no deja de tener una base en la verdad. Pero la impresión insana que se produce en el discernimiento mundano es ofensiva y, como tal, no puede existir en el reino cit puro. De hecho Śrīpāda Jīva Gosvāmī ha llegado a la conclusión verdadera, y al mismo tiempo, el descubrimiento de la parte contraria es también inconcebible verdad. Son las disputas empíricas vanas acerca del vínculo matrimonial y el concubinato lo que es falso y lleno de verbosidad engañosa. Quien pasa a través de los comentarios de Śrīpāda Jīva Gosvāmī y los de la parte contraria con un juicio imparcial no puede mantener su actitud de protesta generada por cualquier duda real. Lo que el devoto puro del Señor Supremo dice es verdad y es independiente de cualquier consideración insana de los pros y los contras. Hay, sin embargo, el elemento de misterio en sus controversias verbales. Hay, sin embargo, el elemento de misterio en sus controversias verbales. Aquellos, cuyo juicio está hecho de cosas mundanas, son incapaces de entrar en el espíritu de las controversias supremamente amorosas entre los devotos puros, debido a su propia falta de devoción pura, son aptas para imputar a los devotos sus propios defectos de partidismo y puntos de vista opuestos. Al comentar sobre el śloka del rasa-pañcādhyāyī, gopīnāṁ tat-patīnāṁ ca, etc, que Śrīpāda Sanātana Gosvāmī ha afirmado de manera concluyente en su vaiṣṇava-toṣaṇī ha sido aceptado con respeto por el devoto verdadero Śrīpāda Viśvanātha Cakravartī sin ninguna protesta.
Cada vez que cualquier disputa surge referente a los pasatiempos cognitivos puros, como Goloka, etcetera., haríamos bien en recordar el consejo precioso de los labios sagrados de Śrīmān Mahāprabhu y Sus asociados, los Gosvāmīs, a saber, que la Verdad Absoluta esta siempre caracterizada por variedad espiritual que trasciende la diversidad de los fenómenos mundanos; Pero Él nunca está sin rasgos distintivos. La rasa divina esta amorosamente con la bien diversificada distinción cuádruple de vibhāva, anubhāva, sāttvika and vyabhicāri y la rasa esta siempre presente en Goloka y Vaikuṇṭha. El rasa de Goloka se manifiesta como como vraja-rasa en el plano mundano para el beneficio de los devotos por el poder de Yogamāyā. Cualquier cosa que sea observable en gokula-rasa debería ser visible en goloka-rasa, en una forma claramente explícita. Por lo tanto la distinción de la relación de amante y el concubinato, la diversidad de los rasas respectivos de las respectivas rasas de todas las diferentes personas, el suelo, el agua, el río, la colina, el pórtico, la enramada, las vacas, etcétera., todas las características de Gokula existen en Goloka, dispuestas en una manera apropiada. Solo existe la peculiaridad de que las concepciones mundanas de seres humanos poseídos por un juicio material, referente a esas entidades transcendentales, no existen allí. La concepción de Goloka se manifiesta diferentemente en proporción al grado de realización de los diversos pasatiempos de Vraja y es muy difícil establecer un criterio definido en cuanto a qué partes son mundanas y que no están contaminadas. Tanto como el ojo de la devoción está tenido con el ungüento de amor, tanto más el concepto transcendental se manifestara asimismo gradualmente. Así es que no hay necesidad de una mayor especulación hipotética la cual no provee el aprecio espiritual de uno, ya que el conocimiento substantivo de Goloka es una entidad inconcebible. Intentar perseguir lo inconcebible por el proceso conceptual es como golpear la cáscara vacía de grano, que va de seguro a tener un final infructífero. Es, por consiguiente, la obligación ineludible de uno a través de refrenar el empeño por saber, intentar ganar la experiencia de lo transcendental por la práctica de la devoción pura. Cualquier rumbo o método, de adopción del cual tienda a producir la impresión de ausencia de rasgos distintivos, debe ser evitado por todos los medios. La parakīya-rasa pura libre de toda concepción mundana es un logro muy raro de alcanzar. Esto es lo que se ha descrito en la narración de los pasatiempos de Gokula. Aquellos devotos que siguen el dictado de su amor espontáneo pura, deben basar sus esfuerzos devocionales en esa narrativa. Ellos obtendrán el principio fundamental más sano al llegar a la etapa de realización. Las actividades devocionales que se caracterizan por amorío ilícito, tal como se practica por las almas de mentalidad mundana condicionada, son impiedad mundana prohibida. El corazón de nuestro apóstol Śrīpāda Jīva Gosvāmī fue muy movido por tales costumbres y le indujo a él que nos diera sus declaraciones conclusivas sobre el tema. Ese el deber de un Vaiṣṇava puro aceptar el espíritu real de sus declaraciones. Es una gran ofensa menospreciar al ācārya y tratar de establecer una doctrina diferente en contra de él.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.38
TEXTO
premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
TRASLITERACIÓN
prema — de amor; añjana — con el ungüento; churita — teñido; bhakti — de devoción; vilocanena — con el ojo;santaḥ — los devotos puros; sadā — siempre; eva — de hecho; hṛdayeṣu — en sus corazones; vilokayanti — ver; yam — a quien; śyāma — azul oscuro; sundaram — hermosa; acintya — inconcebible; guṇa — con atributos; svarūpam — cuya naturaleza está dotada; govindam — Govinda; ādi-puruṣam — la persona original; tam — Él; aham — yo;bhajāmi — adoro.
TRADUCCIÓN
Yo adoro a Govinda, el Señor primordial, quien es Śyāmasundara, Kṛṣṇa mismo con innumerables atributos inconcebibles, a quien los devotos puros ven en su corazón de corazones con los ojos de la devoción matizada con el ungüento del amor.
SIGNIFICADO
La forma Śyāmasundara de Kṛṣṇa es Su simultáneamente inconcebible forma personal e impersonal contradictoria en sí mismo. Los verdaderos devotos ven esa forma en sus corazones purificados bajo la influencia del trance devocional. La forma Śyāma no es el color azul visible en el mundo terrenal, sino que es una variedad de color trascendental ofreciendo dicha eterna, y no es visible para el ojo mortal. En un examen del trance de Vyāsadeva como en el śloka, bhakti-yogena manasi etcétera [SB 1.7.4], quedará claro que la forma de Sri Krishna es la completa Personalidad de Dios y sólo puede ser visible en el corazón de un verdadero devoto, que es el único asiento verdadero en el estado de trance bajo la influencia de la devoción.
Cuando Kṛṣṇa se manifestó en Vraja, tanto los devotos y no devotos le vieron con esta misma vista, pero sólo los devotos lo apreciaban, eternamente presente en Vraja, como la joya de valor incalculable de su corazón. Hoy en día también los devotos lo ven en Vraja en sus corazones, saturados de devoción, aunque ellos no lo ven con sus ojos. El ojo de la devoción no es más que el ojo de la pureza del ser espiritual puro de la Jiva. La forma de Krishna es visible para el ojo en proporción a su purificación por la práctica de la devoción. Cuando la devoción del neófito llega a la etapa de bhava-bhakti el ojo puro del devoto esta teñido con el ungüento del amor por la gracia de Krishna, que le permite ver el rostro de Kṛṣṇa cara a cara. La frase “en su corazón” significa que Kṛṣṇa es visible a medida que sus corazones son purificados por la práctica de la devoción. La suma y la sustancia de esta śloka es que la forma de Krishna, quien es Śyāmasundara, Naṭavara el Mejor Bailarin), Muralīdhara (Quien sostienen una flauta) y Tribhaṅga (flexionado en tres partes), no es una invención mental, sino que es trascendental, y es visible con el ojo del alma del devoto bajo trance.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.39
TEXTO
rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan
nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu
kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
TRASLITERACIÓN
.
rāma-ādi — la encarnación del Señor Rāma, etc; mūrtiṣu — en diferentes formas;kalā-niyamena — por el orden de las porciones plenarias; tiṣṭhan — existente; nānā — varias; avatāram — encarnaciones; akarot — ejecutado; bhuvaneṣu — dentro de los mundos; kintu — pero; kṛṣṇaḥ — El Señor Krishna; svayam — personalmente; samabhavat — apareció; paramaḥ — el Supremo; pumān — persona; yaḥ — quien; govindam — Govinda; ādi-puruṣam — la persona original; tam — Él; aham — yo; bhajāmi —adoro.
TRADUCCIÓN
Yo adoro a Govinda, el Señor primordial, quien se manifestó personalmente como Kṛṣṇa y los diferentes avatāras en el mundo en las formas de Rāma, Nṛsiṁha, Vāmana, etc, como sus partes subjetivas.
SIGNIFICADO
Sus porciones subjetivas como los avatāras, a saber, Rāma, etc., aparecieron de Vaikuṇṭha y Su Propia forma de Kṛṣṇa se manifiesta asimismo dentro de este mundo, desde de Goloka. El sentido subyacente es que Kṛṣṇa Caitanya,, identico con Kṛṣṇa mismo, también causa por Su apariencia la manifestación directa de Dios mismo.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.40
TEXTO
yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-
koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi vibhūti-bhinnam
tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
TRASLITERACIÓN
yasya - de quien; prabhā - la refulgencia; prabhavataḥ - de aquel que sobresale en el poder; jagat-aṇḍa - de los universos; koṭi-koṭiṣu - en millones y millones; aśeṣa - ilimitada; vasudhā-ādi - con los planetas y otras manifestaciones; vibhūti - con opulencias; bhinnam - tornandose variado; tat - ese; brahma - Brahman; niṣkalam - sin partes; anantam - ilimitada; aśeṣa-bhūtam - siendo completo; govindam - Govinda; ādi-puruṣam - la persona original; tam - Él; aham - yo; bhajāmi - adoro.
TRADUCCIÓN
Yo adoro a Govinda, el Señor primordial, cuya refulgencia es la fuente del Brahman no diferenciado mencionado en los Upanishads, que se diferencia de la infinidad de glorias del universo mundano aparece como indivisible, infinito, sin límites, como la verdad.
SIGNIFICADO
El universo mundano creado por Māyā es una de las manifestaciones externas infinitas acomodando el espacio, el tiempo y las cosas burdas. El aspecto impersonal de Dios, el Brahman no diferenciado, está muy por encima de este principio de la creación terrenal. Pero incluso el Brahman no diferenciado es sólo el resplandor externo que emana de la muralla de la esfera trascendental de Vaikuṇṭha mostrando la gloria triquadrantal de Govinda. El Brahman no diferenciado es indivisible, por lo tanto, también es uno sin un segundo, y es la entidad infinita y residual.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.41
TEXTO
māyā hi yasya jagad-aṇḍa-śatāni sūte
traiguṇya-tad-viṣaya-veda-vitāyamānā
sattvāvalambi-para-sattvaṁ viśuddha-sattvam-
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
TRASLITERACIÓN
māyā — la potencia externa; hi — ciertamente; yasya — de quien; jagat-aṇḍa — de los universos; śatāni — cientos; sūte — da a luz; trai-guṇya — que encarnan las triples cualidades mundanas; tat — de eso; viṣaya — el tema en cuestión; veda — el conocimiento védico; vitāyamānā — difusión; sattva-avalambi — el apoyo de toda la existencia; para-sattvam — la entidad final; viśuddha-sattvam — el principio sustantivo absoluto; govindam — Govinda; ādi-puruṣam — la persona original; tam— Him; aham — yo; bhajāmi — adoro.
TRADUCCIÓN
Adoro a Govinda, el Señor primitivo, quien es el principio substantivo absoluto siendo la entidad fundamental en la forma del sustento de toda existencia, cuya potencia externa encarna las triples cualidades mundanas, a saber, sattva, rajas, y tamas y difunde el conocimiento védico respecto al mundo terrenal.
SIGNIFICADO
La calidad mundana activa de rajas da a luz o genera a todas las entidades mundanas. La calidad de sattva (el principio manifestador mundano) en conjunción con rajas representa el mantenedor de la existencia de las entidades que asi se producen, y la calidad de tamas representa el principio de la destrucción. El principio substantivo, que es mezclado con las triples cualidades mundanas, es trivial, mientras que la sustancia pura es transcendental. La calidad de la existencia eterna es el principio absoluto de la entidad. La persona cuya forma adecuada permanece en esa esencia, es la única entidad pura. No trivial, supra-mundana y libre de toda cualidad mundana. Él es la felicidad cognitiva. Es la energía ilusoria que ha elaborado el conocimiento regulativo (Vedas) influyendo en la triple cualidad mundana.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.42
TEXTO
ānanda-cinmaya-rasātmatayā manaḥsu
yaḥ prāṇināṁ pratiphalan smaratām upetya
līlāyitena bhuvanāni jayaty ajasram-
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
TRASLITERACIÓN
ānanda — dichosa; cit-maya — cognitiva; rasa — de rasa; ātmatayā — debido a que la entidad; manaḥsu — en la mente; yaḥ — El que; prāṇinām — de las entidades vivientes;pratiphalan que se refleja; smaratām upetya — recordando; līlāyitena — por pasatiempos; bhuvanāni — el mundo terrenal; jayati — domina triunfante;ajasram — siempre; govindam — Govinda; ādi-puruṣam — la persona original; tam — Él; aham — yo; bhajāmi — adoro.
TRADUCCIÓN
Yo adoro a Govinda, el Señor primordial, cuya gloria siempre triunfante domina el mundo terrenal por la actividad de sus propios pasatiempos, siendo reflejado en la mente de las almas que recuerdan, como La entidad trascendental de siempre bienaventurada rasa cognitiva.
SIGNIFICADO
Aquellos que constantemente recuerdan de conformidad con las instrucciones espirituales el nombre, la figura, los atributos y los pasatiempos de la forma de Kṛṣṇa que figura en la rasa amorosa, cuya belleza vence al dios del amor mundano, conquistador de todos los corazones mundanos, son solo meditadores de Kṛṣṇa.
Kṛṣṇa, que está lleno de pasatiempos, siempre se manifiesta asiMismo con su morada sólo en el conocimiento receptivo puro de tales personas.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.43
TEXTO
goloka-nāmni nija-dhāmni tale ca tasya
devi maheśa-hari-dhāmasu teṣu teṣu
te te prabhāva-nicayā vihitāś ca yena
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
TRASLITERACIÓN
goloka-nāmni — en el planeta conocido como Goloka Vṛndāvana; nija-dhāmni — la morada personal de la Suprema Personalidad de Dios; tale — en la parte inferior; ca — también; tasya — de eso; devi — de la diosa Durgā; maheśa — del Señor Śiva; hari — de Nārāyaṇa; dhāmasu — en los planetas; teṣu teṣu — en cada uno de ellos; te te — los respectivos; prabhāva-nicayāḥ —opulencias; vihitāḥ — establecida; ca — también; yena — por quien; govindam — Govinda; ādi-puruṣam — la persona original; tam — Él; aham — yo; bhajāmi — adoro.
TRADUCCIÓN
Lo más bajo de todo se encuentra en Devī-dhāma [el mundo terrenal], inmediatamente superior a él esta Maheśa-dhāma [la morada de Maheśa], por encima de Maheśa-dhāma está ubicado Hari-dhāma [la morada de Hari] y por encima de todos ellos está situado el propio reino de Krishna llamado Goloka. Yo adoro al Señor primordial Govinda, que ha asignado sus respectivas autoridades a los gobernantes de los graduados reinos.
SIGNIFICADO
El reino de Goloka se destaca como el más elevado de todos los demás. Brahmā mirando hacia arriba a la posición más elevada de Goloka esta hablando de los otros reinos, desde el punto de vista de su propio reino: el primero es para este mundo terrenal llamado Devī-dhāma que consiste en los catorce mundos, a saber, Satyaloka, etc. ; inmediatamente superior a Devī-dhāma está situado Śiva-dhāma una parte de los cuales, es denominado Mahākāla-dhāma, está envuelto en la oscuridad; interpenetrando esta parte de Śiva-dhāma ahi brilla el Sadāśivaloka, lleno de gran luz.
Por encima de la misma aparece Hari-dhāma o el trascendental Vaikuṇṭhaloka. La potencia de Devī-dhāma, en la forma de la extensión de Māyā, y el de Śivaloka, consistente en el tiempo, el espacio y la materia, son la potencia de las partículas separadas impregnadas por el reflejo penumbral de la parte subjetiva de la Divinidad. Pero Hari-dhāma es siempre resplandeciente de magnificencia trascendental y el gran esplendor de la omni-dulzura predomina sobre todas las demás majestuosidades en Goloka. El Supremo Señor Govinda por su propio poder directo e indirecto ha constituido las respectivas potencias de esos reinos.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.44
TEXTO
sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā
chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā
icchānurūpam api yasya ca ceṣṭate sā
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
TRASLITERACIÓN
sṛṣṭi — creación; sthiti — la conservación; pralaya — y la destrucción; sādhana — the agency; śaktiḥ — la agencia; ekā — uno; chāyā — la sombra; iva — como; yasya — de quien; bhuvanāni — el mundo terrenal; bibharti — mantiene; durgā — Durgā;icchā — la voluntad; anurūpam — de acuerdo con; api — ciertamente; yasya — de quien; ca — y; ceṣṭate — conduce a sí misma; sā — ella; govindam — Govinda;ādi-puruṣam — la persona original; tam — Él; aham — yo; bhajāmi — adoro.
TRADUCCIÓN
La potencia externa Māyā que es de la naturaleza de la sombra de la potencia cit, es adorada por todas las personas como Durgā, la agencia creadora, preservadora y destructora de este mundo mundano. Yo adoro al Señor primordial Govinda, de acuerdo con Cuya voluntad Durgā misma se conduce.
SIGNIFICADO
(La deidad arriba mencionada que preside a Devī-dhāma está siendo descrita.) El mundo, en el cual Brahmā toma una postura e himnos al Señor de Goloka, es Devī-dhāma consistente en los catorce mundos y Durgā es su deidad que preside. Ella es de diez brazos, representando las actividades fruitivas décuplas. Ella va montada sobre el león, representando su proeza heroica. Ella pisotea a Mahīṣāsura, representando al subyugador de los vicios. Ella es la madre de dos hijos, Kārttikeya y Gaṇeśa, representando la belleza y el éxito. Ella es colocada entre Lakṣmī y Sarasvatī, representadoras de la opulencia y conocimiento mundanos. Ella esta armada con las veinte armas, quienes representan las diversas actividades piadosas encomendadas por los Vedas para la supresión de vicios. Ella sujeta a la serpiente, representando la belleza del tiempo destructivo. Tal es Durgā poseyendo todas estas formas múltiples. Durgā está poseída de durga, que quiere decir una institución penal. Cuando los jīvas engendrados de la potencia marginal (taṭasthā śakti) olvidan el servicio de Kṛṣṇa son confinadas en la institución penal mundana, la ciudadela de Durgā. La rueda del karma es el instrumento de castigo en este lugar. El trabajo de purificar estas sancionadas jīvas es el deber delegado a Durgā. Ella esta incesantemente ocupada en descargar el mismo por la voluntad de Govinda. Cuándo, afortunadamente, la jivas arrestadas se dan cuenta de la amnesia de Govinda al entrar en contacto con almas auto realizadas y su actitud natural para el servicio amoroso de Krishna se despierta, Durgā misma entonces se convierte en la agencia de su liberación por la voluntad de Govinda.
Por lo tanto incumbe a a todo el mundo para obtener la gracia inocente de Durga, la señora de esta prisión, propiciando a ella con el servicio desinteresado a Krishna. Las bendiciones recibidas de Durga en la forma de riqueza, propiedad, la recuperación de una enfermedad, de la esposa y los hijos, deben comprenderse como la bondad engañadora de Durga. Las jubilaciones psíquicas mundanas de daśa-mahā-vidyā, las diez diosas o las formas de Durga, son elaboradas por la ilusión de las almas encadenadas de este mundo. La jīva es una parte atómica espiritual de Krishna.
Cuando se olvida de su servicio de Krishna él está de inmediato es desviada por el poder de atracción de maya en este mundo, que lo lanza al torbellino de la actividad fruitiva mundana (karma), por confinarlo en un cuerpo denso constituido por los cinco elementos materiales, su cinco atributos y once sentidos, son semejantes a la vestimenta de un prisionero. En este remolino la jīva tiene la experiencia de la felicidad y las miserias, el cielo y el infierno. Además de esto, hay un cuerpo sutil, que consiste de la mente, la inteligencia y el ego, en el interior del cuerpo denso. Por medio del cuerpo sutil la jiva abandona un cuerpo denso y recurre a otro. La jiva no puede deshacerse del cuerpo sutil, lleno de nesciencia y deseos maliciosos, a menos que y hasta que sea liberada. Al deshacerse del cuerpo sutil se baña en el Virajā y sube al Hari-dhama. Tales son las funciones ejercidas por Durgā de acuerdo con la voluntad de Govinda. En el Bhāgavata śloka, vilajyamānayā... durdhiyaḥ-la relación entre Durga y las almas condicionadas se ha descrito. Durga, adorada por la gente de este mundo terrenal, es la Durgā descrita anteriormente. Pero la Durgā espiritual, que se menciona en el mantra, que es la cubierta exterior del reino espiritual del Señor Supremo, es la sirvienta eterna de Krishna y es, por lo tanto, la realidad trascendental cuya sombra, la Durgā de este mundo, se desempeña en este frívolo mundo como su sirvienta. (Véase el significado del śloka 3.)
Śrī Brahma-saṁhitā 5.45
TEXTO
kṣīraṁ yathā dadhi vikāra-viśeṣa-yogāt
sañjāyate na hi tataḥ pṛthag asti hetoḥ
yaḥ śambhutām api tathā samupaiti kāryād
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
Palabra por palabra:
kṣīram - leche; yathā - como; dadhi - yogur; vikāra-viśeṣa - de una transformación especial; yogāt - por la aplicación; sañjāyate - se transforma en, na - no, hi - ciertamente; tataḥ - de la leche; pṛthak - separados ; asti - es; hetoḥ - que es la causa; yaḥ - quien; śambhutām - la naturaleza del Señor Śiva; api - también; tathā - por lo tanto; samupaiti - acepta; kāryāt - para la cuestión de un asunto en particular; govindam - Govinda; ādi-puruṣam - la persona original; tam - Él; aham - yo; bhajāmi - adoro.
Traducción:
Al igual que la leche se transforma en cuajada por la acción de los ácidos, pero sin embargo, el efecto cuajada no es lo mismo que, ni diferente de su causa, es decir., de la leche, así yo adoro al primordial Señor Govinda de quien el estado de Śambhu es un transformación para la ejecución de la obra de destrucción.
SIGNIFICADO
(Se describe la verdadera naturaleza de Śambhu, la deidad que preside Maheśa-dhāma,.) Śambhu no es un segundo Dios aparte de Kṛṣṇa. Los que tienen tal sentimiento discriminatorio, cometen una gran ofensa contra el Señor Supremo. La supremacía de Śambhu está subordinada a la de Govinda, por lo que no son muy diferentes unos de otros. La no distinción se establece por el hecho de que al igual que la leche tratada con ácido se vuelve en cuajada así Dios se convierte en un subordinado cuando Ël mismo alcanza una personalidad distinta mediante la adición de un elemento particular de la adulteración.
Esta personalidad no tiene una iniciativa independiente. Dicho principio de adulteración está constituido por una combinación de la cualidad hipnótica de la energía ilusoria, la cualidad de la no plenitud de la potencia marginal y un ligero grado del principio “éxtasis-con-cognitiva” de la potencia espiritual plenaria. Esta reflexión específicamente adulterada del principio de la parte subjetiva de la Divinidad es Sadāśiva, en la forma del resplandeciente símbolo-masculino del dios Śambhu de quien se manifiesta Rudradeva. En la obra de la creación mundana como la causa material, en la labor de preservación de la destrucción de los diversos asuras y en el trabajo de destrucción total, Govinda se manifiesta como guṇa-avatāra en la forma de Śambhu quien es la porción separada de Govinda impregnada con el principio de Su porción plenaria subjetiva.
La personalidad del principio destructivo en la forma del tiempo se ha identificado a la de Śambhu por evidencias bíblicas que han sido aducidas en el comentario. El significado de los ślokas Bhāgavata, a saber., Vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ, etc, es que Śambhu, en cumplimiento de la voluntad de Govinda, trabaja en unión con su consorte Durgādevī por su propia energía tiempo. Enseña deberes piadosos (dharma) como escalones para alcanzar el servicio espiritual en las diversas tantra-śāstras, etc, adecuados para las jīvas en diferentes grados de la existencia condicionada. En obediencia a la voluntad de Govinda, Śambhu mantiene y fomenta la religión de la devoción pura al predicar el culto del ilusionismo (māyāvāda) y los especulativos Agama-śāstras. Los cincuenta atributos de las almas individuales se manifiestan en una medida mucho más vasta en Śambhu y cinco atributos adicionales no alcanzables por las jīvas también se encuentran en parte en él. Así Śambhu no puede ser llamado una jīva. Él es el señor de la jīva pero aún participa de la naturaleza de una parte separada de Govinda.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.46
TEXTO
dīpārcir eva hi daśāntaram abhyupetya
dīpāyate vivṛta-hetu-samāna-dharmā
yas tādṛg eva hi ca viṣṇutayā vibhāti
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
TRASLITERACIÓN
dīpa-arciḥ - la llama de una lámpara; eva - como: hi - ciertamente; daśā-antaram - otra lámpara; abhyupetya - expansión; dīpāyate - ilumina; vivṛta-hetu - con su causa ampliada; samāna-dharma - igualmente poderoso; yaḥ - quien; tādṛk - similarmente; eva - de hecho, hi - ciertamente; ca - también; viṣṇutayā - por medio de su expansión como el Señor Viṣṇu; vibhāti - ilumina; govindam - Govinda; ādi-puruṣam - la persona original; tam - Él; aham - yo; bhajāmi - adoro.
TRADUCCIÓN
La luz de una vela que es comunica a otras velas, aunque se queman por separadamente entre ellas, es la misma en su calidad. Yo adoro al Señor primordial Govinda quien Se exhibe asiMismo igualmente de la misma manera móvil en sus diversas manifestaciones.
SIGNIFICADO
Se están describiendo las partes subjetivas de Krishna, las deidades regentes del Hari-dhama, a saber., Hari, Nārāyaṇa, Viṣṇu, etc,. La majestuosa manifestación de Kṛṣṇa es Nārāyaṇa, el Señor de Vaikuṇṭha, cuya parte subjetiva es Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, la primera causa, cuya porción es Garbhodakaśāyī. Kṣīrodakaśāyī es de nuevo la parte subjetiva de Garbhodakaśāyī Viṣṇu. La palabra “Viṣṇu” indica la personalidad omnipenetrante, omnipresente y omnisciente. En este śloka las actividades de las partes subjetivas de la Divinidad se enuncian en la especificación de la naturaleza de Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. La personalidad de Viṣṇu, la forma encarnada de la calidad manifestativa (sattva-guṇa) es muy distinta de la de Śambhu que está adulterada con cualidades mundanas. La personalidad subjetiva de Viṣṇu está al mismo nivel que la de Govinda. Ambos consisten en el principio sustantivo puro. Viṣṇu en la forma del principio causal manifiesto es idéntico con Govinda en lo que respecta a cualidad. La cualidad manifestativa (sattva-guṇa) que se encuentra existiendo en la cualidad mundana triple, es una entidad adulterada, siendo aleada con las cualidades de la actividad mundana y la inercia. Brahmā es la porción dislocada de la Divinidad, manifiestada en el principio de acción mundana, dotado de la naturaleza funcional de su parte subjetiva, y Śambhu es la porción dislocada de la divinidad que se manifiesta en el principio de inercia mundano que posee igualmente la naturaleza funcional de su parte subjetiva. La razón de ser de sus partes dislocadas es que los dos principios de acción mundana y la inercia siendo totalmente faltos de la esencia espiritual de las entidades, que se manifiestan en ellas, se encuentran a una gran distancia de la Divinidad misma o sus facsímiles. Aunque la cualidad manifestativa mundana es del tipo adulterado, Viṣṇu, la manifestación de la Divinidad en la cualidad manifestativa mundana, hace su aparición en el principio manifestador puro que es un componente de la cualidad manifestativa mundana. Por lo tanto Viṣṇu es la porción subjetiva plena y pertenece a la categoría de los īśvaras superiores. Él es el Señor de la potencia ilusoria y no esta aleado con ella. Viṣṇu es el agente de la propia naturaleza subjetiva de Govinda en la forma de la causa esencial. Todos los atributos majestuosos de Govinda, incorporación de sesenta en número, están presentes plenamente en su majestuosa manifestación, Nārāyaṇa. Brahma y Śiva son entidades adulteradas con cualidades mundanas. Aunque Viṣṇu es también el aspecto divino de la calidad mundana (guṇa-avatāra), siendo Él no está adulterado. El aspecto de Nārāyaṇa en la forma de Maha Visnu, la aparición de Maha Visnu en la forma de Garbhodakaśāyī y la aparición de Viṣṇu en la forma de Kṣīrodakaśāyī, son ejemplos de la función omnipresente de la Divinidad. Viṣṇu es Dios mismo, y los otros dos guṇa-avatāras y todos los otros dioses son entidades que cuenten con autoridad en la subordinación a Él. Desde la majestuosa manifestación subjetiva del supremo auto luminoso Govinda emanan Kāraṇodakaśāyī, Garbhodakaśāyī, Kṣīrodakaśāyī y el resto de los descensos derivados subjetivos divinos (avatāras) como Rāma, etc, de forma análoga a la luz comunicada que aparece en diferentes velas, brillando por el funcionamiento de la potencia espiritual de Govinda.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.47
TEXTO
yaḥ kāraṇārṇava-jale bhajati sma yoga-
nidrām ananta-jagad-aṇḍa-sa-roma-kūpaḥ
ādhāra-śaktim avalambya parāṁ sva-mūrtiṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
TRASLITERACIÓN
yaḥ - Aquél que, kāraṇa-arṇava - del Océano Causal; jale - en el agua; bhajati - disfruta; sma - de hecho, yoga-nidrām - sueño creativo; ananta - ilimitada; jagat-aṇḍa - universos; sa - con; roma -kupah - los poros de su cabello; ādhāra-śaktim - la potencia servicial plena; avalambya - asumiendo; parām - grande, sva-mūrtim – la forma propia subjetiva; govindam - Govinda; ādi-puruṣam - la persona original; tam - Él ; aham – yo; - bhajāmi-adoro.
TRADUCCIÓN
Yo adoro al Señor primordial Govinda quien asumiendo su propia gran forma subjetiva, que ostenta el nombre de Śeṣa, repleto con toda la complaciente potencia, y descansando en el Océano Causal con la infinitud del mundo en los poros de su piel, disfruta el sueño creativo [yoga-nidrā].
SIGNIFICADO
(Se describe la naturaleza subjetiva de Ananta quien tiene la forma del diván de Maha Visnu,.) Ananta, el mismo que es el infinito sillón en el que Maha Visnu reposa, es un aspecto distintivo de la divinidad con el nombre de Śeṣa , teniendo la naturaleza subjetiva del sirviente de Krishna.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.48
TEXTO
yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya
jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ
viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
TRASLITERACIÓN
yasya - cuyos; eka - uno; niśvasita - para respirar; kālam - tiempo; atha - por lo tanto; avalambya - refugiándose; jīvanti - viva, loma-vila-Jah - crecido de los orificios capilares; jagat-aṇḍa-nāthāḥ - la maestros de los universos (los Brahmās); viṣṇuḥ mahān - el Señor Supremo Maha Visnu; saḥ - eso; iha - aquí; yasya - cuyos; kalā-viśeṣaḥ - especialmente porción plenaria o expansión; govindam - Govinda; ādi-puruṣam - la persona original; tam - Él; aham - yo; bhajāmi - adoro.
TRADUCCIÓN
Brahmā y otros señores de los mundos triviales, que aparecen de los poros de la piel de Maha Visnu, permanecen vivos mientras dura una exhalación de este último [Maha Visnu]. Yo adoro al Señor primordial Govinda de cuya personalidad subjetiva Maha Visnu es la porción de la porción.
SIGNIFICADO
La suprema majestuosidad de la naturaleza subjetiva de Viṣṇu se muestra aquí.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.49
TEXTO
bhāsvān yathāśma-śakaleṣu nijeṣu tejaḥ
svīyam kiyat prakaṭayaty api tadvad atra
brahmā ya eṣa jagad-aṇḍa-vidhāna-kartā
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
TRASLITERACIÓN
bhāsvān - el sol ilumina; yathā - como: aśma-śakaleṣu - en diferentes tipos de piedras preciosas; nijeṣu - su propia; tejaḥ - brillantez; svīyam - su propia; kiyat - hasta cierto punto; prakaṭayati - manifiestos; api - también; tadvat - Del mismo modo, atra - aquí; brahmā - Señor Brahmā; yaḥ - quien; eṣaḥ - él; jagat-aṇḍa-vidhāna-kartā - el jefe del universo; govindam - Govinda; ādi-puruṣam - la persona original; tam - el; aham – yo; bhajāmi-adoro.
TRADUCCIÓN
Yo adoro al Señor primordial Govinda de quien la separada parte subjetiva Brahmā recibe su poder para la regulación de la vida mundana, tal como el sol manifiesta una parte de su propia luz en todas las gemas refulgentes que llevan los nombres de sūryakānta, etc.
SIGNIFICADO
Por principio Brahmā es superior a las jīvas ordinarias pero no es la Divinidad directa. La naturaleza divina está presente en mayor medida en Śambhu que en Brahmā. La importancia fundamental de lo anterior es que la suma de los cincuenta atributos, pertenecientes a la jīva, están presentes en una medida más completa en Brahmā que posee, en menor grado, cinco atributos más que no se encuentran en las jīvas. Pero en Śambhu tanto estos cincuenta atributos de las jīvas como también los cinco atributos adicionales que se encuentran en Brahmā están presentes en mayor medida que en Brahmā.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.50
TEXTO
yat-pāda-pallava-yugaṁ vinidhāya kumbha-
dvandve praṇāma-samaye sa gaṇādhirājaḥ
vighnān vihantum alam asya jagat-trayasya
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
TRASLITERACIÓN
yat — whose; pāda-pallava — lotus feet; yugam — two; vinidhāya — having held; kumbha-dvandve — upon the pair of tumuli; praṇāma-samaye— at the time of offering obeisances; saḥ — he; gaṇa-adhirājaḥ — Gaṇeśa;vighnān — obstacles; vihantum — to destroy; alam — capable; asya — of these; jagat-trayasya — three worlds; govindam — Govinda; ādi-puruṣam— the original person; tam — Him; aham — yo; bhajāmi — adoro.
yat - cuyos; pāda-pallava - pies de loto; yugam - dos; vinidhāya - habiendo ocupado; kumbha-dvandve - sobre el par de túmulos; praṇāma-samaye - en el momento de ofrecer reverencias; saḥ - él; gaṇa-adhirājaḥ - Gaṇeśa ; vighnān - obstáculos; vihantum - para destruir; alam - capaces; asya - de ellos; jagat-trayasya - los tres mundos; govindam - Govinda; ādi-puruṣaṁ - la persona original; tam - Él; aham - yo; bhajāmi - adoro.
TRADUCCIÓN
Yo adoro al Señor primordial Govinda, cuyos pies de loto siempre están sostenidos por Gaṇeśa sobre el par de túmulos que sobresalen de su cabeza de elefante con el fin de obtener el poder para su función de destruir todos los obstáculos en el camino del progreso de los tres mundos.
SIGNIFICADO
El poder de destruir todos los obstáculos para la prosperidad mundana ha sido delegado a Ganesha, que es el objeto de adoración para aquellos que son elegibles para adorarle. Ha obtenido un grado entre los cinco semidioses como Brahmā que poseen cualidades mundanas. Gaṇeśa mismo es un semidios que posee un poder delegado por la infusión del poder divino. Toda su gloria depende por completo de la gracia de Govinda.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.51
TEXTO
agnir mahi gaganam ambu marud diśaś ca
kālas tathātma-manasīti jagat-trayāṇi
yasmād bhavanti vibhavanti viśanti yaṁ ca
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
TRASLITERACIÓN
agniḥ - fuego, mahi - tierra; gaganam - éter; ambu - agua; marut - aire; diśaḥ - direcciones, ca - también; kālaḥ - tiempo; tathā -, así como; ātma - el alma; manasī - y la mente; iti - así ; jagat-trayāṇi - los tres mundos; yasmāt - de quien; bhavanti - se originan; vibhavanti - estas existan, viśanti - entran, yam - quien; ca - también; govindam - Govinda; ādi-puruṣaṁ - la persona original, tam - Él, aham - yo; bhajāmi - adoro.
TRADUCCIÓN
Los tres mundos están compuestos de los nueve elementos a saber: fuego, tierra, éter, agua, aire, dirección, tiempo, alma y mente. Yo adoro al Señor primordial Govinda de quien se originan, en Quien ellos existen y en Quien ellos entran en el momento del cataclismo universal.
SIGNIFICADO
No hay nada en los tres mundos salvo los cinco elementos, diez cuartas partes, el tiempo, jīva-alma, y el principio mental aliado con el cuerpo sutil consistente en mente, inteligencia y ego de las almas condicionadas. Los Los elevacionistas (karmīs) hacen sus ofrendas en sacrificio en el fuego. Las almas condicionadas no saben nada más allá de este mundo perceptible de nueve elementos. La jīva es la mismo alma cuyo deleite estatico lo aspiran disfrutar los liberacionistas (jñānīs) mas tarde. Ambos principios respectivamente descritos como ātmā y prakṛti por el sistema de Sāṅkhya son incluidos en lo antedicho. En otras palabras todos los principios que han sido enunciados por todos los filósofos especuladores (tattva-vādīs) estan incluidos en estos nueve elementos. Śrī Govinda es la fuente de la aparición, la continuidad y el hundimiento de todos estos principios.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.52
TEXTO
yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ
rājā samasta-sura-mūrtir aśeṣa-tejāḥ
yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakro
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
TRASLITERACIÓN
yat - de quien; cakṣuḥ - el ojo; eṣaḥ - la; Savitā - sol, sakala-grahāṇām - de todos los planetas; rājā - el rey; samasta-sura - de todos los semidioses; mūrtiḥ - la imagen; aśeṣa-tejaḥ - llena de refulgencia infinita; yasya - de quien; ājñāya - por el orden; bhramati - realiza su viaje; sambhṛta - completa; kāla-cakraḥ - la rueda del tiempo; govindam - Govinda; ādi-puruṣam - la persona original; tam - Él ; aham – yo; bhajāmi - adoro.
TRADUCCIÓN
El sol que es el rey de todos los planetas, lleno de refulgencia infinita, la imagen del alma buena, está como el ojo de este mundo. Yo adoro al Señor primordial Govinda en cumplimiento de cuya orden el Sol realiza su viaje de poner en marcha la rueda del tiempo.
SIGNIFICADO
Ciertos profesores de la religión védica adoran al sol como Brahmán. El sol es una de la jerarquías de los cinco semidioses. Algunas personas le apuntan a el calor el origen de este mundo y por consiguiente llaman al sol, el único lugar de calor, como la causa de fondo de este mundo. A pesar de todo podría decirse lo contrario, el sol es después de todo la deidad que preside la esfera de la suma total de todo el calor mundano y es por lo tanto un semidios ejerciendo una autoridad delegada. El sol realiza su función específica de servicio ciertamente por la orden de Govinda.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.53
TEXTO
dharmo ‘tha pāpa-nicayaḥ śrutayas tapāṁsi
brahmādi-kīṭa-patagāvadhayaś ca jīvāḥ
yad-datta-mātra-vibhava-prakaṭa-prabhāvā
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
TRASLITERACIÓN
dharmaḥ - virtud, atha - también; pāpa-nicayaḥ - todos los vicios; śrutayaḥ - los Vedas; tapāṁsi - penitencias; brahma-ādi - comenzando con el Señor Brahmā; Kita-pataga - insectos; avadhayaḥ - hasta el, ca - y; jīvaḥ - jīvas; yat - por quien; datta - conferido; mātra - exclusivamente; vibhava - por el poder; prakaṭa - manifestado; prabhāvāḥ - potencias; govindam - Govinda; ādi-puruṣam - la persona original; tam - Él; aham - yo; bhajāmi - adoro.
TRADUCCIÓN
Yo adoro al Señor primordial Govinda, por cuya poder conferido se mantienen las potencias que se manifiestan, que se encuentran a existir, de todas las virtudes, los vicios, los Vedas, las penitencias y las jīvas, desde Brahmā al insecto más insignificante.
SIGNIFICADO
Por dharma se entiende a las funciones adjudicadas de varṇa y āśrama manifestadas por los veinte dharma-śāstras sobre la autoridad de los vedas. De esas dos divisiones varṇa-dharma está la función que es el resultado de las naturalezas distintivas de los cuatro varṇas, es decir, brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya and śūdra y el āśrama-dharma a saber, es esa función que es apropiada para los āśramas respectivos o las estaciones de esos que pertenecen a las cuatro etapas, es decir, brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha and sannyāsa. Todas las actividades habituales de la humanidad han sido blanco de estas dos divisiones. Pecado significa ignorancia, la raíz de todos los pecados y el deseo pecaminoso, también las mayores maldades y pecados que se derivan de ellos y los pecados ordinarios, es decir, todo tipo de conducta inmoral. La categoría de los śrutis significa Ṛg, Sāma, Yajur and Atharva y los Upaniṣads que forman las joyas cresta del Veda. Las tapas significan todas las prácticas habituales que se aprenden con el fin de alcanzar el correcto funcionamiento del ser. En muchos casos, por ejemplo, en la forma conocida como pañca-tapas estas prácticas son de un carácter difícil (yoga) con sus ocho miembros constituyentes y devoción al conocimiento del Brahman indiferenciado están incluidos en el mismo. Todos estos son tantas características distintivas dentro del entorno revolvente de las actividades fruitivas de las almas condicionadas. Las almas condicionadas se embarcaron en una permanencia temporal de los sucesivos nacimientos de 84 lakhs de variedades de los órganos de generación. Se diferencian en diferentes órdenes de seres como devas, dānavas, rākṣasas, mānavas, nāgas, kinnaras, y gandharvas. Estas jīvas, desde Brahmā hasta el pequeño insecto, son infinitos en tipo.
Constituyen el conjunto de las almas condicionadas desde el grado de Brahmā a la de la pequeña mosca y son los rasgos distintivos dentro de la rueda rotativa del karma. Cada una de ellas está dotada con poderes distintivos como individuos y es poderoso en una esfera particular. Pero estos poderes son, por su naturaleza, no desarrollados plenamente en ellos. El grado de poder y la naturaleza de la propiedad pueden variar de acuerdo a la medida de la manifestación de los bienes de la persona que le confiere Śrī Govinda.
Traducción al español por mSY.
por Su Divina Gracia Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.30
TEXTO
veṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣam-
barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam
kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobhaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
TRASLITERACIÓN
veṇuṁ – la flauta; kvaṇantam – tocando; aravinda-dala – (como) los pétalos del loto; āyata – floreciendo; akṣam – cuyos ojos; barha – una pluma de pavo real; avataṁsam– cuyo adorno en la cabeza; asita ambuda – (teñido con el matiz de) el azul de las nubes; sundara – hermosa; aṅgam– cuya figura; kandarpa – de cupidos; koṭi– millones; kamanīya – fascinando; viśeṣa – único; śobhaṁ – cuya belleza; Govindam – Govinda; ādi puruṣaṁ – la persona original; tam – Él; aham – yo; bhajāmi – adoración.
TRADUCCIÓN
Adoro a Govinda, el Señor primordial, quien es experto en tocar Su flauta, con ojos florecidos como los pétalos del loto, con cabeza adornada con una pluma de pavo real, con la figura de belleza matizada con el tono del azul de las nubes, y Su belleza única que encanta a millones de Cupidos.
SIGNIFICADO
En este verso se está describiendo la inigualable belleza de Kṛṣṇa, el Señor Supremo de Goloka. Kṛṣṇa, la conciencia omnipresente, tiene una forma espiritual propia. La forma de Kṛṣṇa no es una creación extravagante de la imaginación formada después de visualizar las cosas bellas del mundo. Aquí se describe lo que Brahmā ve en su trance estático de devoción pura, Kṛṣṇa, esta absorto en tocar Su flauta. Esa flauta por su sonido musical encantador atrae los corazones de todos los seres vivientes. Tal como los pétalos del loto producen una imagen placentera, así los dos ojos bellos de Kṛṣṇa que causan la manifestación de nuestra visión espiritual, exhiben la belleza y el esplendor ilimitado de Su cara como de luna. La belleza que adorna Su cabeza con figuras de pluma de pavo real, es la característica correspondiente de la belleza espiritual de Kṛṣṇa. Tal como una masa de nubes azules ofrece una vista específicamente tranquilizadora, agradable, la tez de Kṛṣṇa está análogamente teñida con un color azul oscuro espiritual. La belleza y la hermosura de Kṛṣṇa son mucho más encantadoras que la de Cupido multiplicada un millón de veces.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.31
TEXTO
ālola-candraka-lasad-vanamālya-vaṁśī-
ratnāṅgadaṁ praṇaya-keli-kalā-vilāsam
śyāmaṁ tri-bhaṅga-lalitaṁ niyata-prakāśaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
TRASLITERACIÓN
ālola – balanceando; candraka – con un relicario de luna; lasat – embellecido; Vanamālya – una guirnalda de flores; vaṁśī – flauta; ratna-aṅgadam – adornado con ornamentos enjoyados; praṇaya – de amor; Keli kalā – en los pasatiempos; vilāsam – quien siempre se deleita; śyāmaṁ – Śymasundara; tri-bhaṅga – flexionado en tres lugares; lalitaṁ – gracioso; niyata – eternamente; prakāśaṁ – manifiesto; govindam – Govinda; ādi-puruṣaṁ – la persona original; tam – Él; ahaṁ – yo; bhajāmi – adoro.
TRADUCCIÓN
Adoro a Govinda, el Señor primordial, alrededor de cuyo cuello se balancea una guirnalda de flores embellecida con un relicario en forma de luna, cuyas dos manos son adornadas con una flauta y ornamentos enjoyados, quien siempre se deleita en pasatiempos de amor, cuya graciosa forma curvada tres veces de Śyāmasundara es eternamente manifestada.
SIGNIFICADO
En el śloka que comienza con cintāmaṇi-prakara se describe la región transcendental y los nombres espirituales de Govinda, en el śloka que inicia con veṇuṁ kvaṇantam, la bella forma eterna de Govinda son descritos y en este śloka los pasatiempos amorosos de Govinda, la personificación de Sus sesenta y cuatro excelencias, han sido descritos. Todos los asuntos espirituales que están dentro del alcance de la descripción en la narración de la extática cualidad dulce (rasa) están incluidos en los juegos amorosos espirituales de Govinda.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.32
TEXTO
aṅgāni yasya sakalendriya-vṛtti-manti
paśyanti pānti kalayanti ciraṁ jaganti
ānanda-cinmaya-sad-ujjvala-vigrahasya
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
TRASLITERACIÓN
aṅgāni – las extremidades; yasya – de quien; sakala indriya – de todos los órganos; vṛtti-manti – ostentando las funciones; paśyanti – vea; pānti – sostenga; kalayanti – manifiesto; ciram – eternamente,; jaganti – los universos; ānanda – la dicha; cit – la verdad; maya – lleno de; sat – la realidad; ujjvala – completo de esplendor deslumbrante; vigrahasya – cuya forma; Govindam – Govinda; ādi puruṣam – la persona original; tam – Él; aham – yo; bhajāmi – adoro.
TRADUCCIÓN
Adoro a Govinda, el Señor primordial, cuya forma transcendental está colmada de dicha, verdad, sustantividad y está llena del esplendor más deslumbrante. Cada una de las extremidades de esa figura transcendental posee en Sí Mismo, las funciones hechas por todos los órganos, y eternamente ven, mantienen y manifiestan los universos infinitos, espirituales y mundanos.
SIGNIFICADO
A falta de una muestra de lo espiritual, una grave duda surge en la mente de aquellos que están encadenados por el conocimiento del mundo. Al escuchar una narración de los pasatiempos de Kṛṣṇa creen que la verdad (tattva) en relación con Kṛṣṇa es la invención mental de ciertos eruditos, creada por sus cerebros imaginativos de material extraído de los principios mundanos. Con el objeto de eliminar esta duda perjudicial, Brahmā en este y los tres siguientes ślokas, después de distinguir entre ambas cosas, a saver, [el espíritu y la materia], de una manera racional, ha intentado hacer que uno entienda el līlā puro de Kṛṣṇa, obtenido por su trance extático sin mezcla. Brahma quiere decir que la forma de Kṛṣṇa es toda la existencia, todo el conocimiento y toda felicidad, mientras que todas las experiencias mundanas están llenas de ignorancia palpable. Aunque hay una diferencia específica entre los dos, la verdad fundamental es que los asuntos espirituales constituyen la fuente absoluta. La especificación y la diversidad están siempre presentes en ella. Por ellos está establecido la morada transcendental, la forma, nombre, la calidad y los juegos de Kṛṣṇa. Es sólo por una persona que, posee conocimiento espiritual puro y libre de cualquier relación con Māyā, que los pasatiempos amorosos de Krsna, pueden ser todos apreciados.
La morada espiritual, la sede de los pasatiempos, emanada de la potencia cit y formada de cintāmaṇi (piedra filosofal trascendental), y la figura de Krsna, son espirituales. Tal como Māyā es el reflejo pervertido de la potencia espiritual. La diversidad creada por Māyā (la ignorancia) es también un reflejo pervertido de la diversidad espiritual. Así que una simple apariencia de la variedad espiritual sólo es advertida en este mundo terrenal. A pesar de la apariencia lo dos son totalmente diferentes entre sí. La insalubridad de la materia es su defecto, pero en el espíritu hay diversidad que está libre de cualquier anomalía o contaminación. El alma y el cuerpo de Krsna son idénticos, mientras que el cuerpo y alma de las criaturas caídas no es así. En el ámbito espiritual no hay tal diferencia como la existente entre el cuerpo y el alma, entre las partes y su propietario, entre los atributos y el objeto que los posee, de este mundo. Pero tal diferencia realmente existe en el caso de las almas condicionadas.
Aunque Krsna tiene extremidades, cada una de ellas es toda la entidad completa. Él desarrolla todas las variedades de funciones espirituales divinas con cualquiera de Sus extremidades. Por lo tanto Él es un todo indivisible y una entidad transcendental perfecta. La jīva-alma y Krsna son transcendentales. Así es que pertenecen a la misma categoría. Pero difieren en que los atributos transcendentales existen en la jīva-alma en infinitesimalmente grados pequeños, mientras que en Krsna son encontrados en su perfección más completa. Aquellos atributos se manifiestan en su conveniente magnitud infinitesimal sólo cuando la jīva-alma logra su estado espiritual no adulterado. La jīva -alma alcanza la mayor aproximación a la identidad absoluta sólo cuando la fuerza espiritual de la energía extática aparece en él por la gracia de Krsna. Sin embargo Krsna sigue siendo el objeto de un homenaje universal, por Poseer ciertos atributos únicos. Estos cuádruples atributos inigualables no se manifiestan en Nārāyaṇa, El Señor de Vaikuṇṭha o en los antiguos puruṣa-avatāras, o en las deidades más elevadas como Śiva, ni que hablar de las jīvas.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.33
TEXTO
advaitam acyutam anādim ananta-rūpam
ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca
vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
TRASLITERACIÓN
Advaitam – sin un segundo; acyutam – sin decaimiento; anādim – sin un comienzo; ananta rūpam – quien es aquel cuya forma parece no tener fin, o quien posee formas ilimitadas; ādyam – el comienzo; purāṇa-puruṣaṁ– la persona más antigua; nava yauvanam – una juventud lozana; ca – también; vedeṣu – a través de los Vedas; durlabham – inaccesible; adurlabham – no difícil de conseguir; ātma bhaktau – la devoción pura directa del alma; Govindam – Govinda; ādi puruṣam – la persona original; tam – Él; aham – yo; bhajāmi – el culto.
TRADUCCIÓN
Adoro a Govinda, el Señor primordial, quien es inaccesible incluso por los Vedas, pero obtenible por la devoción pura del alma, no hay quien le secunde, quien no está sujeto a la decadencia, sin un comienzo, cuya forma parece no tener fin, quien es el comienzo, y el puruṣa eterno; Sin embargo Él es una persona que posee la belleza de la juventud lozana.
SIGNIFICADO
Advaita quiere decir “la verdad indivisible que es conocimiento absoluto.” El Brahmán, lo infinito, emana de Él como Su refulgencia y el inmanente Dios (Paramātmā) como Su componente; pero no obstante Él permanece entero e indivisible. Acyuta quiere decir que aunque innumerables avatāras emanan de Él como porciones plenarias y millones de jīvas como partículas espirituales separadas, aun Él permanece intacto como el integro indivisible de perfección completa. Aunque Él consiente en exhibir los pasatiempos de nacimientos, etcétera., no obstante Él no tiene un comienzo. Aunque Él desaparezca después de los pasatiempos de Su aparición, aun Es eterno. Aunque sin origen, mas aun Él presenta un origen en Su pasatiempo de aparición; y Es eterno en esencia, Él es todavía una persona en la completa flor de la juventud. La suma y sustancia de esto es que aunque Él posee cualidades diversas y aparentemente mutuamente contradictorias, todavía están en concordancia armoniosa universal a base de Su potencia inconcebible. Esto es lo que quiere decir cid-dharma (la naturaleza transcendental) a distinción de la material. Su elegante forma que se curva tres veces con flauta en mano, posee eterna juventud lozana y está por encima de todo lo malsano que es encontrado en el limitado tiempo y espacio. En la esfera transcendental no existe pasado y futuro sino sólo el puro e inmutable tiempo presente. En el ámbito transcendental no hay distinción entre el objeto y sus cualidades y ni tal identidad como se encuentra en la región mundana limitada. Por lo tanto esas cualidades que parecen aparentemente contradictorias a la luz de la concepción mundana limitada por el tiempo y espacio, existen en concordancia placentera y delicada en el área espiritual. ¿Cómo puede darse cuenta la jīva de tal existencia sin precedentes? La función intelectual limitada de la jīva esta siempre contaminada por la influencia del tiempo y espacio y por consiguiente, no está en condiciones de quitarse de encima esta limitación. Si la potencia de la actividad cognitiva no se extiende hasta la realización de lo transcendental, ¿que más lo puede hacer? En respuesta, Brahmā dice que el transcendental Absoluto esta mas allá del alcance de los Vedas. Los Vedas se originan del sonido y el sonido se origina en el éter mundano. Así es que los Vedas no pueden presentar ante nosotros una vista directa del mundo transcendental (Goloka). Es sólo cuando los Vedas están imbuidos con la potencia cit que están posibilitados a tratar con lo transcendental. Pero Goloka se revela a sí mismo a cada alma-jīva cuando está bajo la influencia de la espiritual potencia cognitiva adjuntada a la esencia de la energía extática. La actividad extática de devoción es ilimitable y está sobrecargada con conocimiento transcendental puro. Ese conocimiento revela goloka-tattva (el principio de lo más elevado transcendental) al unísono con devoción, sin imponerse separadamente pero como filial de la devoción pura.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.34
TEXTO
panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo
vāyor athāpi manaso muni-puṅgavānām
so ’py asti yat-prapada-sīmny avicintya-tattve
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
TRASLITERACIÓN
panthāḥ – el camino; tu – pero; koṭi-śata – miles de millones; vatsara – de años; sampragamyaḥ – extendiéndose por encima; vāyoḥ – del viento; atha api – o; manasaḥ – de la mente; muni- puṅgavānām – de los jñānīs de primera; saḥ – eso (el camino); api – sólo; asti – es; yat – de quien; prapada – del dedo del pie; sīmni – a la punta; avicintya tattve – más allá de la concepción material; Govindam – Govinda; ādi puruṣam – la persona original; tam – a Él; aham – yo; bhajāmi – adoro.
TRADUCCIÓN
Adoro a Govinda, el Señor primordial, sólo la punta del dedo del pie de Sus pies del loto es alcanzada por los yogīs que aspiran alterar lo transcendental y dirigirse ellos mismos al prāṇāyama por el adiestramiento de la respiración; o por la jñānīs que intentan descubrir el brahmán indiferenciado por el proceso de eliminación de lo mundano, que se extiende a través de miles de millones de años.
SIGNIFICADO
El logro de los pies del loto de Govinda consiste en la realización de la devoción pura. El kaivalya (el estado no alternativo realizado) que es alcanzado por los aṣṭāṅga-yoguis practicando por miles de millones de años y el estado de fusión en la indiferenciada impersonalidad de Dios más allá de la limitación alcanzada por los nodualistas después de pasar por un periodo similar en hacer la distinción entre lo espiritual y lo no espiritual y eliminar las cosas de la esfera limitada uno tras otro por la fórmula “esto no, aquello no,” son simplemente cercanías a los pies del loto de Kṛṣṇa y no los pies del loto mismos. El punto final del asunto es que, kaivalya o la fusión en el Brahman constituye la línea de demarcación entre el mundo de la limitación y el mundo trascendental. Porque, a menos que demos el paso más allá de ellos, no podemos tener el gusto de la diversidad de la esfera trascendental. Estas condiciones son la simple ausencia de la miseria que surgen de la afinidad mundana, pero no la verdadera felicidad o la felicidad. Si la ausencia de la miseria se llama un poco de placer, entonces también esa parte es muy pequeña y sin importancia. No es lo suficiente como para destruir la condición de materialidad; pero la ganancia real para el jīva es su existencia eterna en su propio estado de realización. Esto puede ser logrado sólo gracias a la devoción pura que es esencialmente cit o transcendental en su papel. Para este fin la especulación mental abstracta y desinteresada es inútil.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.35
TEXTO
eko ’py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭiṁ
yac-chaktir asti jagad-aṇḍa-cayā yad-antaḥ
aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham-
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
TRASLITERACIÓN
ekaḥ - uno; api - aunque; asau - él; racayitum - crear; jagat-aṇḍa - de universos; koṭim - millones; yat - cuyo; śaktiḥ - potencia; asti - hay; jagat-aṇḍa-cayāḥ - todos los universos; yat-antaḥ - dentro quién; aṇḍa-antara-stha - que se dispersan a través del universo; parama-aṇu-caya - los átomos; antara-stham - situado dentro; govindam - Govinda; ādi-puruṣam - la persona original; tam - Él; aham -yo; bhajāmi - adoro.
TRADUCCIÓN
Él es una entidad indiferenciada por esa razón no hay distinción entre la potencia y el poseedor. En Su actividad de creación de millones de mundos, Su potencia permanece inseparable. Todos los universos existen en Él y Él está presente en Su plenitud en cada uno de los átomos que se esparcen a toda la extensión del universo, en cada uno y al mismo tiempo. Yo adoro a ese Señor primordial.
SIGNIFICADO
Kṛṣṇa es la más elevada de todas las entidades. En Él esta una entidad que se denomina cit (espiritual), que es distinta del principio de limitación. Por su poder inconcebible, puede a voluntad crear universos innumerables. Todos los universos mundanos tienen su origen en la transformación de su potencia externa. Una vez más Su morada está más allá de la concepción humana, ya que todos los mundos, limitados y espirituales (cit) existen en Él y Él reside de forma simultánea en su plenitud y totalidad en todos los átomos de todos los mundos. Omnipresencia, es sólo un aspecto localizado de la majestuosidad de Kṛṣṇa, el Señor de todos. Aunque Él es omnipresente su existencia por todas partes en una forma media consiste en su señorío espiritual más allá de la concepción humana. Este argumento está a favor de la doctrina de la distinción simultánea inconcebible y no diferenciada, y derriba las contaminantes doctrinas Māyāvāda y otras afines.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.36
TEXTO
yad-bhāva-bhāvita-dhiyo manujās tathaiva
samprāpya rūpa-mahimāsana-yāna-bhūṣāḥ
sūktair yam eva nigama-prathitaiḥ stuvanti
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
TRASLITERACIÓN
yat — para quién; bhāva — con devoción; bhāvita — están imbuidos; dhiyaḥ — cuyos corazones; manujāḥ — hombres; tathā eva — de manera similar; samprāpya--- habiendo ganado; rūpa — belleza; mahima — grandeza; āsana — tronos; yāna — medios de transporte; bhūṣāḥ — y adornos; sūktaiḥ — por los himnos védicos; yam — a quienes; eva — ciertamente; nigama — por los Vedas; prathitaiḥ — le dijo; stuvanti —ofreceiendo oraciones; govindam — Govinda; ādi-puruṣam — de la persona original; tam — Él; aham — Yo; bhajāmi — adoro.
TRADUCCIÓN
Adoro a Govinda, el Señor primordial, quién es alabado por los hombres, quienes están imbuidos con devoción, cantan los sūktas-mantras dichos por los Vedas, ganando su belleza apropiada, su grandeza, tronos, sus transportes y sus ornamentos.
SIGNIFICADO
Al hablar de rasa nos encontramos con cinco tipos de devoción o servicio. Śānta o desapego, dāsya o en relación con un servicio reverencial voluntario, sakhya, o la amistad, vātsalya o el amor paternal a o śṛṅgāra o el amor juvenil.
Los devotos sobrecargados con las ideas de su respectivo servicio, sirven a Krishna eternamente y en última instancia, llegan a la meta de sus respectivos ideales. Alcanzan la verdadera naturaleza de su ser apropiado a sus respectivas rasas, sus glorias, medios de transporte, localidades acordes con su servicio sagrado, y las cualidades trascendentales de adornos elevando la belleza de su naturaleza verdadera. Los que son partidarios de śānta-rasa alcanzan la región de Brahma-Paramatma, el asiento de la paz eterna, aquellos en dāsya-rasa llegan a Vaikuṇṭha, la morada espiritual majestuoso de Śrī Nārāyaṇa, aquellos en sakhya, vātsalya and madhura-rasa (amor juvenil) alcanzan Goloka-dhāma, la morada de Kṛṣṇa, por encima de Vaikuṇṭha. Ellos adoran a Kṛṣṇa por los sūktas descritos en los Vedas con los ingredientes y los objetos correspondientes a sus respectivas rasas en esas regiones. Los Vedas, bajo la influencia de la potencia espiritual en ciertos pasajes hablan de los pasatiempos del Señor Supremo. Las almas liberadas cantan los nombres, cualidades y pasatiempos del Señor Supremo, bajo la dirección de la misma potencia espiritual.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.37
TEXTO
ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis
tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ
goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
TRASLITERACIÓN
ānanda — — la dicha; cit — y el conocimiento; maya — consistente en; rasa — melosidad; prati — cada segundo; bhāvitābhiḥ — quienes estan fascinados con; tābhiḥ — con esos; yaḥ — quien; eva — ciertamente; nija-rūpatayā — con Su Propia forma; kalābhiḥ — que son las partes integrales de Su potencia de placer; goloke — en Goloka Vṛndāvana; eva — ciertamente; nivasati — reside; akhila-ātma — como el alma de todo; bhūtaḥ — quien existe; govindam — Govinda; ādi-puruṣam — la personalidad original; tam — Él; aham — yo; bhajāmi — adoro.
TRADUCCIÓN
Yo adoro a Govinda, el Señor primordial, que reside en su propio reino, Goloka, con Radha, semejante a Su propia figura espiritual, la encarnación de la potencia extática que posee las sesenta y cuatro actividades artísticas, en la compañía de Sus confidentes (las sakhīs), las encarnaciones de las extensiones de Su forma corporal, impregnadas y vitalizadas por Su siempre bienaventurada rasa espiritual.
SIGNIFICADO
Aunque el Señor Absoluto y Su potencia son uno y la misma existencia, más aun existen eternamente como entidades separadas, como Radha y Krishna. Tanto en la energía estática como en el trascendental Señor Krishna, existe srngara-rasa (amor romántico), cuya calidad es inconcebible. La vibhava (extensión) de esa rasa (melosidad) es doble, es decir, Ālambana (sostenimiento) y uddipana (estimulación). De estos ālambana es doble, es decir., Asraya (apoyado) y Visaya (quien apoya). Asraya significa la propia Radhika y las extensiones de su propia forma y Visaya significan Krishna mismo. Krishna es Govinda, el Señor de Goloka. Las gopis son el facsimile asraya de esa rasa. Con ellas Krishna es condescendiente en pasatiempos eternos en Goloka.
Nija-rūpatayā significa “con los atributos manifestados a partir de la energía extática”. Las sesenta y cuatro actividades de excelsas artes y astucias son las siguientes: (1) gīta-arte del canto. (2) vādya-arte de tocar los instrumentos musicales. (3) nṛtya-arte de la danza. (4) nāṭya-arte de representaciones teatrales. (5) ālekhya-arte de la pintura. (6) viśeṣakacchedya-arte de decorar la cara y el cuerpo con ungüentos y cosméticos de color. (7) taṇḍula-kusuma-balī-vikāra-arte de la preparación de las ofrendas de arroz y flores. (8) puṣpāstaraṇa-arte de hacer una cubierta de flores para una cama. (9) daśana-vasanāṅga-rāga-arte de aplicar los preparativos para la limpieza de los dientes, las telas y la pintura del cuerpo. (10) maṇi-bhūmikā-karma-arte de hacer las bases de las joyas. (11) śayyā-racana-arte de cubrir la cama. (12) udaka-vadya-arte de tocar la música en el agua. (13) udaka-ghāta -arte de salpicar con agua. (14) citra-yoga-arte de la aplicación de una mezcla de colores. (15) mālya-grathana-vikalpa -arte de diseñar una preparación de coronas de flores. (16) śekharāpīḍa-yojana-arte de la creación de la corona en la cabeza. (17) nepathya-yoga-el arte de vestir en la sala de cansancio. (18) karṇapātra-bhaṅga-arte de decorar el trago de la oreja. (19) Sugandha-yukti-arte de la aplicación práctica de los compuestos aromáticos. (20) Bhusana-yojana-arte de aplicar o colocar adornos. (21) aindra-jāla-arte de la prestidigitación. (22) kaucumāra-un tipo de arte. (23) hasta-lāghava-arte de los juegos de mano. (24) citra-śākāpūpa-bhakṣya-vikāra-kriyā -arte de preparar variedades de ensalada, pan, pasteles y comida deliciosa. (25) panaka-rasa-rāgāsava-yojana-arte de la práctica de la preparación de bebidas sabrosas y proyectos tiñendo con el rojo. (26) sūcī-vāya-karma-arte de la costura y el tejido. (27) sūtra-krīḍā -arte de jugar con el hilo. (28) vīṇā-ḍamuraka-vādya -arte de tocar el laúd y el tambor pequeño en forma de X. (29) prahelikā-arte de hacer y resolver acertijos. (29-a) pratimālā-arte de recitar verso por verso como un ensayo para la memoria o habilidad. (30) durvacaka-yoga-el arte de practicar el idioma difícil de ser contestado por los demás. (31) pustaka-vācana-arte de los libros recitando. (32) nāṭikākhyāyikā-darśana -arte de la promulgación de obras breves y anécdotas. (33) kāvya-samasyā-pūraṇa, el arte de resolver los versos enigmáticos. (34) paṭṭikā-vetra-bāṇa-vikalpa-arte de diseñar la preparación del escudo, del baston y las flechas. (35) tarku-karma-arte de hilar por el eje. (36) takṣaṇa-arte de la carpintería. (37) vāstu-vidyā -arte de la ingeniería. (38) raupya-ratna-parīkṣā -arte de la prueba de la plata y las joyas.(39) dhātu-vāda -arte de la metalurgia. (40) maṇi-rāga jñāna -el arte de teñir las joyas. (41) ākara jñāna-el arte de la mineralogía. (42) vṛkṣāyur-veda-yoga-el arte de practicar la medicina o el tratamiento médico, por las hierbas. (43) meṣa-kukkuṭa-lāvaka-yuddha-vidhi-arte de conocer el modo de lucha de los corderos, gallos y los pájaros. (44) śuka-śārikā-prapālana (pralāpana)?-Arte de mantener o saber la conversación entre cacatúas masculinos y femeninos. (45) utsādana-arte de la curación o la limpieza de una persona con perfumes. (46) keśa-mārjana-kauśala-arte de peinarse. (47) akṣara-muṣṭikā-kathana -arte de hablar con las letras y los dedos. (48) mlecchita-kutarka-vikalpa-el arte de fabricar sofismas toscos o sofismas extranjeros.(49) deśa-bhāṣā-jñāna-el arte de saber dialectos provinciales. (50) puṣpa-śakaṭikā-nirmiti-jñāna-arte de conocer la predicción por la voz celestial, o conocer la preparación de los carros de juguete de flores. (51) yantra-mātṛkā-arte de la mecánica. (52) dhāraṇa-mātṛkā-arte del uso de amuletos.(53) samvācya-arte de la conversación. (54) mānasī kāvya-kriyā-arte de componer versos mentalmente. (55) kriyā-vikalpa-arte de diseñar una obra literaria o un remedio médico. (56) chalitaka-yoga-el arte de la práctica como constructor de templos llamados después de él. (57) abhidhāna-koṣa-cchando-jñāna-arte de la utilización de la lexicografía y metros. (58) vastra-gopana -arte de la ocultación de las ropas. (59) dyūta-viśeṣa -arte de conocer el juego específico. (60) ākarṣa-krīḍā -arte de jugar con los dados o un imán. (61) bālaka-krīḍanaka -arte de usar los juguetes para niños. (62) vaināyikī vidyā -arte de hacer cumplir la disciplina. (63) vaijayikī vidyā-arte de obtener la victoria. (64) vaitālikī vidyā-arte de despertar al maestro con música en la madrugada.
Todas estas artes expresando sus propias formas eternas están siempre visibles en la región de Goloka como los ingredientes de rasa; Y, en la esfera mundana, han sido generosamente exhibidos en los pasatiempos de Vraja por la potencia espiritual (cit). Yogamāyā. Así Śrī Rūpa dice, sadānantaiḥ... santi tāḥ, es decir, Kṛṣṇa, está siempre manifiesto en Su belleza con Sus pasatiempos infinitos en Goloka. A veces, la manifestación variante de esos pasatiempos se hace visible en el plano mundano. Śrī Hari, el Señor Supremo, también manifiesta Sus pasatiempos de nacimiento, etcétera., acompañado por toda Su parafernalia. La activa potencia divina llena los corazones de Su parafernalia de sentimientos espirituales apropiados de conformidad con la voluntad de Kṛṣṇa. Esos pasatiempos que se manifiestan en el plano mundano, son Sus pasatiempos visibles. Todos aquellos pasatiempos existen en su forma no visible en Goloka más allá de la comprensión del conocimiento trivial. En Sus pasatiempos visibles Kṛṣṇa mora en Gokula, Mathurā and Dvārakā. Esos pasatiempos no visibles en esos tres lugares, son visibles en sus sitios espirituales de Vṛndāvana.
De las conclusiones que acabamos de exponer, es evidente que no hay distinción entre los pasatiempos visibles y no visibles. El apóstol Jīva Gosvāmī en su comentario a este sloka, así como en el brillo de Ujjvala-nilamani y en Kṛṣṇa-sandarbha comenta que “los pasatiempos visibles de Krishna son la creación de su potencia cit (espiritual). Estando en conjunto con la referencia a la función mundana ellos exhiben ciertas características que parecen ser verdad por la influencia de la potencia límitada (Māyā); pero estos no pueden existir en la realidad transcendental. La destrucción de demonios, amorío ilícito, nacimiento, etcétera., son ejemplos de esta peculiaridad.
Las gopīs son las extensiones de la energía extática de Kṛṣṇa, y son así excepcionalmente la Suya propia. ¿Cómo puede haber conexión ilícita en su caso? El ilícito amorío de las gopīs que se encuentran en Su pasatiempo visible, no es sino el reflejo terrenal de la realidad trascendental. “El significado oculto subyacente en las palabras de Sri Jiva Gosvami, cuando se hace explícito, no dejará dudas en la mente de los los lectores. Sri Jiva Gosvami es nuestro predicador de la verdad trascendental. Así que él siempre está bajo la influencia de Sri Rupa y Sanatana. Además, en los pasatiempos de Krishna, Sri Jiva es una de las mañjaris. Así que él está familiarizado con todas las realidades trascendentales.
Hay algunos que, al no poder entender el sentido de sus declaraciones, dan significados de su propia invención y disfrutan de controversias inútiles. Sri Rupa y Sanatana dicen que no hay una distinción real y esencial entre los līlās visibles y no visibles, la única distinción radica en que uno se manifiesta en la esfera trivial, mientras que el otro no es así. En la manifestación supra mundana existe absoluta pureza en el observador y lo visto. Una persona especialmente afortunada cuando se ve favorecida por Krishna, puede sacudirse los grilletes y las relaciones mundanas, entrando en la región trascendental después de alcanzar el gusto realizado por las variedades de rasa que está disponible durante el período de aprendizaje. Únicamente tal persona puede tener una visión y el gusto del absolutamente perfecto Līlā de Goloka. Tal naturaleza receptiva es raramente encontrada. Él, que existe en el ámbito mundano, también puede realizar el sabor de cid-rasa por la gracia de Krishna al ser activado para poder alcanzar el estado realizado de servicio. Tal persona puede tener una visión de los pasatiempos de Goloka manifestados en el līlā mundano de Gokula. Ciertamente, hay una diferencia entre estas dos clases de observadores elegibles de la verdad. Hasta que uno alcanza la etapa de la perfección trascendental estará obstaculizado por sus limitaciones persistentes, en su visión de los pasatiempos de Goloka. Una vez más, la visión de la realidad trascendental varía según el grado de auto-realización. La visión de Goloka también debe variar en consecuencia. Son sólo esas almas encadenadas que son excesivamente muy adictas a la experiencia del mundo las que están desprovistas del ojo devocional. Algunas de ellas están enredadas por la diversidad de la engañosa energía mientras que otros aspiran por la auto-aniquilación bajo la influencia del conocimiento centrífugo. Aunque pudieran tener una visión de los pasatiempos mundanamente manifestados del Señor Supremo, pueden tener sólo una concepción material de esos pasatiempos visibles, siendo ésta desprovista de realidad transcendental.
Por lo tanto la realización de Goloka aparece en proporción a la elegibilidad debido al grado de la realización personal de uno. El principio básico es éste, que, aunque Gokula sea tan santa y libre de escoria como Goloka, ésta todavía esta manifestada en el plano mundano por la influencia de la potencia del cit. Yogamāyā. En los asuntos visibles y no visibles de las regiones transcendentales no hay impureza, contaminación e imperfección inherente en el mundo de la limitación; sólo hay diferencia en lo tocante a la realización en proporción a la realización personal de los buscadores tras el Absoluto. Lo malsano de la impureza., los elementos extraños, la ilusión, la ignorancia, la impureza, la futilidad absoluta de falta de la adecuación, la grosería – estos tienen relación con la discriminación, intelecto, la mente y el ego entontecido por la materialidad de las almas condicionadas; no tienen nada que ver con la naturaleza esencial de la transcendencia. Cuanto más uno está libre de estas manchas, más será capaz de darse cuenta del Absoluto Incalificado. La verdad que ha sido revelada por las Sagradas Escrituras, está libre de manchas. Sin embargo, las realizaciones de los buscadores del conocimiento de estas realidades, está con o sin defecto de conformidad con el grado de su realización individual.
Las sesenta y cuatro artes que se han enumerado arriba, en realidad existen sin límites sólo en Goloka. La Insalubridad, la insignificancia, la grosería se encuentra en esas artes, de conformidad con el grado de realización personal de parte de los aspirantes en busca del conocimiento del Absoluto. De acuerdo con Śrīla Rūpa y Śrīla Sanātana todos esos pasatiempos, que han sido visibles en Gokula, existen en toda su pureza y libres de cualquier tinte de limitación en Goloka. Así es que el autocrático transcendental amante también existe en Goloka en la pureza inconcebible, juzgado por el mismo estándar y razonamiento. Toda manifestación por la potencia cit. Yogamāyā, es pura. Entonces, tal como la morada del amante es la Creación de Yogamāyā, está necesariamente libre de toda contaminación, y tiene relación con la realidad absoluta.
Detengámonos a considerar qué la realidad absoluta está en Él Mismo. Śrī Rūpa Gosvāmī dice, pūrvokta-... sārataḥ Con relación a ślokas Śrīpāda Jīva Gosvāmī después de la madurada deliberación ha establecido al amante transcendental como vibhrama-vilāsa, algo aparentemente diferente de lo que parece ser; algo semejante son los pasatiempos de nacimiento, etcetera., realizados por Yogamāyā.
Por la explicación tathāpi... vraja-vanitānām, Śrīla Jīva Gosvāmī ha expresado su implicación profunda. Los pasatiempos joviales por intermedio del error aparente, vibhrama-vilāsa, como el artificio de Yogamāyā, también ha sido admitido en las declaraciones conclusivas de Rūpa y Sanātana. No obstante, puesto que Śrīpāda Jīva Gosvāmī ha establecido la identidad de Goloka con Gokula, debe admitirse que existe una realidad transcendental yaciente en todos los pasatiempos de Gokula. Un esposo es quien se sujeta en el matrimonio con una mujer, mientras que un amante es quien, para ganar el amor de la esposa de otro por medio de amor, cruza las convenciones de moralidad, por el impulso del sentimiento que considera su amor como el único y exclusivo fin en la vida de la existencia. En Goloka no hay tal función del todo respecto a la relación nupcial. Por lo tanto no hay un aspecto de esposo caracterizado por tal conexión. Por otra lado desde los gopīs, quienes son entidades reales autosustentables no estan vinculadas a cualquier otra persona en el matrimonio, también no pueden tener el estado de concubinato. Asimismo no pueden ser entidades separadas en las formas del estado svakīya (conyugal) y parakīya (adulterio). En los pasatiempos visibles en el plano mundano la función en la forma de la relación nupcial es encontrada para existir. Kṛṣṇa está más allá del alcance de esa función. Por lo tanto dicha función del círculo de amor es ideado por Yogamāyā. Kṛṣṇa disfruta la rasa transcendental semejante al amorío (de amante) sobrepasando esa función. Este pasatiempo de ir de más allá del límite de la aparente función moral manifestada por Yogamāyā, está, sin embargo, también observable sólo en el ámbito trivial por el ojo que se envolvió por el revestimiento mundano; pero no hay realmente tal levedad en los pasatiempos de Kṛṣṇa. La rasa de este relacionamiento de amante es ciertamente la esencia extraída de todas las rasas. Si se dice que no existe en Goloka, sería altamente menospreciativo para Goloka. No es el hecho que no hay soberanamente degustación buena de rasa en el área sumamente excelente de Goloka. Kṛṣṇa, la fuente de todo los avatāras, saborea igual en una forma distinta en Goloka y en otra forma diferente en Gokula. Por consiguiente, a pesar de la apariencia aparente, para el ojo mundano, de trasgresión de los límites de la función legítima en la forma de relacionamiento de amante, debe estar presente de alguna forma, incluso en Goloka. Ātmārāmo ‘py arīramat, ātmany avaruddha-saurataḥ, reme vraja-sundarībhir yathārbhakaḥ pratibimba-vibhramaḥ y otros textos de las Sagradas Escrituras sirven para demostrar que la personalidad auto-encantadora es la característica distintiva esencial de Kṛṣṇa Mismo. Kṛṣṇa en Su majestuoso reino cit causa la manifestación de Su Propia potencia cit como Lakṣmī y disfruta de ella como Su Propia consorte casada. Como este sentimiento de consorte casado prepondera allí, la rasa ensancha las actividades en una forma saludable sólo hasta el estado de servidumbre (dāsya-rasa). Pero en Goloka Se divide Su potencia cit en miles de gopīs y eternamente se involucra en pasatiempos amorosos con ellas olvidando los sentimientos de propiedad. Por los sentimientos de propiedad no puede estar la inaccesibilidad extrema de la rasa. Así las gopīs tienen con naturalidad. Desde la eternidad, el sentimiento innato de ser las esposas casadas de otros. Kṛṣṇa también en respuesta a ese sentimiento, asumiendo el sentimiento recíproco de amante, desarrolla la rasa y los otros pasatiempos amorosos con la ayuda de la flauta, Su cher ami favorito. Goloka es el asiento transcendental de la rasa eternamente auto-realizada, más allá de la concepción limitada. Por lo tanto en Goloka hay realización de la suposición sentimental de la rasa de amor de amante.
Es la naturaleza del principio de la majestuosidad que en la morada de Vaikuṇṭha no hay la rasa de afecto parternal hacia la fuente de todos los avatāras. Excepto en Goloka, el asiento de toda exquisitez superexcelente, no hay más que la original hipótesis egoísta sentimental de la misma rasa. Ahí Nanda and Yaśodā están visiblemente presentes, pero no hay ocurrencia de nacimiento. Por falta de la ocurrencia de nacimiento el sentimiento egoísta asumido de afecto parental de Nanda and Yaśodā no tiene ningún fundamento en la existencia real de tales entidades como padre y madre, sino que es de la naturaleza de suposición sentimental en sus partes, (cf. jayati jana-nivāso devakī-janma-vādaḥ, etcétera). Con el objeto de la realización de la rasa el sentimiento egoísta asumido es, sin embargo, eterno. En la rasa de amor amoroso si los sentimientos egoístas correspondientes de concubinato y de amante son meras suposiciones eternas no hay nada de que culparlos y también no va en contra de las Sagradas Escrituras. Cuando esas entidades transcendentales de Goloka se manifiestan en Vraja en ese entonces esos dos sentimientos egoístas se vuelven algo más palpables para la vista mundana en el mundo fenoménico y allí llega a ser la gran diferencia. En la rasa de afecto paternal los sentimientos de Nanda and Yaśodā que son los padres se manifiesta en la forma más tangible en los pasatiempos de nacimiento, etc., y en la rasa amorosa los sentimientos correspondientes de concubinato en las gopīs respectivas se manifiestan en las formas de sus matrimonios con Abhimanyu, Govardhana, etcetera. En realidad no hay tal entidad separada como el rol de esposo de las gopīs ni en Goloka o ni en Gokula. Por lo tanto las śāstras declaran que no hay unión sexual de las gopīs con sus consortes. Es también para la misma razón que el maestro autorizado del principio de la rasa, Śrī Rūpa, escribe que en la rasa amorosa transcendental el protagonista es de dos tipos diferentes, a saber, el cónyuge casado y el amante – patiś copapatiś ceti prabhedāv iha viśrutāv iti. Śrī Jīva, en su comentario con sus palabras patiḥ pura-vanitānāṁ dvitīyo vraja-vanitānām, reconoce el amor de amante eterno de Kṛṣṇa en Goloka y Gokula y la condición de esposo de Kṛṣṇa en Vaikuṇṭha and Dvārakā etcetera. En el Señor de Goloka y el Señor de Gokula el carácter de amor de amante se encuentra en su forma completa. La extralimitación deliberada de Kṛṣṇa de Su propia cualidad de auto-encanto es causada por el deseo de unión con la esposa casada de otro. El estado de ser la esposa casada de otro no es sino el sentimiento asumido correspondiente de parte de las gopīs. En realidad no tienen esposos con existencia independiente y separada; siendo su sentimiento muy egoísta les hace tener la naturaleza de ser las mujeres casadas de otros. Así que todas las características, a saber, que “el deseo hace al amante sobrepasar los límites del deber.” etcétera., están eternamente presentes en la residencia de todas las delicias.” En Vraja eso mismo se revela, en cierta medida, de una forma más tangible para las personas con ojos mundanos.
Así es que en Goloka existe distinción e indistinción inconcebibles entre las rasas análogas al concubinato mundano y al vínculo matrimonial. Puede decirse con verdad igual que no hay distinción en Goloka entre los dos como también que hay tal distinción. Lo esencial de la relación de amor de amante es la cesación de propiedad y el estado de letargo de propiedad es el disfrute de Su Propia potencia cit con la forma del estado de suspensión de amor de amante o el disfrute sin la sanción de matrimonio. La conjunción de los dos existe ahí como una rasa acomodando ambas variedades. En Gokula es realmente lo mismo con la diferencia que produce una impresión diferente en los observadores pertenecientes al plano mundano. En Govinda, el protagonista de Goloka, existen el papel de esposo y de amante por encima de toda piedad e impiedad y libre de toda insolencia. Algo semejante es también el caso con el protagonista de Gokula aunque haya una distinción en la realización causada por Yogamāyā. Si se instó a que lo que se manifesta por Yogamāyā es la verdad más elevada es la creación de la potencia cit y que, por lo tanto, la impresión del amor de amante, también es realmente cierta, la respuesta es que allí puede existir una impresión de egoísmo sentimental análoga en el disfrute de la rasa libre de cualquier ofensa ya que no deja de tener una base en la verdad. Pero la impresión insana que se produce en el discernimiento mundano es ofensiva y, como tal, no puede existir en el reino cit puro. De hecho Śrīpāda Jīva Gosvāmī ha llegado a la conclusión verdadera, y al mismo tiempo, el descubrimiento de la parte contraria es también inconcebible verdad. Son las disputas empíricas vanas acerca del vínculo matrimonial y el concubinato lo que es falso y lleno de verbosidad engañosa. Quien pasa a través de los comentarios de Śrīpāda Jīva Gosvāmī y los de la parte contraria con un juicio imparcial no puede mantener su actitud de protesta generada por cualquier duda real. Lo que el devoto puro del Señor Supremo dice es verdad y es independiente de cualquier consideración insana de los pros y los contras. Hay, sin embargo, el elemento de misterio en sus controversias verbales. Hay, sin embargo, el elemento de misterio en sus controversias verbales. Aquellos, cuyo juicio está hecho de cosas mundanas, son incapaces de entrar en el espíritu de las controversias supremamente amorosas entre los devotos puros, debido a su propia falta de devoción pura, son aptas para imputar a los devotos sus propios defectos de partidismo y puntos de vista opuestos. Al comentar sobre el śloka del rasa-pañcādhyāyī, gopīnāṁ tat-patīnāṁ ca, etc, que Śrīpāda Sanātana Gosvāmī ha afirmado de manera concluyente en su vaiṣṇava-toṣaṇī ha sido aceptado con respeto por el devoto verdadero Śrīpāda Viśvanātha Cakravartī sin ninguna protesta.
Cada vez que cualquier disputa surge referente a los pasatiempos cognitivos puros, como Goloka, etcetera., haríamos bien en recordar el consejo precioso de los labios sagrados de Śrīmān Mahāprabhu y Sus asociados, los Gosvāmīs, a saber, que la Verdad Absoluta esta siempre caracterizada por variedad espiritual que trasciende la diversidad de los fenómenos mundanos; Pero Él nunca está sin rasgos distintivos. La rasa divina esta amorosamente con la bien diversificada distinción cuádruple de vibhāva, anubhāva, sāttvika and vyabhicāri y la rasa esta siempre presente en Goloka y Vaikuṇṭha. El rasa de Goloka se manifiesta como como vraja-rasa en el plano mundano para el beneficio de los devotos por el poder de Yogamāyā. Cualquier cosa que sea observable en gokula-rasa debería ser visible en goloka-rasa, en una forma claramente explícita. Por lo tanto la distinción de la relación de amante y el concubinato, la diversidad de los rasas respectivos de las respectivas rasas de todas las diferentes personas, el suelo, el agua, el río, la colina, el pórtico, la enramada, las vacas, etcétera., todas las características de Gokula existen en Goloka, dispuestas en una manera apropiada. Solo existe la peculiaridad de que las concepciones mundanas de seres humanos poseídos por un juicio material, referente a esas entidades transcendentales, no existen allí. La concepción de Goloka se manifiesta diferentemente en proporción al grado de realización de los diversos pasatiempos de Vraja y es muy difícil establecer un criterio definido en cuanto a qué partes son mundanas y que no están contaminadas. Tanto como el ojo de la devoción está tenido con el ungüento de amor, tanto más el concepto transcendental se manifestara asimismo gradualmente. Así es que no hay necesidad de una mayor especulación hipotética la cual no provee el aprecio espiritual de uno, ya que el conocimiento substantivo de Goloka es una entidad inconcebible. Intentar perseguir lo inconcebible por el proceso conceptual es como golpear la cáscara vacía de grano, que va de seguro a tener un final infructífero. Es, por consiguiente, la obligación ineludible de uno a través de refrenar el empeño por saber, intentar ganar la experiencia de lo transcendental por la práctica de la devoción pura. Cualquier rumbo o método, de adopción del cual tienda a producir la impresión de ausencia de rasgos distintivos, debe ser evitado por todos los medios. La parakīya-rasa pura libre de toda concepción mundana es un logro muy raro de alcanzar. Esto es lo que se ha descrito en la narración de los pasatiempos de Gokula. Aquellos devotos que siguen el dictado de su amor espontáneo pura, deben basar sus esfuerzos devocionales en esa narrativa. Ellos obtendrán el principio fundamental más sano al llegar a la etapa de realización. Las actividades devocionales que se caracterizan por amorío ilícito, tal como se practica por las almas de mentalidad mundana condicionada, son impiedad mundana prohibida. El corazón de nuestro apóstol Śrīpāda Jīva Gosvāmī fue muy movido por tales costumbres y le indujo a él que nos diera sus declaraciones conclusivas sobre el tema. Ese el deber de un Vaiṣṇava puro aceptar el espíritu real de sus declaraciones. Es una gran ofensa menospreciar al ācārya y tratar de establecer una doctrina diferente en contra de él.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.38
TEXTO
premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
TRASLITERACIÓN
prema — de amor; añjana — con el ungüento; churita — teñido; bhakti — de devoción; vilocanena — con el ojo;santaḥ — los devotos puros; sadā — siempre; eva — de hecho; hṛdayeṣu — en sus corazones; vilokayanti — ver; yam — a quien; śyāma — azul oscuro; sundaram — hermosa; acintya — inconcebible; guṇa — con atributos; svarūpam — cuya naturaleza está dotada; govindam — Govinda; ādi-puruṣam — la persona original; tam — Él; aham — yo;bhajāmi — adoro.
TRADUCCIÓN
Yo adoro a Govinda, el Señor primordial, quien es Śyāmasundara, Kṛṣṇa mismo con innumerables atributos inconcebibles, a quien los devotos puros ven en su corazón de corazones con los ojos de la devoción matizada con el ungüento del amor.
SIGNIFICADO
La forma Śyāmasundara de Kṛṣṇa es Su simultáneamente inconcebible forma personal e impersonal contradictoria en sí mismo. Los verdaderos devotos ven esa forma en sus corazones purificados bajo la influencia del trance devocional. La forma Śyāma no es el color azul visible en el mundo terrenal, sino que es una variedad de color trascendental ofreciendo dicha eterna, y no es visible para el ojo mortal. En un examen del trance de Vyāsadeva como en el śloka, bhakti-yogena manasi etcétera [SB 1.7.4], quedará claro que la forma de Sri Krishna es la completa Personalidad de Dios y sólo puede ser visible en el corazón de un verdadero devoto, que es el único asiento verdadero en el estado de trance bajo la influencia de la devoción.
Cuando Kṛṣṇa se manifestó en Vraja, tanto los devotos y no devotos le vieron con esta misma vista, pero sólo los devotos lo apreciaban, eternamente presente en Vraja, como la joya de valor incalculable de su corazón. Hoy en día también los devotos lo ven en Vraja en sus corazones, saturados de devoción, aunque ellos no lo ven con sus ojos. El ojo de la devoción no es más que el ojo de la pureza del ser espiritual puro de la Jiva. La forma de Krishna es visible para el ojo en proporción a su purificación por la práctica de la devoción. Cuando la devoción del neófito llega a la etapa de bhava-bhakti el ojo puro del devoto esta teñido con el ungüento del amor por la gracia de Krishna, que le permite ver el rostro de Kṛṣṇa cara a cara. La frase “en su corazón” significa que Kṛṣṇa es visible a medida que sus corazones son purificados por la práctica de la devoción. La suma y la sustancia de esta śloka es que la forma de Krishna, quien es Śyāmasundara, Naṭavara el Mejor Bailarin), Muralīdhara (Quien sostienen una flauta) y Tribhaṅga (flexionado en tres partes), no es una invención mental, sino que es trascendental, y es visible con el ojo del alma del devoto bajo trance.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.39
TEXTO
rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan
nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu
kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
TRASLITERACIÓN
.
rāma-ādi — la encarnación del Señor Rāma, etc; mūrtiṣu — en diferentes formas;kalā-niyamena — por el orden de las porciones plenarias; tiṣṭhan — existente; nānā — varias; avatāram — encarnaciones; akarot — ejecutado; bhuvaneṣu — dentro de los mundos; kintu — pero; kṛṣṇaḥ — El Señor Krishna; svayam — personalmente; samabhavat — apareció; paramaḥ — el Supremo; pumān — persona; yaḥ — quien; govindam — Govinda; ādi-puruṣam — la persona original; tam — Él; aham — yo; bhajāmi —adoro.
TRADUCCIÓN
Yo adoro a Govinda, el Señor primordial, quien se manifestó personalmente como Kṛṣṇa y los diferentes avatāras en el mundo en las formas de Rāma, Nṛsiṁha, Vāmana, etc, como sus partes subjetivas.
SIGNIFICADO
Sus porciones subjetivas como los avatāras, a saber, Rāma, etc., aparecieron de Vaikuṇṭha y Su Propia forma de Kṛṣṇa se manifiesta asimismo dentro de este mundo, desde de Goloka. El sentido subyacente es que Kṛṣṇa Caitanya,, identico con Kṛṣṇa mismo, también causa por Su apariencia la manifestación directa de Dios mismo.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.40
TEXTO
yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-
koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi vibhūti-bhinnam
tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
TRASLITERACIÓN
yasya - de quien; prabhā - la refulgencia; prabhavataḥ - de aquel que sobresale en el poder; jagat-aṇḍa - de los universos; koṭi-koṭiṣu - en millones y millones; aśeṣa - ilimitada; vasudhā-ādi - con los planetas y otras manifestaciones; vibhūti - con opulencias; bhinnam - tornandose variado; tat - ese; brahma - Brahman; niṣkalam - sin partes; anantam - ilimitada; aśeṣa-bhūtam - siendo completo; govindam - Govinda; ādi-puruṣam - la persona original; tam - Él; aham - yo; bhajāmi - adoro.
TRADUCCIÓN
Yo adoro a Govinda, el Señor primordial, cuya refulgencia es la fuente del Brahman no diferenciado mencionado en los Upanishads, que se diferencia de la infinidad de glorias del universo mundano aparece como indivisible, infinito, sin límites, como la verdad.
SIGNIFICADO
El universo mundano creado por Māyā es una de las manifestaciones externas infinitas acomodando el espacio, el tiempo y las cosas burdas. El aspecto impersonal de Dios, el Brahman no diferenciado, está muy por encima de este principio de la creación terrenal. Pero incluso el Brahman no diferenciado es sólo el resplandor externo que emana de la muralla de la esfera trascendental de Vaikuṇṭha mostrando la gloria triquadrantal de Govinda. El Brahman no diferenciado es indivisible, por lo tanto, también es uno sin un segundo, y es la entidad infinita y residual.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.41
TEXTO
māyā hi yasya jagad-aṇḍa-śatāni sūte
traiguṇya-tad-viṣaya-veda-vitāyamānā
sattvāvalambi-para-sattvaṁ viśuddha-sattvam-
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
TRASLITERACIÓN
māyā — la potencia externa; hi — ciertamente; yasya — de quien; jagat-aṇḍa — de los universos; śatāni — cientos; sūte — da a luz; trai-guṇya — que encarnan las triples cualidades mundanas; tat — de eso; viṣaya — el tema en cuestión; veda — el conocimiento védico; vitāyamānā — difusión; sattva-avalambi — el apoyo de toda la existencia; para-sattvam — la entidad final; viśuddha-sattvam — el principio sustantivo absoluto; govindam — Govinda; ādi-puruṣam — la persona original; tam— Him; aham — yo; bhajāmi — adoro.
TRADUCCIÓN
Adoro a Govinda, el Señor primitivo, quien es el principio substantivo absoluto siendo la entidad fundamental en la forma del sustento de toda existencia, cuya potencia externa encarna las triples cualidades mundanas, a saber, sattva, rajas, y tamas y difunde el conocimiento védico respecto al mundo terrenal.
SIGNIFICADO
La calidad mundana activa de rajas da a luz o genera a todas las entidades mundanas. La calidad de sattva (el principio manifestador mundano) en conjunción con rajas representa el mantenedor de la existencia de las entidades que asi se producen, y la calidad de tamas representa el principio de la destrucción. El principio substantivo, que es mezclado con las triples cualidades mundanas, es trivial, mientras que la sustancia pura es transcendental. La calidad de la existencia eterna es el principio absoluto de la entidad. La persona cuya forma adecuada permanece en esa esencia, es la única entidad pura. No trivial, supra-mundana y libre de toda cualidad mundana. Él es la felicidad cognitiva. Es la energía ilusoria que ha elaborado el conocimiento regulativo (Vedas) influyendo en la triple cualidad mundana.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.42
TEXTO
ānanda-cinmaya-rasātmatayā manaḥsu
yaḥ prāṇināṁ pratiphalan smaratām upetya
līlāyitena bhuvanāni jayaty ajasram-
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
TRASLITERACIÓN
ānanda — dichosa; cit-maya — cognitiva; rasa — de rasa; ātmatayā — debido a que la entidad; manaḥsu — en la mente; yaḥ — El que; prāṇinām — de las entidades vivientes;pratiphalan que se refleja; smaratām upetya — recordando; līlāyitena — por pasatiempos; bhuvanāni — el mundo terrenal; jayati — domina triunfante;ajasram — siempre; govindam — Govinda; ādi-puruṣam — la persona original; tam — Él; aham — yo; bhajāmi — adoro.
TRADUCCIÓN
Yo adoro a Govinda, el Señor primordial, cuya gloria siempre triunfante domina el mundo terrenal por la actividad de sus propios pasatiempos, siendo reflejado en la mente de las almas que recuerdan, como La entidad trascendental de siempre bienaventurada rasa cognitiva.
SIGNIFICADO
Aquellos que constantemente recuerdan de conformidad con las instrucciones espirituales el nombre, la figura, los atributos y los pasatiempos de la forma de Kṛṣṇa que figura en la rasa amorosa, cuya belleza vence al dios del amor mundano, conquistador de todos los corazones mundanos, son solo meditadores de Kṛṣṇa.
Kṛṣṇa, que está lleno de pasatiempos, siempre se manifiesta asiMismo con su morada sólo en el conocimiento receptivo puro de tales personas.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.43
TEXTO
goloka-nāmni nija-dhāmni tale ca tasya
devi maheśa-hari-dhāmasu teṣu teṣu
te te prabhāva-nicayā vihitāś ca yena
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
TRASLITERACIÓN
goloka-nāmni — en el planeta conocido como Goloka Vṛndāvana; nija-dhāmni — la morada personal de la Suprema Personalidad de Dios; tale — en la parte inferior; ca — también; tasya — de eso; devi — de la diosa Durgā; maheśa — del Señor Śiva; hari — de Nārāyaṇa; dhāmasu — en los planetas; teṣu teṣu — en cada uno de ellos; te te — los respectivos; prabhāva-nicayāḥ —opulencias; vihitāḥ — establecida; ca — también; yena — por quien; govindam — Govinda; ādi-puruṣam — la persona original; tam — Él; aham — yo; bhajāmi — adoro.
TRADUCCIÓN
Lo más bajo de todo se encuentra en Devī-dhāma [el mundo terrenal], inmediatamente superior a él esta Maheśa-dhāma [la morada de Maheśa], por encima de Maheśa-dhāma está ubicado Hari-dhāma [la morada de Hari] y por encima de todos ellos está situado el propio reino de Krishna llamado Goloka. Yo adoro al Señor primordial Govinda, que ha asignado sus respectivas autoridades a los gobernantes de los graduados reinos.
SIGNIFICADO
El reino de Goloka se destaca como el más elevado de todos los demás. Brahmā mirando hacia arriba a la posición más elevada de Goloka esta hablando de los otros reinos, desde el punto de vista de su propio reino: el primero es para este mundo terrenal llamado Devī-dhāma que consiste en los catorce mundos, a saber, Satyaloka, etc. ; inmediatamente superior a Devī-dhāma está situado Śiva-dhāma una parte de los cuales, es denominado Mahākāla-dhāma, está envuelto en la oscuridad; interpenetrando esta parte de Śiva-dhāma ahi brilla el Sadāśivaloka, lleno de gran luz.
Por encima de la misma aparece Hari-dhāma o el trascendental Vaikuṇṭhaloka. La potencia de Devī-dhāma, en la forma de la extensión de Māyā, y el de Śivaloka, consistente en el tiempo, el espacio y la materia, son la potencia de las partículas separadas impregnadas por el reflejo penumbral de la parte subjetiva de la Divinidad. Pero Hari-dhāma es siempre resplandeciente de magnificencia trascendental y el gran esplendor de la omni-dulzura predomina sobre todas las demás majestuosidades en Goloka. El Supremo Señor Govinda por su propio poder directo e indirecto ha constituido las respectivas potencias de esos reinos.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.44
TEXTO
sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā
chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā
icchānurūpam api yasya ca ceṣṭate sā
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
TRASLITERACIÓN
sṛṣṭi — creación; sthiti — la conservación; pralaya — y la destrucción; sādhana — the agency; śaktiḥ — la agencia; ekā — uno; chāyā — la sombra; iva — como; yasya — de quien; bhuvanāni — el mundo terrenal; bibharti — mantiene; durgā — Durgā;icchā — la voluntad; anurūpam — de acuerdo con; api — ciertamente; yasya — de quien; ca — y; ceṣṭate — conduce a sí misma; sā — ella; govindam — Govinda;ādi-puruṣam — la persona original; tam — Él; aham — yo; bhajāmi — adoro.
TRADUCCIÓN
La potencia externa Māyā que es de la naturaleza de la sombra de la potencia cit, es adorada por todas las personas como Durgā, la agencia creadora, preservadora y destructora de este mundo mundano. Yo adoro al Señor primordial Govinda, de acuerdo con Cuya voluntad Durgā misma se conduce.
SIGNIFICADO
(La deidad arriba mencionada que preside a Devī-dhāma está siendo descrita.) El mundo, en el cual Brahmā toma una postura e himnos al Señor de Goloka, es Devī-dhāma consistente en los catorce mundos y Durgā es su deidad que preside. Ella es de diez brazos, representando las actividades fruitivas décuplas. Ella va montada sobre el león, representando su proeza heroica. Ella pisotea a Mahīṣāsura, representando al subyugador de los vicios. Ella es la madre de dos hijos, Kārttikeya y Gaṇeśa, representando la belleza y el éxito. Ella es colocada entre Lakṣmī y Sarasvatī, representadoras de la opulencia y conocimiento mundanos. Ella esta armada con las veinte armas, quienes representan las diversas actividades piadosas encomendadas por los Vedas para la supresión de vicios. Ella sujeta a la serpiente, representando la belleza del tiempo destructivo. Tal es Durgā poseyendo todas estas formas múltiples. Durgā está poseída de durga, que quiere decir una institución penal. Cuando los jīvas engendrados de la potencia marginal (taṭasthā śakti) olvidan el servicio de Kṛṣṇa son confinadas en la institución penal mundana, la ciudadela de Durgā. La rueda del karma es el instrumento de castigo en este lugar. El trabajo de purificar estas sancionadas jīvas es el deber delegado a Durgā. Ella esta incesantemente ocupada en descargar el mismo por la voluntad de Govinda. Cuándo, afortunadamente, la jivas arrestadas se dan cuenta de la amnesia de Govinda al entrar en contacto con almas auto realizadas y su actitud natural para el servicio amoroso de Krishna se despierta, Durgā misma entonces se convierte en la agencia de su liberación por la voluntad de Govinda.
Por lo tanto incumbe a a todo el mundo para obtener la gracia inocente de Durga, la señora de esta prisión, propiciando a ella con el servicio desinteresado a Krishna. Las bendiciones recibidas de Durga en la forma de riqueza, propiedad, la recuperación de una enfermedad, de la esposa y los hijos, deben comprenderse como la bondad engañadora de Durga. Las jubilaciones psíquicas mundanas de daśa-mahā-vidyā, las diez diosas o las formas de Durga, son elaboradas por la ilusión de las almas encadenadas de este mundo. La jīva es una parte atómica espiritual de Krishna.
Cuando se olvida de su servicio de Krishna él está de inmediato es desviada por el poder de atracción de maya en este mundo, que lo lanza al torbellino de la actividad fruitiva mundana (karma), por confinarlo en un cuerpo denso constituido por los cinco elementos materiales, su cinco atributos y once sentidos, son semejantes a la vestimenta de un prisionero. En este remolino la jīva tiene la experiencia de la felicidad y las miserias, el cielo y el infierno. Además de esto, hay un cuerpo sutil, que consiste de la mente, la inteligencia y el ego, en el interior del cuerpo denso. Por medio del cuerpo sutil la jiva abandona un cuerpo denso y recurre a otro. La jiva no puede deshacerse del cuerpo sutil, lleno de nesciencia y deseos maliciosos, a menos que y hasta que sea liberada. Al deshacerse del cuerpo sutil se baña en el Virajā y sube al Hari-dhama. Tales son las funciones ejercidas por Durgā de acuerdo con la voluntad de Govinda. En el Bhāgavata śloka, vilajyamānayā... durdhiyaḥ-la relación entre Durga y las almas condicionadas se ha descrito. Durga, adorada por la gente de este mundo terrenal, es la Durgā descrita anteriormente. Pero la Durgā espiritual, que se menciona en el mantra, que es la cubierta exterior del reino espiritual del Señor Supremo, es la sirvienta eterna de Krishna y es, por lo tanto, la realidad trascendental cuya sombra, la Durgā de este mundo, se desempeña en este frívolo mundo como su sirvienta. (Véase el significado del śloka 3.)
Śrī Brahma-saṁhitā 5.45
TEXTO
kṣīraṁ yathā dadhi vikāra-viśeṣa-yogāt
sañjāyate na hi tataḥ pṛthag asti hetoḥ
yaḥ śambhutām api tathā samupaiti kāryād
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
Palabra por palabra:
kṣīram - leche; yathā - como; dadhi - yogur; vikāra-viśeṣa - de una transformación especial; yogāt - por la aplicación; sañjāyate - se transforma en, na - no, hi - ciertamente; tataḥ - de la leche; pṛthak - separados ; asti - es; hetoḥ - que es la causa; yaḥ - quien; śambhutām - la naturaleza del Señor Śiva; api - también; tathā - por lo tanto; samupaiti - acepta; kāryāt - para la cuestión de un asunto en particular; govindam - Govinda; ādi-puruṣam - la persona original; tam - Él; aham - yo; bhajāmi - adoro.
Traducción:
Al igual que la leche se transforma en cuajada por la acción de los ácidos, pero sin embargo, el efecto cuajada no es lo mismo que, ni diferente de su causa, es decir., de la leche, así yo adoro al primordial Señor Govinda de quien el estado de Śambhu es un transformación para la ejecución de la obra de destrucción.
SIGNIFICADO
(Se describe la verdadera naturaleza de Śambhu, la deidad que preside Maheśa-dhāma,.) Śambhu no es un segundo Dios aparte de Kṛṣṇa. Los que tienen tal sentimiento discriminatorio, cometen una gran ofensa contra el Señor Supremo. La supremacía de Śambhu está subordinada a la de Govinda, por lo que no son muy diferentes unos de otros. La no distinción se establece por el hecho de que al igual que la leche tratada con ácido se vuelve en cuajada así Dios se convierte en un subordinado cuando Ël mismo alcanza una personalidad distinta mediante la adición de un elemento particular de la adulteración.
Esta personalidad no tiene una iniciativa independiente. Dicho principio de adulteración está constituido por una combinación de la cualidad hipnótica de la energía ilusoria, la cualidad de la no plenitud de la potencia marginal y un ligero grado del principio “éxtasis-con-cognitiva” de la potencia espiritual plenaria. Esta reflexión específicamente adulterada del principio de la parte subjetiva de la Divinidad es Sadāśiva, en la forma del resplandeciente símbolo-masculino del dios Śambhu de quien se manifiesta Rudradeva. En la obra de la creación mundana como la causa material, en la labor de preservación de la destrucción de los diversos asuras y en el trabajo de destrucción total, Govinda se manifiesta como guṇa-avatāra en la forma de Śambhu quien es la porción separada de Govinda impregnada con el principio de Su porción plenaria subjetiva.
La personalidad del principio destructivo en la forma del tiempo se ha identificado a la de Śambhu por evidencias bíblicas que han sido aducidas en el comentario. El significado de los ślokas Bhāgavata, a saber., Vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ, etc, es que Śambhu, en cumplimiento de la voluntad de Govinda, trabaja en unión con su consorte Durgādevī por su propia energía tiempo. Enseña deberes piadosos (dharma) como escalones para alcanzar el servicio espiritual en las diversas tantra-śāstras, etc, adecuados para las jīvas en diferentes grados de la existencia condicionada. En obediencia a la voluntad de Govinda, Śambhu mantiene y fomenta la religión de la devoción pura al predicar el culto del ilusionismo (māyāvāda) y los especulativos Agama-śāstras. Los cincuenta atributos de las almas individuales se manifiestan en una medida mucho más vasta en Śambhu y cinco atributos adicionales no alcanzables por las jīvas también se encuentran en parte en él. Así Śambhu no puede ser llamado una jīva. Él es el señor de la jīva pero aún participa de la naturaleza de una parte separada de Govinda.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.46
TEXTO
dīpārcir eva hi daśāntaram abhyupetya
dīpāyate vivṛta-hetu-samāna-dharmā
yas tādṛg eva hi ca viṣṇutayā vibhāti
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
TRASLITERACIÓN
dīpa-arciḥ - la llama de una lámpara; eva - como: hi - ciertamente; daśā-antaram - otra lámpara; abhyupetya - expansión; dīpāyate - ilumina; vivṛta-hetu - con su causa ampliada; samāna-dharma - igualmente poderoso; yaḥ - quien; tādṛk - similarmente; eva - de hecho, hi - ciertamente; ca - también; viṣṇutayā - por medio de su expansión como el Señor Viṣṇu; vibhāti - ilumina; govindam - Govinda; ādi-puruṣam - la persona original; tam - Él; aham - yo; bhajāmi - adoro.
TRADUCCIÓN
La luz de una vela que es comunica a otras velas, aunque se queman por separadamente entre ellas, es la misma en su calidad. Yo adoro al Señor primordial Govinda quien Se exhibe asiMismo igualmente de la misma manera móvil en sus diversas manifestaciones.
SIGNIFICADO
Se están describiendo las partes subjetivas de Krishna, las deidades regentes del Hari-dhama, a saber., Hari, Nārāyaṇa, Viṣṇu, etc,. La majestuosa manifestación de Kṛṣṇa es Nārāyaṇa, el Señor de Vaikuṇṭha, cuya parte subjetiva es Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, la primera causa, cuya porción es Garbhodakaśāyī. Kṣīrodakaśāyī es de nuevo la parte subjetiva de Garbhodakaśāyī Viṣṇu. La palabra “Viṣṇu” indica la personalidad omnipenetrante, omnipresente y omnisciente. En este śloka las actividades de las partes subjetivas de la Divinidad se enuncian en la especificación de la naturaleza de Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. La personalidad de Viṣṇu, la forma encarnada de la calidad manifestativa (sattva-guṇa) es muy distinta de la de Śambhu que está adulterada con cualidades mundanas. La personalidad subjetiva de Viṣṇu está al mismo nivel que la de Govinda. Ambos consisten en el principio sustantivo puro. Viṣṇu en la forma del principio causal manifiesto es idéntico con Govinda en lo que respecta a cualidad. La cualidad manifestativa (sattva-guṇa) que se encuentra existiendo en la cualidad mundana triple, es una entidad adulterada, siendo aleada con las cualidades de la actividad mundana y la inercia. Brahmā es la porción dislocada de la Divinidad, manifiestada en el principio de acción mundana, dotado de la naturaleza funcional de su parte subjetiva, y Śambhu es la porción dislocada de la divinidad que se manifiesta en el principio de inercia mundano que posee igualmente la naturaleza funcional de su parte subjetiva. La razón de ser de sus partes dislocadas es que los dos principios de acción mundana y la inercia siendo totalmente faltos de la esencia espiritual de las entidades, que se manifiestan en ellas, se encuentran a una gran distancia de la Divinidad misma o sus facsímiles. Aunque la cualidad manifestativa mundana es del tipo adulterado, Viṣṇu, la manifestación de la Divinidad en la cualidad manifestativa mundana, hace su aparición en el principio manifestador puro que es un componente de la cualidad manifestativa mundana. Por lo tanto Viṣṇu es la porción subjetiva plena y pertenece a la categoría de los īśvaras superiores. Él es el Señor de la potencia ilusoria y no esta aleado con ella. Viṣṇu es el agente de la propia naturaleza subjetiva de Govinda en la forma de la causa esencial. Todos los atributos majestuosos de Govinda, incorporación de sesenta en número, están presentes plenamente en su majestuosa manifestación, Nārāyaṇa. Brahma y Śiva son entidades adulteradas con cualidades mundanas. Aunque Viṣṇu es también el aspecto divino de la calidad mundana (guṇa-avatāra), siendo Él no está adulterado. El aspecto de Nārāyaṇa en la forma de Maha Visnu, la aparición de Maha Visnu en la forma de Garbhodakaśāyī y la aparición de Viṣṇu en la forma de Kṣīrodakaśāyī, son ejemplos de la función omnipresente de la Divinidad. Viṣṇu es Dios mismo, y los otros dos guṇa-avatāras y todos los otros dioses son entidades que cuenten con autoridad en la subordinación a Él. Desde la majestuosa manifestación subjetiva del supremo auto luminoso Govinda emanan Kāraṇodakaśāyī, Garbhodakaśāyī, Kṣīrodakaśāyī y el resto de los descensos derivados subjetivos divinos (avatāras) como Rāma, etc, de forma análoga a la luz comunicada que aparece en diferentes velas, brillando por el funcionamiento de la potencia espiritual de Govinda.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.47
TEXTO
yaḥ kāraṇārṇava-jale bhajati sma yoga-
nidrām ananta-jagad-aṇḍa-sa-roma-kūpaḥ
ādhāra-śaktim avalambya parāṁ sva-mūrtiṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
TRASLITERACIÓN
yaḥ - Aquél que, kāraṇa-arṇava - del Océano Causal; jale - en el agua; bhajati - disfruta; sma - de hecho, yoga-nidrām - sueño creativo; ananta - ilimitada; jagat-aṇḍa - universos; sa - con; roma -kupah - los poros de su cabello; ādhāra-śaktim - la potencia servicial plena; avalambya - asumiendo; parām - grande, sva-mūrtim – la forma propia subjetiva; govindam - Govinda; ādi-puruṣam - la persona original; tam - Él ; aham – yo; - bhajāmi-adoro.
TRADUCCIÓN
Yo adoro al Señor primordial Govinda quien asumiendo su propia gran forma subjetiva, que ostenta el nombre de Śeṣa, repleto con toda la complaciente potencia, y descansando en el Océano Causal con la infinitud del mundo en los poros de su piel, disfruta el sueño creativo [yoga-nidrā].
SIGNIFICADO
(Se describe la naturaleza subjetiva de Ananta quien tiene la forma del diván de Maha Visnu,.) Ananta, el mismo que es el infinito sillón en el que Maha Visnu reposa, es un aspecto distintivo de la divinidad con el nombre de Śeṣa , teniendo la naturaleza subjetiva del sirviente de Krishna.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.48
TEXTO
yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya
jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ
viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
TRASLITERACIÓN
yasya - cuyos; eka - uno; niśvasita - para respirar; kālam - tiempo; atha - por lo tanto; avalambya - refugiándose; jīvanti - viva, loma-vila-Jah - crecido de los orificios capilares; jagat-aṇḍa-nāthāḥ - la maestros de los universos (los Brahmās); viṣṇuḥ mahān - el Señor Supremo Maha Visnu; saḥ - eso; iha - aquí; yasya - cuyos; kalā-viśeṣaḥ - especialmente porción plenaria o expansión; govindam - Govinda; ādi-puruṣam - la persona original; tam - Él; aham - yo; bhajāmi - adoro.
TRADUCCIÓN
Brahmā y otros señores de los mundos triviales, que aparecen de los poros de la piel de Maha Visnu, permanecen vivos mientras dura una exhalación de este último [Maha Visnu]. Yo adoro al Señor primordial Govinda de cuya personalidad subjetiva Maha Visnu es la porción de la porción.
SIGNIFICADO
La suprema majestuosidad de la naturaleza subjetiva de Viṣṇu se muestra aquí.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.49
TEXTO
bhāsvān yathāśma-śakaleṣu nijeṣu tejaḥ
svīyam kiyat prakaṭayaty api tadvad atra
brahmā ya eṣa jagad-aṇḍa-vidhāna-kartā
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
TRASLITERACIÓN
bhāsvān - el sol ilumina; yathā - como: aśma-śakaleṣu - en diferentes tipos de piedras preciosas; nijeṣu - su propia; tejaḥ - brillantez; svīyam - su propia; kiyat - hasta cierto punto; prakaṭayati - manifiestos; api - también; tadvat - Del mismo modo, atra - aquí; brahmā - Señor Brahmā; yaḥ - quien; eṣaḥ - él; jagat-aṇḍa-vidhāna-kartā - el jefe del universo; govindam - Govinda; ādi-puruṣam - la persona original; tam - el; aham – yo; bhajāmi-adoro.
TRADUCCIÓN
Yo adoro al Señor primordial Govinda de quien la separada parte subjetiva Brahmā recibe su poder para la regulación de la vida mundana, tal como el sol manifiesta una parte de su propia luz en todas las gemas refulgentes que llevan los nombres de sūryakānta, etc.
SIGNIFICADO
Por principio Brahmā es superior a las jīvas ordinarias pero no es la Divinidad directa. La naturaleza divina está presente en mayor medida en Śambhu que en Brahmā. La importancia fundamental de lo anterior es que la suma de los cincuenta atributos, pertenecientes a la jīva, están presentes en una medida más completa en Brahmā que posee, en menor grado, cinco atributos más que no se encuentran en las jīvas. Pero en Śambhu tanto estos cincuenta atributos de las jīvas como también los cinco atributos adicionales que se encuentran en Brahmā están presentes en mayor medida que en Brahmā.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.50
TEXTO
yat-pāda-pallava-yugaṁ vinidhāya kumbha-
dvandve praṇāma-samaye sa gaṇādhirājaḥ
vighnān vihantum alam asya jagat-trayasya
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
TRASLITERACIÓN
yat — whose; pāda-pallava — lotus feet; yugam — two; vinidhāya — having held; kumbha-dvandve — upon the pair of tumuli; praṇāma-samaye— at the time of offering obeisances; saḥ — he; gaṇa-adhirājaḥ — Gaṇeśa;vighnān — obstacles; vihantum — to destroy; alam — capable; asya — of these; jagat-trayasya — three worlds; govindam — Govinda; ādi-puruṣam— the original person; tam — Him; aham — yo; bhajāmi — adoro.
yat - cuyos; pāda-pallava - pies de loto; yugam - dos; vinidhāya - habiendo ocupado; kumbha-dvandve - sobre el par de túmulos; praṇāma-samaye - en el momento de ofrecer reverencias; saḥ - él; gaṇa-adhirājaḥ - Gaṇeśa ; vighnān - obstáculos; vihantum - para destruir; alam - capaces; asya - de ellos; jagat-trayasya - los tres mundos; govindam - Govinda; ādi-puruṣaṁ - la persona original; tam - Él; aham - yo; bhajāmi - adoro.
TRADUCCIÓN
Yo adoro al Señor primordial Govinda, cuyos pies de loto siempre están sostenidos por Gaṇeśa sobre el par de túmulos que sobresalen de su cabeza de elefante con el fin de obtener el poder para su función de destruir todos los obstáculos en el camino del progreso de los tres mundos.
SIGNIFICADO
El poder de destruir todos los obstáculos para la prosperidad mundana ha sido delegado a Ganesha, que es el objeto de adoración para aquellos que son elegibles para adorarle. Ha obtenido un grado entre los cinco semidioses como Brahmā que poseen cualidades mundanas. Gaṇeśa mismo es un semidios que posee un poder delegado por la infusión del poder divino. Toda su gloria depende por completo de la gracia de Govinda.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.51
TEXTO
agnir mahi gaganam ambu marud diśaś ca
kālas tathātma-manasīti jagat-trayāṇi
yasmād bhavanti vibhavanti viśanti yaṁ ca
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
TRASLITERACIÓN
agniḥ - fuego, mahi - tierra; gaganam - éter; ambu - agua; marut - aire; diśaḥ - direcciones, ca - también; kālaḥ - tiempo; tathā -, así como; ātma - el alma; manasī - y la mente; iti - así ; jagat-trayāṇi - los tres mundos; yasmāt - de quien; bhavanti - se originan; vibhavanti - estas existan, viśanti - entran, yam - quien; ca - también; govindam - Govinda; ādi-puruṣaṁ - la persona original, tam - Él, aham - yo; bhajāmi - adoro.
TRADUCCIÓN
Los tres mundos están compuestos de los nueve elementos a saber: fuego, tierra, éter, agua, aire, dirección, tiempo, alma y mente. Yo adoro al Señor primordial Govinda de quien se originan, en Quien ellos existen y en Quien ellos entran en el momento del cataclismo universal.
SIGNIFICADO
No hay nada en los tres mundos salvo los cinco elementos, diez cuartas partes, el tiempo, jīva-alma, y el principio mental aliado con el cuerpo sutil consistente en mente, inteligencia y ego de las almas condicionadas. Los Los elevacionistas (karmīs) hacen sus ofrendas en sacrificio en el fuego. Las almas condicionadas no saben nada más allá de este mundo perceptible de nueve elementos. La jīva es la mismo alma cuyo deleite estatico lo aspiran disfrutar los liberacionistas (jñānīs) mas tarde. Ambos principios respectivamente descritos como ātmā y prakṛti por el sistema de Sāṅkhya son incluidos en lo antedicho. En otras palabras todos los principios que han sido enunciados por todos los filósofos especuladores (tattva-vādīs) estan incluidos en estos nueve elementos. Śrī Govinda es la fuente de la aparición, la continuidad y el hundimiento de todos estos principios.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.52
TEXTO
yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ
rājā samasta-sura-mūrtir aśeṣa-tejāḥ
yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakro
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
TRASLITERACIÓN
yat - de quien; cakṣuḥ - el ojo; eṣaḥ - la; Savitā - sol, sakala-grahāṇām - de todos los planetas; rājā - el rey; samasta-sura - de todos los semidioses; mūrtiḥ - la imagen; aśeṣa-tejaḥ - llena de refulgencia infinita; yasya - de quien; ājñāya - por el orden; bhramati - realiza su viaje; sambhṛta - completa; kāla-cakraḥ - la rueda del tiempo; govindam - Govinda; ādi-puruṣam - la persona original; tam - Él ; aham – yo; bhajāmi - adoro.
TRADUCCIÓN
El sol que es el rey de todos los planetas, lleno de refulgencia infinita, la imagen del alma buena, está como el ojo de este mundo. Yo adoro al Señor primordial Govinda en cumplimiento de cuya orden el Sol realiza su viaje de poner en marcha la rueda del tiempo.
SIGNIFICADO
Ciertos profesores de la religión védica adoran al sol como Brahmán. El sol es una de la jerarquías de los cinco semidioses. Algunas personas le apuntan a el calor el origen de este mundo y por consiguiente llaman al sol, el único lugar de calor, como la causa de fondo de este mundo. A pesar de todo podría decirse lo contrario, el sol es después de todo la deidad que preside la esfera de la suma total de todo el calor mundano y es por lo tanto un semidios ejerciendo una autoridad delegada. El sol realiza su función específica de servicio ciertamente por la orden de Govinda.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.53
TEXTO
dharmo ‘tha pāpa-nicayaḥ śrutayas tapāṁsi
brahmādi-kīṭa-patagāvadhayaś ca jīvāḥ
yad-datta-mātra-vibhava-prakaṭa-prabhāvā
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
TRASLITERACIÓN
dharmaḥ - virtud, atha - también; pāpa-nicayaḥ - todos los vicios; śrutayaḥ - los Vedas; tapāṁsi - penitencias; brahma-ādi - comenzando con el Señor Brahmā; Kita-pataga - insectos; avadhayaḥ - hasta el, ca - y; jīvaḥ - jīvas; yat - por quien; datta - conferido; mātra - exclusivamente; vibhava - por el poder; prakaṭa - manifestado; prabhāvāḥ - potencias; govindam - Govinda; ādi-puruṣam - la persona original; tam - Él; aham - yo; bhajāmi - adoro.
TRADUCCIÓN
Yo adoro al Señor primordial Govinda, por cuya poder conferido se mantienen las potencias que se manifiestan, que se encuentran a existir, de todas las virtudes, los vicios, los Vedas, las penitencias y las jīvas, desde Brahmā al insecto más insignificante.
SIGNIFICADO
Por dharma se entiende a las funciones adjudicadas de varṇa y āśrama manifestadas por los veinte dharma-śāstras sobre la autoridad de los vedas. De esas dos divisiones varṇa-dharma está la función que es el resultado de las naturalezas distintivas de los cuatro varṇas, es decir, brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya and śūdra y el āśrama-dharma a saber, es esa función que es apropiada para los āśramas respectivos o las estaciones de esos que pertenecen a las cuatro etapas, es decir, brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha and sannyāsa. Todas las actividades habituales de la humanidad han sido blanco de estas dos divisiones. Pecado significa ignorancia, la raíz de todos los pecados y el deseo pecaminoso, también las mayores maldades y pecados que se derivan de ellos y los pecados ordinarios, es decir, todo tipo de conducta inmoral. La categoría de los śrutis significa Ṛg, Sāma, Yajur and Atharva y los Upaniṣads que forman las joyas cresta del Veda. Las tapas significan todas las prácticas habituales que se aprenden con el fin de alcanzar el correcto funcionamiento del ser. En muchos casos, por ejemplo, en la forma conocida como pañca-tapas estas prácticas son de un carácter difícil (yoga) con sus ocho miembros constituyentes y devoción al conocimiento del Brahman indiferenciado están incluidos en el mismo. Todos estos son tantas características distintivas dentro del entorno revolvente de las actividades fruitivas de las almas condicionadas. Las almas condicionadas se embarcaron en una permanencia temporal de los sucesivos nacimientos de 84 lakhs de variedades de los órganos de generación. Se diferencian en diferentes órdenes de seres como devas, dānavas, rākṣasas, mānavas, nāgas, kinnaras, y gandharvas. Estas jīvas, desde Brahmā hasta el pequeño insecto, son infinitos en tipo.
Constituyen el conjunto de las almas condicionadas desde el grado de Brahmā a la de la pequeña mosca y son los rasgos distintivos dentro de la rueda rotativa del karma. Cada una de ellas está dotada con poderes distintivos como individuos y es poderoso en una esfera particular. Pero estos poderes son, por su naturaleza, no desarrollados plenamente en ellos. El grado de poder y la naturaleza de la propiedad pueden variar de acuerdo a la medida de la manifestación de los bienes de la persona que le confiere Śrī Govinda.
Traducción al español por mSY.