¿Qué es la Independencia Real? por Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda
Bhaktisiddhanta Prabhupada a los 44 años de edad. Fotografía tomada el 29 de marzo de 1918, dos días después de tomar saniasa (la orden de vida de renunciante).
Pregunta 1: ¿Es posible realizar hari-bhajana sin obtener guru-niṣṭha? Respuesta: Uno no puede realizar kṛṣṇa-bhajana sin volverse guru-devatātmā. Debes darte cuenta de que śrī guru no es un alma ordinaria; él es īśvara, la autoridad suprema. Como tal, se le ha llamado devatā, el Señor, y ātmā, tan querido como uno mismo, es decir, alguien que merece profundamente nuestro amor. Solo aquellos que consideran que śrī guru es īśvara y más querido que su propia alma deben ser conocidos por la frase guru-devatātmā. Y solo esos devotos sirvientes de śrī guru reciben su misericordia. Śrī gurudeva es el compañero más íntimo de Kṛṣṇa y Kṛṣṇa es más querido para śrī guru que su propio aliento vital. Por lo tanto, dado que śrī guru siempre está complacido con un devoto que tiene guru-niṣṭha, Śrī Kṛṣṇa también está naturalmente complacido con ese devoto, que es guru-devatātmā. Ahora, observa cómo se relacionan los tres: Hari, Guru y Vaiṣṇava. Śrī guru está situado entre Bhagavān y los vaiṣṇavas, abrazándolos a ambos. Al abrazar firmemente a śrī guru, te convertirás en el destinatario de la misericordia de Bhagavān y de todos los vaiṣṇavas. No hay otra manera. Si śrī guru está complacido, Śrī Hari y los vaiṣṇavas permanecerán complacidos. Pero si no eres capaz de convertirte en guru-devatātmā, si no eres capaz de hacer de śrī guru tu vida y tu alma, entonces todo se echará a perder. No podrás recibir ni la misericordia de Bhagavān ni la de los bhaktas y, como resultado, te verás privado de tu servicio a Bhagavān. [Un devoto expresó lo siguiente:] Prabhu, misericordiosamente ha descrito la importancia del guru y la necesidad de convertirse en guru-devatātmā, pero es nuestra desgracia que no podamos aceptar sus instrucciones. [Śrīla Prabhupada estaba notablemente triste cuando respondió:] No. Es mi desgracia. He explicado tantas cosas, pero ¿cuántas personas realmente me han escuchado?
Pregunta 2: ¿Cómo reza un devoto? Respuesta: Un devoto ora: “¡Oh, Śrī Rādhā-ramaṇa, por favor, sálvame para que nunca regrese a mis asuntos materiales y así me destruya a mí mismo!”. Aquellos devotos que han aceptado la vida familiar oran: “Oh Señor, por favor no permitas que me absorba la vida familiar. Haz que se desvanezcan mis deseos de gozar de este mundo terrenal y hazme siempre atento a servirte. ¡Por favor salvame!" Pregunta 3: ¿Cuál es el camino hacia nuestro bienestar eterno? Respuesta: Ningún camino material conduce al bienestar eterno, porque ningún camino material conduce al servicio de Bhagavān. La mentalidad de que “sé mejor que los devotos” es un camino seguro al infierno. Seguir los pasos de un devoto de Bhagavān, permanecer exclusivamente bajo su guía, es el único camino hacia el bienestar eterno. De hecho, seguir cualquier camino material solo conduce a la desgracia. No importa cuántas dificultades debamos enfrentar, oramos para que siempre podamos seguir los pasos de los devotos de Bhagavān. Cuando nos damos cuenta de nuestra propia ineptitud, surge la humildad (dainya). Esa humildad es la raíz de aceptar la guía de los devotos de Bhagavān. Solo cuando admita verdaderamente mi propia incompetencia seré capaz de percibir la belleza y las glorias de los pies de loto de los devotos de Bhagavān. En la sociedad ordinaria, el tema de discusión más destacado es cómo gratificar los sentidos. Mientras consideremos el camino de la satisfacción mundana como un camino religioso, no habrá posibilidad de adherirse al camino de la verdadera religión. De hecho, sólo el servicio rendido a los devotos otorga los más altos auspicios.
Pregunta 4: ¿Debe abandonarse el ánimo de independencia? Respuesta: ¡Definitivamente! Aquel que mantiene una actitud de independencia permanece orgulloso, y aquel que se coloca bajo la guía de los devotos permanece humilde. Si uno se enorgullece incluso después de refugiarse en el bhakti, es decir, si trata de adorar solo al Señor Supremo, mostrando desprecio por la adoración de los devotos, entonces, como resultado de cometer ofensas a los pies de los devotos, encontrará muchas dificultades En otras palabras, perderá interés en servir al Señor Supremo e inevitablemente abrazará su propia ruina espiritual. El propósito de la vida humana no es acumular desgracias sino obtener el bienestar supremo. ¿Por qué uno olvida eso? ¿Por qué olvido que soy lo más insignificante, lo más minúsculo y completamente caído? Tentado por las tentaciones de māyā (la energía ilusoria del Señor), uno sueña con convertirse en el disfrutador, en el hacedor y en el más grande, pero todos estos sueños son completamente insignificantes y, de hecho, completamente indeseables. Si uno desea renunciar a sus ambiciones de llegar a ser grande según los cálculos mundanos, entonces tiene que asociarse con los sirvientes del Grande, los humildes devotos del Señor, y empaparse de sus actitudes y concepciones.
Pregunta 5: ¿Qué es la independencia real? Respuesta: Esforzarse por convertirse en el Señor de este mundo es abhakti, la antítesis de la devoción trascendental. El deseo de convertirse en Señor o de independizarse, según los cálculos mundanos, es en realidad el deseo de servidumbre y dependencia. La independencia en este mundo no es más que una forma velada de sumisión. Sin embargo, deseando convertirse en el súbdito o sirviente leal del Señor Supremo, Él, que es la personificación de sat, cit y ānanda, es la causa real de alcanzar la más completa independencia. Mientras el ser viviente se aferre a la cuerda de la misericordia de Bhagavān, debe ser conocido por el término sevaka (sirviente). Los habitantes de este plano material que se imaginan a sí mismos como dependientes de sí mismos, y que por lo tanto se permiten un estado de ánimo de indiferencia, son verdaderamente dependientes de los demás. Pero aquellos que están subordinados al Señor Supremo son genuinamente independientes. Cuando uno logra la verdadera independencia, se siente abrumado por la realización gozosa: “¡Estoy eternamente subordinado a Śrī Hari!”. Esa entidad que de hecho es el todo completo se conoce como el Ser Absoluto Supremo. La subordinación, o el servicio, a esa Suprema Divinidad Śrī Hari, es la única independencia verdadera, y es una independencia deliciosa. Aparte de esto, todos los pretenciosos reclamos de independencia por parte de aquellos que han adoptado el estado de ánimo de ser los hacedores o los amos de este mundo son la causa de una angustia extrema. Tal falsa independencia no es más que subordinación y esclavitud a māyā. Traducido por el equipo Rays of The Harmonist de Śrīla Prabhupādera Upadeśāmṛta
_______________ Śrīla Prabhupadera Upadeśāmṛta es una compilación de las instrucciones de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda en forma de preguntas y respuestas.