Aparición: 1410 Saka (1488 d.C.) Desaparición: 1480 Saka (1558 d.C.) Edad: 70 años; Vida familiar: 27 años Residencia en Vrindavan: 43 años.
En el siglo XII, un gran famoso Sarva Veda Adhyapaka Mahatma, llamado Sarvajna, nació en una familia Yajurvedi Bharadvaja Gotra Brahmin. Su hijo era Aniruddha. Nacieron dos hijos de Aniruddha, llamados Rupesvara y Harihara. Eran muy cultos Dharmika Vidwans. Sus antepasados fueron gobernantes. El hermano mayor, Rupesvara perdió su reino y se estableció en Sikhar Pradesh. Allí fue bendecido con un hijo llamado Padmanabha. Era un erudito en cuatro Vedas y era un devoto del Señor Jagannatha. Con el deseo de vivir a orillas del río Ganges, vino con su familia a Naihati en Banga-desha. Padmanabha tuvo ocho hijas y cinco hijos. Los hijos fueron Purushottama, Jagannath, Sri Narayana, Sri Murari y Sri Mukunda. El único hijo de Mukunda llamado Kumardev más tarde se convirtió en un Suddha Vaishnava. Kumardev tenía dos viviendas: una en Bakla Chandra-dvip y otra en Phatayabad, en el distrito de Jessore. Kumardev tuvo varios hijos. Pero tres de ellos, Sri Sanatana, Sri Rupa y Sri Vallabha eran Parama Bhagavatas del Vaishnavismo. Vallabha solo tuvo un hijo llamado Sri Jiva, una joya entre los vaisnavas.
APARICIÓN DE SANATANA
Según las opiniones de Sri Sachidananda Bhakti Vinode Thakur, Sri Viswambharananda Deva Gosvami, Mahant de Gopi Vallabhpur y Vanamali Lal Gosvami de Sri Radha Ramana Ghera de Vrindavan, Sri Sanatana Gosvami nació en 1410 Saka o 1488 d.C. y vivió en su casa durante 27 años. Después de entrar en contacto con el Señor Sri Gauranga, dejó su hogar y pasó los 43 años restantes como Tyagi en Vrindavan para cumplir el deseo de Sri Krishna Chaitanya Mahaprabhu.
AMOR HACIA 'VIDYA' Y 'DHARMA' DESDE LA INFANCIA
Sanatana, incluso en su adolescencia, adquirió un conocimiento asombroso de Lógica, Vedanta, Retórica, Filosofía y otros Dharma Sastras. Podemos saber esto de sus escritos. Sus Siksha Gurus fueron Vidya Vachaspati, Vasudeva Sarvabhauma, Sri Paramananda Bhattacarya y el Profesor Sri Rama Bhadra. A través del aprendizaje uno debería tener un apego creciente a los Pies de Loto del Señor Supremo Krishna. Esto es verdadero Para Vidya. Cuando el aprendizaje crea más amor hacia los placeres sensuales, no es un aprendizaje adecuado. Así que esto se considera Apara Vidya. Sri Sanatana dedicó su sabiduría y aprendizaje al servicio eterno del Señor Supremo Krishna.
SU AMOR POR SRIMAD BHAGAVATA
Sri Sanatana y su hermano Sri Rupa a una edad temprana se iniciaron en el Sri Krishna Mantra y siguieron el Vaishnavismo puro. Sri Vallabha, su hermano menor, era un devoto de Sri Rama. Estos hermanos solían vivir juntos en la aldea de Ramakeli - (Distrito de Maldah) - Sri Sanatana servía diariamente a Sri Radha Krishna y leía Srimad-Bhagavata. Sri Krishna, complacido con su servicio sincero, un día vino a él como brahmán y le ofreció el libro Srimad Bhagavat. Sanatana se alegró de descubrir que el sueño de su noche anterior se hizo realidad.
Después de recibir Srimad Bhagavata, diariamente lo discutía con grandes eruditos y solía disfrutar del Sri Krishna Lilamrita. Escribió un comentario admirable sobre el Canto X del Srimad Bhagavata, conocido como "Dasama Tippani". En el pueblo de Ramakeli, muy cerca de su casa de residencia, cultivó un jardín de flores de Kadamba y en él estableció el Radha Kunda (un lago), Syama Kunda, Lalita Kunda y en total ocho Kundas, experimentando el Amor Divino de Sri Radha Krishna.
Hussain Sah, el gobernante de Gauda Dash, se sintió atraído por el conocimiento, el aprendizaje, el carácter y las buenas cualidades de Sri Sanatana. Le ofreció el puesto de primer ministro y aceptó a su hermano, Sri Rupa, como ministro de su estado. Satisfecho con su administración, Hussain les dio a Sanatana y Rupa los títulos de Sakarmallik y Davirkhas, respectivamente, además de una vasta propiedad de tierras. La gente del estado también estaba muy satisfecha con la administración de Sri Sanatana.
EL AMOR DE SANATANA POR LA MÚSICA Y EL DRAMA
Sanatana tenía una riqueza incomparable. Construyó un auditorio para dirigir dramas y actuaciones musicales. Expertos dramáticos y proféticos, poetas famosos, músicos instrumentales y músicos de varias partes del país, fueron profusamente honrados por él. Solía prestar especial atención a los artistas procedentes de Karnataka. Para su alojamiento y embarque y para aprender las artes, construyó un edificio a orillas del río Ganges en Bhathepalli.
EL APEGO DE SANATANA POR EL DHARMA
Era infeliz al hacer el servicio de un gobernante de Yavana. Nunca renunció a su Varna-Ashrama Dharmas, aunque estaba sirviendo al rey anti-hindú. Diariamente realizaba los ritos de Brahmin. Escribió un libro llamado Sadachar Paddhati que contiene las reglas, regulaciones y rituales diarios de un Varnashrami. En cuanto a sí mismo, no dejó de observar los principios de su antigua cultura. Como dueño de casa, solía alimentar a Sadhus, Brahmins, pobres, indigentes y personas inválidas diariamente. Así, un hombre de riqueza abundante se convirtió en un hombre de poca riqueza. Al escuchar la grandeza de Sanatana, la gente de lugares distantes solía venir con él.
EL SUEÑO SOBRE SU AMOR POR SRI CHAITANYA
Una noche en un sueño, Sanatana vio a un apuesto Sanyasi que le pidió que no perdiera su tiempo, energía y vida adquiriendo placeres sensuales, sino que se dedicara al servicio del Señor Supremo Krishna, yendo a Vrindavan para restablecer los desaparecidos lugares santos y para predicar las Bhakti Sastras. Sanatana se despertó y le contó el contenido de su sueño a Rupa, su hermano. Sri Rupa al escuchar la maravillosa noticia dijo: "Sí. He escuchado la misma noticia a través de Sri Jagannath Misra en el santo Mayapur también. Significa que el Señor Krishna ha venido a salvarnos. Él es Patitapavana. Deberíamos abrazar sus Pies de Loto". Dicho esto, ambos con lágrimas en los ojos cayeron inconscientes.
SU CARTA A SRI CHAITANYA
Pensando a menudo en el sueño auspicioso, Sanatana desarrolló el ascetismo, pero no pudo mantener la paciencia. Ambos hermanos, consultando a su madre con pena y modestia, le escribieron una carta a Sri Gaur Sundar. Como no se recibió respuesta, humildemente le escribieron cartas consecutivas. Finalmente, Sri Gaur Sundar les respondió en un Sloka que dice: "Si una mujer está unida a un hombre que no sea su esposo, parece estar muy ocupada en el desempeño de sus tareas domésticas, pero dentro de su corazón ella siempre disfruta sus sentimientos de asociación con su amante ".
Conociendo el contenido del Sloka, los dos hermanos se entrtegaron a Gauranga. Estaban muy ansiosos por tener el Darsan de Sri Chaitanya. En ese momento, Sri Chaitanya después de tomar Sannyasa fue a Puri desde Navadvip y luego viajó por el sur de la India distribuyendo Prema Bhakti a todos, sin distinción de casta o credo. Al regresar del sur de la India, el Señor Gauranga llegó a Ramakeli en el norte de Bengala, en su camino a Vrindavan, para mitigar la ansiedad de Sanatana y Rupa dándoles Su Darshan.
SRI GAURANGA EN RAMAKELI
La llegada de Sri Chaitanya a Ramakeli fue revelada a Hussain Sah, el gobernante musulmán de Gauda Desha, por su guardia musulmana. Él dijo: "Un hindú Sanyasi ha venido a Ramakeli bailando y cantando Hare Krishna con innumerables seguidores. Anticipamos alguna calamidad para nuestro país". Hussain Sah, al enterarse de Sri Gauranga, recordó el pronóstico de un Fakir. Al mismo tiempo, uno de sus oficiales hindúes, llamado Kesava, llegó allí. Hussain preguntó: "¿Es un hecho que un Sanyasi con varios seguidores ha llegado a Ramakeli?" Kesava, sabiendo que el gobernante era anti-hindú, sin revelar todo el hecho, dijo: "Sí, un Sanyasi con dos o tres personas ha venido a Ramakeli y solo una o dos personas lo van a ver".
Hussain Sah dijo: "Kesava, ¿por qué intentas ocultar los hechos? He llegado a saber que Él no es un Sanyasi artificial y, como tal, los hindúes lo adoran como el gobernante del Universo. Sé que soy humilde ante Él. Así que voy a dar órdenes de que nadie en mi país deba hacerle daño o faltarle el respeto ". Entendiendo que las palabras de Hussain Sah son inverosímiles, Kesava Khan envió un mensaje secreto a Sri Gauranga para que abandonara pronto Ramakeli. Cuando Hussain Sah le preguntó a Davirkhas sobre Sri Chaitanya, él le dijo al gobernante: “Con cuya misericordia podrías convertirte en el gobernante de Gauda desh, con cuya misericordia donde sea que vayas, regresas con éxito, es Él quien nació en tu país. . Eres un rey con Vishnu Amsa. Así que es mejor preguntante a ti mismo. ¿Por qué me haces tales preguntas? "Entonces el rey dijo:" Definitivamente Le entiendo como Isvara ". Elogiando al rey, por su creencia en Él, Rupa regresó a casa y decidió encontrarse con Sri Chaitanya junto con su hermano Sanatana.
DOS HERMANOS ENCUENTRAN A SRI CHAITANYA
En la noche, los dos hermanos cambiándose de ropa partieron para encontrarse con Sri Chaitanya Mahaprabhu, entonces Nityananda y Haridas los bendijeron por primera vez y los llevaron con Sri Chaitanya. Los dos hermanos, con paja en la boca, cayeron a los pies de loto de Sri Chaitanya. Estaban llorando expresando su miserable estado. "Oh, Señor, somos extremadamente malvados y pecadores por habernos unido con los bajos y los malvados. Somos estúpidos. No puede haber pecadores más grandes que nosotros. Tú eres el morador interno de nuestros corazones, lo sabes todo. Por favor rescata a estas almas caídas tal como tú redimiste a Jagai y Madhai. Por supuesto que somos pecadores más grandes que los dos de Navadvip. Siempre cometemos pecados, servimos a Mlechas. Hemos caído en la profunda oscuridad Samsara Kupa. A menos que nos bendigas, no hay manera para nuestra redención. "
Al escuchar la humilde oración de Rupa y Sanatana, Sri Chaitanya Dev dijo: "Sus palabras que derriten el corazón están causando lástima en mi corazón. Anteriormente, ustedes dos fueron mis servidores. Podía leer sus corazones a través de sus cartas. ¡De hoy en adelante abandonen sus nombres musulmanes Davirkhas y Sakarmallik para ser cambiados por Rupa y Sanatana! No hay necesidad para mí de venir a Gauda desh sino para verte. Nadie conoce mi deseo. "Después de regresar a casa, Sanatana dijo:" Mi Señor, creo que no es apropiado que visites Vrindavan con miles de personas ". Teniendo en cuenta el consejo de Sanatana, Chaitanya Dev regresó de Kanai Natsala a Puri sin ir a Vrindavan.
Después de ver a Sri Chaitanya, los dos hermanos decidieron renunciar al servicio del gobernante musulmán, a pesar de su respeto por ellos. Tomando el permiso de Sri Sanatana, Rupa distribuyó su riqueza y propiedades entre los miembros de su familia, parientes y brahmanes, manteniendo diez mil Mohurs con un rico comerciante para los gastos de Sanatana. Desempeñando todos sus deberes sin el conocimiento de Hussain Sah, envió a una persona confiable a Puri para obtener el programa de la visita de Sri Chaitanya a Vrindavan.
SANATANA EN LA CÁRCEL
Al no tener gusto por los servicios de Hussain Sah, Sanatana, que solicitaba un permiso por motivos médicos, solía estar en casa con académicos que discutían sobre el Srimad Bhagavata. Cuando fue solicitado por el rey, Sanatana expresó su incapacidad alegando su mala salud. Al no creer en él, Hussain Sah mismo fue a verlo y lo encontró sano y sano. Sanatana, ofreciendo sus respetos, solicitó al rey que lo liberara del servicio.
Hussain no tenía intención de cumplir con la solicitud de Sanatana ya que, en su opinión y creencia, no había otra persona que fuera lo suficientemente competente como para asumir las responsabilidades del Ministro Principal. "¿Por qué deseas renunciar a tus servicios al reino cuando te estoy permitiendo realizar tus ceremonias religiosas?" Hussain le dijo a Sanatana. Él regresó a su Bhavan enojado y ordenó que pusieran a Sanatana en la cárcel para que no pudiera ir a ningún lado.
Rupa se enteró de que Sri Chaitanya estaba partiendo a Puri a Vrindavan. Entonces, siendo seguido por su hermano menor Anupama, partio hacia Vrindavan informando lo mismo a Sanatana. La carta fue enviada a través de lsana, un fiel servidor. La carta tenía la forma de un sloka. El significado de esto era: ¿No sabes dónde está Yadupati de Mathura? ¿O no sabes dónde está Raghupati de Uttara Kosala? Tomando su ejemplo, mantén tu mente firme sin prisa o perturbación.
LIBERACIÓN DE LA PRISIÓN
Sri Sanatana deseaba ser liberado de la cárcel. Entonces se acercó al carcelero y dijo: "¿No es tu Dharma ayudar a una persona que te ayudó? ¿No fue a través de mi favor que obtuviste este trabajo? No importa. Prometo darte 5000 Mohurs si me liberas". Por supuesto, Dharma y Artha lo tentaron. Pero por miedo a los Badsha, no lo liberó. Sanatana continuó "Por favor, libérame y luego informa al rey que Sanatana saltó al río Ganges cuando salió para responder al llamado de la naturaleza y, a pesar de la búsqueda sincera, no se pudo rastrear el cuerpo: "Dejaré este país como Daravesh, yendo a La Meca". Hablando asi Sanatana trajo siete mil mohurs y los colocó delante de él. La codicia cambió la mente del carcelero y Sanatana fue liberado de la prisión.
El piadoso Sanatana, por supuesto, engañó a las autoridades de la prisión por el bien de su servicio al Señor Supremo Krishna. Hizo todo esto porque no le gustaba el poder o la riqueza como un alma mundana.
PEREGRINACIÓN A VARANASI
Sanatana, saliendo de la prisión, comenzó ansiosamente su viaje con su fiel sirviente Isana, hacia Varanasi, para ver los pies de loto de Sri Chaitanya. Siendo un prisionero fugitivo, dejó a un lado la carretera principal y caminó por la ruta del bosque y llegó al pie de la montaña Patada, donde un líder de una banda de ladrones lo recibió, le ofreció hospitalidad y le prometió ayudarlo a cruzar el bosque con él. La ayuda de sus pandilleros. El inteligente Sanatana dudaba de su comportamiento hacia ellos. Sospechaba que había venido a matarlos a ambos y quitarles la riqueza que sospechaba que estaba con ellos. Esa noche, después del almuerzo después de tres días de ayuno, Sanatana le preguntó a Isana si tenía dinero con él, a lo que el criado dijo que tenía siete mohurs. Reprendiéndolo por llevar al Dios de la Muerte (mohurs de oro) con él, se los quitó y se los dio al líder de los ladrones. El líder sintió que Sanatana era la personificación de la verdad y la sinceridad, no aceptó los mohurs y, por otro lado, los ayudó a cruzar la montaña en la noche. "El dinero es la causa de las miserias", dijo Sanatana, "Usted nos ha salvado la vida, no significa que otros también nos perdonen. Por lo tanto, acepte estos siete mohurs como un favor que se nos ha hecho". Luego, el líder de la pandilla se alegró de aceptar el dinero y abandonó el lugar con sus cuatro escoltas. Sanatana más tarde, descubrió que su sirviente todavía tenía un mohur de oro más con él. Sanatana le preguntó: "¿Por qué mentiste diciendo que solo tenías siete mohurs de oro contigo? ¿Por qué te llevaste este?" Isana respondió: "Oh, maestro, deseo utilizar esto en su servicio. ¿Cuánto tiempo puede viajar desnudo y adolorido? ¿Cómo podemos continuar nuestro viaje sin un solo refrigerio en la mano?" Sanatana le ordenó que no lo siguiera más, sino que volviera a casa con ese mohur de oro.
En honor a la orden de su amo, Isana regresó a casa llorando. Sanatana sin dinero y sin miedo, con una vestimenta pobre caminó solo hasta que llegó a Hazipur.
REUNIÓN CON SRIKANTA
Srikanta, un pariente de Sanatana, se sorprendió al ver a Sanatana completamente exhausto. Inmediatamente se acercó a él. Ambos conversaron. Srikanta sintió pena por su encarcelamiento y su juicio al salir de la prisión, y le pidió que descansara, cambiando su ropa sucia. Pero Sanatana no aceptó su ofrecimiento. Srikanta con gran dificultad pudo persuadirlo para que aceptara su deseo y actuara en consecuencia.
Después de refrescarse y recuperarse, Sanatana solo siguió adelante, manteniéndose en frutas, raíces y agua hasta llegar a Varanasi.
EN VARANASI
Sanatana llegó a saber que Sri Chaitanya Dev, después de regresar de Vrindavan, se estaba quedando en la casa de Chandra Sekhara en Varanasi. Al llegar a su casa, se sentó en la terraza. El omnisciente Sri Chaitanya, sabiendo la llegada de Sanatana, le pidió a Chandrasekhar que trajera al Vaishnav sentado afuera en la veranda. Chandrasekhar salió y no vio a Vaishnav allí, excepto un Darabesh, vestido de musulmán. Al entrar, le contó el asunto a Sri Chaitanya Dev. Sri Chaitanya le pidió que trajera a ese Darabesh. Chandrasekhar lo hizo. Todo lo que brilla no es oro. No se debe estimar a partir de sus apariencias externas. Él, que ha comprometido sus diez sentidos para la satisfacción de Sri Krishna, es el verdadero Vaishnav. Siendo un devoto de Sri Chaitanya, ¿cómo es que Chandrasekhar ni siquiera podía reconocer a Sanatana? Sin la bendición de Krishna, nadie puede conocer a un Vaishnava.
Tan pronto como entró Sanatana, Sri Chaitanya corrió a abrazarlo. Sanatana dio un paso atrás y le pidió a Sri Chaitanya que no lo tocara. "Soy una criatura miserable con mala compañía. No soy apto para ser tocado por Su Santidad". Sri Chaitanya dejó de lado sus palabras y lo abrazó una y otra vez. Al observar esto, Chandrasekhar estaba muy asombrado. El Señor Chaitanya dijo: "Sanatana, puedes redimir todo el universo a través de tu devoción sublimada a Krishna. Así que te abrazo para purificarme. Eres un tirtha (agua) sagrado. Luego, ambos se sentaron cuando el Señor Chaitanya le preguntó cómo pudo salir de la prisión. Sanatana narró toda la historia. El Señor Chaitanya dijo: "Krishna es más compasivo y santo. Te ha liberado del terrible infierno. Nadie puede entender la profundidad del océano de su misericordia. Tus dos hermanos menores me conocieron en Prayag. Ambos se han ido a Vrindavan ". Sri Chaitanya presentó a Sanatana a Tapan Misra y Chandrasekhar. Ese día, Tapan Misra invitó a Sanatana a comer en su casa.
Chandrasekhar hizo que Sanatana se afeitara y luego se bañara en Ganga. Posteriormente, Tapan Mishra le ofreció una tela nueva, pero debido al ascetismo rechazó la tela nueva y aceptó una tela gastada que usó como kaupina, bahirvas y uttariya. Ese día, aceptó el Mahaprasad en la casa de Tapan Misra. Un día, un Maharashtra Brahmin, que le dio Bhiksha (limosna), le pidió que tomara Bhiksha en su casa mientras permaneciera en Varanasi, pero rechazó la oferta diciendo que, como asceta, no debería tomar Bhiksha voluminoso de ninguna persona, excepto solo madhukari.
Sanatana, el ministro de Gauda Desa, quien abandonó la prosperidad y el poder, estaba progresando en su adoración a Sri Krishna con la limosna obtenida de diferentes lugares y cubriendo su cuerpo con paños rotos. Sri Chaitanya Mahaprabhu estaba extremadamente contento por la vida renunciante de Sanatana.
Srikanta le dio a Sanatana una manta. Como Sri Chaitanya a menudo miraba la manta, Sanatana podía entender la aversión de Sri Chaitanya por usarla. Así que un día fue al Dasaswamedh Ghat en Varanasi y le dio la manta a un Sadhu, y tomó su prenda remendada. Cuando Sri Chaitanya Dev le preguntó acerca de la costosa manta, Sanatana respondió que se la dio a un Sadhu y tomó su prenda remendada. Así como un médico eficiente nunca se queda con el resto de la enfermedad, el Señor Krishna destruyó por completo todas sus enfermedades mundanas (de Sanatana). ¿El hombre que ha renunciado a todos los placeres sensuales y que vive en Madhukari requiere una manta costosa? Si es así, la gente se burlará de él. Las almas condicionadas siempre deben seguir a las sobresalientes personas santas.
En el Gita, Krishna le dijo a Arjuna: la gente comun realizan lo que hacen los grandes hombres. Siguen lo que Él acepta como el estándar de acción. "Sanatana, tu acción también es muy ideal. Después de ti, muchas personas alcanzarán la dicha eterna. Un hombre de práctica puede predicar la religión", exclamó Sri Chaitanya. Sanatana respondió: "Él, que me ha liberado del apego mundano, también me ha curado ahora de este último remanente de mundanalidad". Al haber nacido bajo y haberme mezclado con viles compañeros, como un alma caída, he desperdiciado toda mi vida inmerso en el asqueroso pecado de la mundanalidad. ¡Oh Señor! Como gentilmente me has salvado, dime cuáles son mis deberes. ¿Quién soy? ¿Por qué me molestan estas tres aflicciones (Tri tapams)? Ni siquiera sé cómo preguntar sobre el objetivo de la vida y el proceso para alcanzarlo. Por favor, sé misericordioso para revelarme todas estas verdades ". Sri Chaitanya dijo:" Oh Sanatana, por la misericordia del Señor Krishna, conoces todas estas verdades y estas tres miserias no te afectan. Es la naturaleza de los Sadhus investigar y conocer el tema a fondo para que puedan estar en guardia de no verse afectados por ellas. De hecho, eres el agente adecuado para predicar la doctrina del bhakti ".
SANATANA SIKSHA
Sri Chaitanya le enseñó a Sanatana todas las verdades internas de la teología vaisnava. Consistes en:
(1) La verdadera concepción de la Jiva (alma) y la Entidad Absoluta Sri Krishna: La Jiva es el sirviente eterno de Sri Krishna y es la manifestación tanto de lo distinto como de lo no distinto de Él, como los rayos del Sol y las chispas del fuego. Él es distinto en el sentido de que Sri Krishna es la Entidad Absoluta infinita, mientras que él (las almas) es la parte atómica infinitesimal o espiritual del Absoluto, ya que el rayo del Sol es distinto del Sol mismo. Él no es distinto o idéntico con Krishna en el sentido de que tanto Krishna como nosotros somos de la misma esencia, Sat-Chit-Ananda (Eternidad-Conocimiento-Bienaventuranza).
(2) La relación entre la Entidad Absoluta y la Jiva y el mundo se conoce como Achintya Bheda - Abheda. (3) Las tres potencias del Señor Supremo Sri Krishna son Chit sakti (potencia espiritual interna), Achit sakti (potencia material ilusoria externa) y Jiva sakti (potencia intermedia). (4) Las Jivas son de dos tipos (1) aquellos que están libres de la esclavitud de las cualidades triples de maya y (2) las que están caídas o condicionadas, es decir, aquellos que están cautivados por las cualidades triples de maya. (5) Los medios de liberación de la esclavitud de maya consisten (i) en escuchar sumisamente al Sad Guru (la Absoluta - Alma Realizada como guía), (ii) en seguir las escrituras, especialmente Srimad Bhagavata, el comentario autoritario e indiscutible de los Vedanta Sutras, (iii) y en sublimación al Chaitanya Guru (el guía interno). Estas tres entidades son las manifestaciones del Señor Supremo Sri Krishna para impartir a la Jiva o alma el verdadero conocimiento de que Sri Krishna es el único Dios Supremo y el único Objeto de adoración, pero lo olvida bajo el hechizo de Maya. (6) La autenticidad de los Vedas auto-revelados con respecto al Señor Supremo Sri Krishna como el único Objeto de adoración. Los Vedas declaran los tres principios de la siguiente manera: (i) El objeto de la relación es Sri Krishna, (ii) El medio para alcanzar el fin último es Krishna Bhakti y (iii) El fin último es Krishna Prema.
Sri Chaitanya deva, al ilustrar una parábola, explicó que el bhakti es solo el medio para alcanzar la meta de la vida. Un sabio astrólogo visita a un hombre pobre y le dice que su padre fallecido le ha dejado un legado de inmensa riqueza que yace enterrado bajo tierra de sus instalaciones. Para tener la riqueza, el pobre cava en el sur; No encuentra el tesoro. Por el contrario, avispones y avispas lo atacan. Él piensa: "Debería haber cavado en Occidente". Cava allí y encuentra a un semidiós que se interpone en su camino. Luego cava en el norte, donde encuentra una enorme pitón para tragárselo. Más tarde cava un poco en el este y encuentra la vasija del inmenso tesoro. Sus miserias mundanas desaparecen con la posesión de la riqueza. Del mismo modo, los Sastras afirman que uno puede alcanzar a Sri Krishna por el camino del bhakti, el camino de devoción real oriental y correcto, dejando de lado el Sur, es decir, el karma o la acción, el Oeste, es decir, el yoga o la austeridad, y el Norte, es decir, Jñana o el conocimiento abstracto. Por lo tanto: Karma, Yoga y Jñana no forman parte integral del bhakti.
Por lo tanto, la fe devocional es el único medio para alcanzar el amor por Krishna. A la llegada de la riqueza, a medida que se asegura el placer y desaparece la pobreza, el bhakti puro enciende el amor por Sri Krishna en una persona y lo libera de la esclavitud de maya. Entonces, el fruto directo del amor no es el cese de la pobreza ni el cese del renacimiento, sino la realización positiva de la Felicidad Eterna, que es el Amor Divino. Este es el extremo más alto de la existencia humana.
(7) Vrajendra Nandan es Sri Krishna Svarupa. Él es la Entidad Suprema, insuperable, sin principio, el comienzo de todos los comienzos, y la fuente principal de todas las causas. Él es el Akhila Rasamrita Murti, la encarnación del océano nectario de todos las rasas, así como el disfrutador principal de todas los rasas. Él supremamente hermosa y goza de suprema lozania. Él es el Adolescente eterno, la Encarnación del Ser Supremo, de la Inteligencia, la Bienaventuranza, la Entidad Absoluta Todopoderosa, Omnisciente y Omni-presente, el Señor Supremo de todos los Señores y el Disfrutador Supremo de todas las entidades, cuya morada eterna es Goloka.
(8) Las tres formas de Sri Krishna son (A) El Svayam-Rupa; (Su forma eterna como es); (B) El Tadekatma Rupa (Sus otras formas propias y personales); y (C) El Avesa Rupa (Sus formas Encantadoras). (A) Svayam-Rupa es doble: (1) como Nanda Nandana en Vraja y (2) como Svayam-Prakas. Esto es de dos tipos: prabhav prakas y vaibhav prakas. (B) Tadekatma-Rupa es Él, que es idéntico a Svayam-Rupa Krishna, pero parece diferir en su forma, ego y forma. Tadekatma-Rupa es doble (1) Vilas y (2) Svamsa. Vilas es doble (a) Prabhav Vilas, (b) Vibhav-Vilas. Las cuatro formas de Prabhav Vilas son (1) Vasudeva (2) Sankarsana (3) Pradyumna y (4) Aniruddha, que se han extendido a veinte formas y designadas como Vaibhav-Vilas.
(9) Svamsa es doble; (a) Las deidades que presiden, que guían a Prakriti maya y a las jivas, y (b) Quien mantiene a los semidioses y el destructor de los demonios. Los Svamsas son los seis Avataras o Descensos.
Sri Krishna es el Señor o el Portador de Sus tres Potencias internas: (1) Su Chit Sakti (Poder de voluntad), (2) Jnana Sakti (Poder de inteligencia) y (3) Kriya Sakti (Poder de acción).
Las dos fases de maya son: (1) Prakriti (la causa instrumental o eficiente del universo) y (2) Pradhana (la causa material o de ingredientes del Universo).
Sri Gauranga luego narró las diversas obras de Sri Krishna en sus diferentes períodos de vida y ensalzó la Eternidad y la Superalidad de su edad adolescente, la unica y la misma super amorosa hermosa forma de Syama Sundara. El Señor Supremo Sri Krishna se manifiesta en el grado más completo de Amor Amoroso en Vraja, mientras que en grados sucesivamente menores en Mathura y Dvaraka. Los Lilas del Señor Supremo son eternos y giran en sucesión, como los orbes estelares alrededor de los catorce mundos en un día de Brahma, para catorce manvantaras. Sri Krishna siempre habita en las tres Regiones eternas de Gokula, Mathura y Dvaraka. No pude sumergirme en el océano nectareo sin límites de los poderes Divinos de Sri Krishna, pero solo he tocado una gota de él. La propia forma de Sri Krishna, la más dulce de lo mas dulce, está bien adaptada a sus actividades en el plano mundano. De todas los Lilas de Sri Krishna, Su Lila Humano es el mejor y más encantador, la forma humana es Su svarupa o personalidad propia. Es la personalidad más plena, más alta y más dulce. Su atuendo como un vaquero con flauta en la mano, su primordial juventud, su elegante pose de baile tres veces doblada con una dulce sonrisa encantadora en su hermoso rostro, todo sintonizado con las gracias de su lila humano.
Los Sastras declaran por unanimidad que Suddha-Bhakti a Sri Krishna es el único medio (Abhidheya) para alcanzar Krishna-Prema (El amor por Él es el Summum bonum definitivo).
Las jivas son de dos tipos, nitya mukta (eternamente libre) y nitya baddha (eternamente condicionada). Mientras gira en la rueda del karma, si una Jiva entra en contacto con el sad guru y le recuerda a Sri Krishna como su Señor eterno, lo adorará bajo la guía de su guru.
Karma, Jnana, Yoga y otros medios, cuando se separan de Krishna bhakti, no sirven de nada. Saranagati o la rendición incondicional a los Pies de Loto de Sri Krishna es el único medio de liberación.
Sri Krishna es como el Sol, mientras que maya es como la oscuridad. La energía maya o ilusoria no tiene poder para estar delante de Sri Krishna.
Si Sri Krishna favorece a cualquier ser bendecido, lo enseña como diksha guru, siksha guru y chaitya guru.
Aquellos que tienen sraddha, fe fuerte, son elegibles para bhakti. Son de tres grados: 1. Él, cuyo sraddha se basa en una razón sástrica firme, es el más elegible para bhakti y puede liberarse de la esclavitud mundana. 2. Él, cuyo sraddha no se basa firmemente en el conocimiento y los argumentos sástricos, pero pone en él la fe por Sri Krishna, pertenece al segundo grado y también es muy afortunado y 3. Él, cuya fe es delicada (todavía no firme), es inferior a los dos anteriores; pero él también se convertirá en un buen bhakta con el tiempo si se asocia con bhaktas de los grados superiores. Estos grados de bhaktas varían según la diferencia en la calidad de su apego y amor por Sri Krishna.
Todas las cualidades realmente buenas se encuentran en la persona de un vaisnava, porque los atributos de Sri Krishna se difunden en Sus devotos.
Los devotos son siempre compasivos, no rencorosos, veraces, igualitarios, impecables, magnánimos, gentiles y puros en palabras, obras y pensamientos. No tienen posesiones materiales, benefactores universales; son tranquilos teniendo la mente y los sentidos bajo control; Se rinden a Sri Krishna. No tienen deseos, son inofensivos y firmes en su fe; y son vencedores del hambre, la sed, la aflicción, el miedo, la enfermedad y la muerte. Además, no se ven afectados por las seis miserias. Por otro lado, son moderados en la dieta, vigilantes y cautelosos, respetuosos con los demás, modestos, serios, de buen corazón, amigables con todos los eruditos y discretos, inteligentes y hábiles, reservados y no dados a los chismes ociosos o vulgares.
¡Oh Sanatana! La amabilidad con Jivas, el gusto por cantar el santo nombre y el servicio sincero a los vaishnavas reales son las tres características fundamentales de un verdadero vaishnava.
La amabilidad con todos, animados o inanimados, es parte integrante del culto bhakti. Cuando el afecto de nuestro corazón está dirigido al Señor Supremo, es el Amor Divino, que incluye el amor por su creación y sus criaturas.
Un Vaidha Sadhana Bhakta es alguien que no tiene inclinación espontánea por el servicio de Sri Krishna, pero él lo adora con fe firme en la obediencia a los mandatos de las Escrituras.
Son los siguientes: 1. aceptar un maestro espiritual genuino, 2. purificación, 3. servicio fiel al guru, 4. preguntar y aprender la verdadera religión, 5. seguir el camino de Sadhus o almas realizadas, 6. renunciación por el placer de Sri Krishna, 7. residencia en lugares sagrados asociados con Krishna, 8. aceptar medios de vida que sean suficientes para mantener el cuerpo y el alma juntos, 9. ayunar en cada día ekadasi, 10. adorar a los brahmanas, los vaishnavas, las vacas y los árboles Dhatri y Pipal, 11. uno debe evitar las ofensas contra el servicio devocional y el Santo Nombre, 12. renunciar a la compañía de los no devotos, 13. no aceptar muchos discípulos, 14. evitar el estudio y la exposición de libros de varias escuelas de pensamiento, 15. tratar la pérdida o el beneficio por igual, 16. no sentirse abrumado por el dolor o la tristeza, 17. abstenerse de faltarle el respeto a otros semidioses y las escrituras, 18. no escuchar escándalos contra Vishnu o los vaishnavas, 19. No caer en charlas mundanas, 20. no causar ansiedad a ninguna criatura en la tierra, ya sea por pensamiento, palabras o acciones. 21. tener amor por los servicios devocionales o por escuchar de ellos, 22. cantar su nombre, 23. meditarlo, 24. servir a los pies santos, 25. adorarlo, 26. ofrecerle saludos, 27. servidumbre, 28. Amistad, 29. Auto-entrega a Vishnu y a los vaisnavas, 30. Bailar ante la deidad, 31. Cantando canciones sagradas, 32. representando ante Vishnu y los Vaishnavas la impotencia. 33. Postración ante la Santa Imagen, 34. levantarse del asiento para recibir a la Santa Deidad y al maestro espiritual 35. Siguiendo la Santa Imagen y los Vaisnavas, 36. Visitando los Santuarios Sagrados asociados con Sri Krishna, 38. Recitar Himnos, 39. Cantando suavemente. 40. Cantar en congregación o en voz alta, 41. honrar al Mahaprasad (42 a 44) ofreciéndole incienso consagrado, guirnaldas y esencia perfumada, 45. Testimonio del Divino Arati, 46. celebrando Mahotsava, 47. contemplando a la Deidad con ojo interno, 48. ofreciendo a la Deidad lo que es muy querido por uno mismo, 49. Constante contemplación en Sus Pies de Loto, 50. Servirle a Él y a sus parientes, 51. Servicio constante a Tulasi y a los Vaishnava, 52. visitar Mathura, el lugar de nacimiento de Krishna y, 53 . alabando el valor de la escritura Bhagavata, 54. servicio a los cuatro arriba mencionados que han sido aprobados por Krishna, 55. Energizando todas las actividades al servicio de Sri Krishna, 56. absoluta confianza en la Misericordia de Sri Krishna, 57. celebrando el día de nacimiento de Sri Krishna y Sri Rama en compañía de devotos, 58-63. Realizar seis veces saranagati con cuerpo, mente y alma, 64. y celebrando urja o Radha-Damodara vrata en el mes de Kartika. De estos sesenta y cuatro tipos de servicios devocionales, unos cinco tipos son los más importantes. Ellos son 1. Sri Krishna Nam Sankirtana, 2. asociación con Sadhus, 3. escuchando a Srimad Bhagavata, 4. viviendo en Mathura, y 5. Adorando a la deidad con plena fe. Incluso una pequeña actuación de estos cinco genera Amor por Sri Krishna.
Ragatmika-Bhakti solo se encuentra entre los asociados de Sri Krishna en Vraja. La devoción que sigue los pasos de los ragatmika bhaktas se llama raganuga bhakti.
Hay dos tipos de cultivo de bhakti por los raganuga bhaktas es decir, externo e interno. Externamente, un raganuga bhakta realiza las funciones devocionales de escuchar, cantar, etc., a través de sus sentidos físicos: órganos; internamente se da cuenta de que es un asistente de una Gopi, y brinda día y noche un servicio confidencial amoroso eterno a Sri Krishna, el Señor de las Gopis en Vrindavana. Un Raganuga-Bhakta sirve incesantemente a Sri Krishna en cuatro rasas, ya sea como servidor, como amigo, como padre o como un amante. Un bhakta en la modalidad de santa rasa le falta raga.
Los principios de bhava bhakti y prema bhakti son siempre el fin o la meta final de los principios del sadhana bhakti, los medios.
Las siguientes son las nueve etapas graduales desde sraddha hasta Prema Bhakti. 1. sraddha, 2. sadhu-sanga, 3. bhajan kriya, 4.anartha nivrithi, 5. nista, 6. ruchi, 7. asakti, 8.bhava o rati, y 9. prema. Este Prema solo es capaz de capturar el corazón del invencible Krishna.
Incluso los sabios no comprenden los discursos, actos y gestos de un Prema bhakta, cuyo corazón está lleno de Amor por Sri Krishna. Sri Krishna, el querido Señor de Vraja, es el principal de los Amantes, mientras que Sri Radhika está a la cabeza de Sus consortes. Innumerables son las cualidades de Sri Krishna, incluso una de las cuales, cuando se escucha, puede calmar los oídos de un Bhakta. También son infinitas las cualidades de Sri Radha, de las cuales veinticinco son las principales que han capturado el corazón de Sri Krishna, que tiene sesenta y cuatro cualidades divinas principales.
El amante, Sri Krishna, y Su consorte Sri Radhika, son los temas de madhurya Rasa, el Vishaya es Sri Krishna y asraya, Sri Radhika. De manera similar, en el dasya rasa, el asraya es un sirviente Chitraka o Patraka, en el sakhya rasa, el asraya es un amigo (Dama y Sudama); en el vatsalya rasa los asraya son los padres (Nanda-Yasoda) y en el madhurya rasa los asraya son las sirvientas vaqueras de Vraja, de quienes Sri Radhika es la principal. En todos estos rasas, Sri Krishna es el único vishaya. El rasa es probado solo por los devotos de Sri Krishna y no es comprensible para los devotos de Sus otras manifestaciones o Descensos, por no hablar de los no devotos. Entonces, para ser un verdadero devoto, uno debe dedicarse solo al Señor Krishna y a nadie más.
Entonces el Señor Gauranga le enseñó a Sri Sanatana todo sobre el yukta-vairagya, que consiste en el uso y disfrute apropiados de todas las cosas, perceptibles a los sentidos e insensibles que pertenecen a Sri Krishna en el espíritu de no apego y condeno el falso Vairagya de Pseudo-ascetismo y gnosticismo seco. En el curso de sus enseñanzas, rechazó a mawsala lila, Kesavatar y el secuestro de las consorte reina de Dvaraka y otras historias fabricadas antidevocionales como ilusorias para engañar a los hombres de caracteristicas demonícas.
Luego, el Señor explicó el atmarama sloka de Srimad Bhagavata de sesenta y una formas diversas que sorprendieron a Sanatana, quien imploró al Señor que lo inspirara con el verdadero conocimiento de lo que le había enseñado. En el curso de explicar el sloka, el Señor alabó enormemente el efecto de satsanga y narró la historia de un cazador de aves que renunció a su profesión pecaminosa y se convirtió en un verdadero devoto de Sri Krishna por la gracia de El Santo, Sri Narada Goswami.
Lo absoluto es la Entidad Suprema que enfoca Todo ser, Toda inteligencia y Toda Felicidad. Él es el Principio, el Intermedio y el Infinito, sin embargo, Él es el Principio, el Medio y el Fin del mundo temporal. Él es el principal de todas las causas. Él es la fuente de todas las manifestaciones, espirituales y materiales. Él es todo amor, toda belleza y toda armonía. Él es el único y supremo atractivo, el único disfrutador, el único propietario de todo lo que existe. El es el único maestro. Él es el todo, la figura central de la Verdad, la Belleza, el Amor y la Armonía. Él es el señor de todos los señores. Es el principal emporio de todas las emociones divinas. Él es el Akhila Rasamrita Murti. Cuando se ve como pura existencia. Se manifiesta como Brahman, que es su aspecto refulgente, cuando se lo ve como existencia conjunta e inteligencia. Él es Paramatma, el alma omnipresente, el Aspecto Inmanente parcial del Señor Supremo. Cuando se lo ve como Existencia, Inteligencia y Bienaventuranza Conjuntas, Él manifiesta Su propia forma como Bhagavan, poseedor de seis atributos Divinos de Majestad, Gloria, Belleza, Poder, Inteligencia y Libertad en el mayor grado. En su aspecto majestuoso, él es Narayana, en Vaikuntha, la mitad inferior de la esfera trascendental. En su hermosa forma amorosa, Él es el Todo Amoroso y Todo Hermoso Sri Krishna en Goloka, la mitad superior del Reino espiritual. En su aspecto majestuoso, su naturaleza amorosa está latente; y en su forma amorosa todo hermosa, su naturaleza majestuosa no se manifiesta. El Brahman se comprende a través del camino de Jnana, Paramatma, a través del camino de Yoga y Bhagavan el Señor Supremo a través del camino de Bhakti.
El Señor Supremo está dotado de innumerables e ilimitadas potencias. De estas, hay tres principales. Son 1. Su potencia espiritual Chit o interna, de la cual emana Su reino trascendental perfecto con todo Su séquito divino, 2. Su Achit o materiales externos, a la potencia que eclipsa, repele y engaña, que es la sombra de la potencia Chit, y 3. Su potencia marginal Jiva que se encuentra entre las potencias Chit y Achit, dando lugar a almas Jiva que son partes atómicas espirituales de su potencia Chit (interna). Los jivas emanan de Sri Krishna como los rayos del sol. En el Reino Trascendental, la Entidad Absoluta es una y la misma con su nombre, Forma, Atributos, Séquito, pasatiempos y Reino, un hecho que es muy diferente de nuestras experiencias en el plano no absoluto mundano.
El Santo Nombre siendo uno lo mismo con Sri Krishna, se revela a la esencia pura de un alma caída cuando se purga de toda la escoria mundana. Ninguna cantidad de esfuerzos mundanos de escuchar y cantar el Nombre de Sri Krishna durante millones de años es lo suficientemente competente como para permitirle a uno darse cuenta de la verdadera naturaleza del Santo Nombre y despertar amor por Él, a menos y hasta que uno se entregue absolutamente al Sadguru, escucha de Él las Glorias Eternas del Santo Nombre y cante Su Nombre libre de toda ofensa. Así, a Sri Sanatana Gosvami le fue enseñado todo sobre Sambandha Jnana por el Señor Gauranga durante sus dos meses de estancia en Varanasi.
EL VIAJE DE SANATANA A VRINDAVAN
Al obtener la fuerza espiritual de Sri Chaitanya Dev, Sanatana comenzó su viaje hacia Vrindavan aunque estaba ansioso por ir a Puri con Chaitanya Mahaprabhu. Sri Gauranga le pidió que fuera primero a Vrindavan y luego desde Mathura él podía venir a Puri. Como sus dos hermanos también habían ido a Vrindavan, él debería ir. En Mathura Sanatana conoció a Subudhi Ray, un discípulo del Señor Gauranga y supo por él la partida de Sri Rupa y Anupama a Puri. Después de dar una vuelta de doce Vanas con el Sanodia Brahmin Sanatana también partió hacia Puri. Subudhi Ray y Sanatana se conocieron antes de aceptar la renuncia. Sanatana dudó en aceptar el afecto mostrado por Subudhi Ray. Siendo un alma extremamente renunciada, Sanatana solía vagar por el bosque y solía vivir bajo los árboles y arbustos día y noche. Sanatana siguió el mismo camino de Jharikhanda que Sri Chaitanya recorrió desde Puri hasta Vrindavan, viendo la belleza del espeso bosque. En el camino debido al ayuno y la ingestión de diferentes tipos de agua tuvo que sufrir picazón en todo el cuerpo; sin embargo, llegó directamente a Siddha Bakula, donde Sri Haridas Thakur cantaba tres lakhs de Harinam al día.
Antes de la llegada de Sanatana a Puri, Sri Rupa partió hacia Vrindavan bajo las instrucciones de Sri Chaitanya Deva. Sri Chaitanya todos los días después de tomar darshan de Sri Jagannath solía visitar al Namacarya Haridas Thakur. Ese día, Sanatana ofreció su Sastanga Pranam a Sri Chaitanya, mientras lo levantaba y lo abrazaba, Sanatana le dijo: "Mi Señor, por favor no toque a esta persona baja e inútil cuyo cuerpo y piel están afectados por la picazón". Chaitanya Dev, dijo: "Sanatana, eres un Mahabhagavata, toco tu cuerpo sagrado para purificarme".
Sanatana pensó que no podía tener el Darshan del Señor Jagannath con su cuerpo pecaminoso, ni podía moverse por el gran camino por miedo a tocar a los sirvientes del Señor Jagannath. Chaitanya Deva lo abrazaba a diario, la pus de la enfermedad de la piel tocaba el cuerpo del Señor, era una gran ofensa.
Cuando el Señor Chaitanya le preguntó sobre su bienestar y sobre todos los vaisnavas de Mathura, Sanatana dijo: "Todos están bien en Vrindavan". Chaitanya Dev dijo de nuevo: "Sri Rupa estuvo en Puri durante diez meses y se fue a Bengala hace diez días, tu hermano Anupama estaba muerto. Era un devoto de Raghunath".
Sanatana dijo: "Mi Señor, sin odio hacia nuestra baja familia, nos has aceptado como sirvientes devocionales para nuestra buena fortuna. Anupama desde su infancia solía adorar a Raghunath día y noche. Él se quedaba con nosotros escuchando el Srimad Bhagavat.» Para probarlo , a menudo le pedimos que adorara a Krishna, para que los tres podamos adorar a Krishna juntos ". Luego dijo: "Por favor, dame la iniciación del Krishna Mantra, haré el servicio del Señor Krishna", y dijo que había vendido su cabeza a Ramachandra y que no le era posible retirarse. Ambos nos quedamos asombrados al escucharlo.
Chaitanya Deva dijo: "Muy bien, has llegado, quédate aquí con Haridas y canta el Krishna Mantra, todos los días, Govinda traerá Prasad de Jagannath para los dos".
Un día, de repente, Chaitanya Deva dijo: "Sanatana, si uno puede alcanzar a Krishna suicidándose, ciertamente renunciaría a millones de cuerpos. Debes saber que Él es alcanzable sólo por la devoción. Un devoto en separación quiere renunciar al cuerpo, pero por tal amor extático, uno se encuentra con Krishna, ese devoto no puede morir. Aquel que está profundamente enamorado de Krishna no puede tolerar la separación de Él y siempre desea su propia muerte. Sanatana, por favor no pienses de otra manera, dedícate a cantar y escuchar de Krishna. Muy pronto llegarás a Krishna sin ninguna duda. Un paria no es apto para la devoción y un brahmán es apto para la devoción. No hay consideración de casta ni de familia en la realización del servicio devocional. El Señor Krishna siempre es favorable a los humildes, pero no a aristócratas, eruditos y gente adinerada que se enorgullece de sus puestos.
Sanatana se dijo a sí mismo: "El Señor Chaitanya lo sabe todo, me ha prohibido suicidarme". Sanatana tocando los Pies del Señor dijo: "Mi Señor, usted es Omnisciente, Supremo y Misericordioso. Soy un hombre humilde y pecador. ¿Qué beneficio puede obtener al salvar mi vida?"
Sri Chaitanya Deva dijo: "Sanatana, ¿por qué piensas en beneficios o pérdidas? Ya te has rendido a Mí. Así que tu cuerpo es mi propiedad y no tienes derecho a destruir 'mi propiedad'. Con tu cuerpo, tengo que ejecutar muchas obras. Tendrás que determinar los principios básicos del devoto, la devoción, el amor por Dios, los deberes vaisnavas y las características vaisnavas. Tienes que explicar Krishna Bhakti, Krishna Prema y el servicio al Señor Krishna. descubrir los lugares olvidados donde Sri Krishna realizó Sus Lilas y enseñar a la gente el verdadero ascetismo. Mathura Vrindavan es mi propia y muy querida morada y todas estas actividades tendré que hacer allí. Como tengo que quedarme en Puri, por orden de mi madre, no puedo hacer todo esto en Mathura. Tengo que hacer todos estos deberes, a través de tu cuerpo, pero lo siento, quieres renunciar, cómo puedo tolerarlo ". Sanatana dijo: "Mi Señor, te ofrezco mis reverencias. Nadie puede entenderte. Una muñeca de madera canta y baila según Tu Voluntad".
Haridas dijo: "Sanatana, puedo entender que tu cuerpo haya sido aceptado por el Señor Gauranga como Suyo. Lo que Él no puede hacer en persona, así que tú eres segundo. Tienes que hacer eso también en Mathura. ¡Qué afortunado eres!" "
El Señor Gauranga, un día del mes de mayo fue invitado por un devoto a comer al Jardín Yameswar. Después de aceptar la comida, envió un mensaje a Sanatana. Sanatana llegó al mediodía caminando descalzo por la playa del mar aunque la arena estaba muy caliente. Abrumado por la alegría por haber sido llamado por el Señor, Sanatana no sintió la sensación de ardor en la arena caliente, aunque sus pies estaban llenos de ampulas. El Señor Gauranga dijo: "Sanatana, ¿por qué viniste por el sendero de la playa? Debido a la arena caliente, te has ampollado las plantas de los pies. ¿Cómo pudiste tolerar el dolor?" Sanatana dijo: "No sentí mucho dolor ni sabía acerca de las ampollas. No puedo atravesar el camino de Simhadwar debido al movimiento frecuente de los sevakas de Jagannath. Si los toco, me arruinaré".
Muy complacido, el Señor dijo: "Sanatana, puedes purificar todo el universo, incluidos los semidioses y los santos, con el simple toque. Sin embargo, como devoto, estás observando y protegiendo las etiquetas vaisnavas. Al observar la etiqueta, me has satisfecho".
SANATANA CON JAGADANANDA PANDIT
Una vez, cuando Jagadananda y Sanatana, mientras estaban sentados juntos, comenzaron a discutir sobre Sri Krishna, Sanatana presentó su angustia al Pandit diciendo: "Vine aquí para minimizar mi infelicidad al ver a mi Señor, pero Él no me permitió ejecutar lo que estaba en mi mente. Aunque se lo prohíbo, sin embargo, Él me abraza. Su cuerpo se está manchando con las secreciones de mis llagas picantes. Estoy cometiendo una ofensa a Sus pies. No hay liberación para mí, siento que no puedo ver al Señor Jagannath. Este es mi gran malestar. Vine aquí para obtener un beneficio real. Ahora obtengo lo contrario. No sé ni puedo asegurarme de cómo seré beneficioso en Mathura Vrindavan.
Jagadananda dijo: "El lugar más adecuado para ustedes es Vrindavan. El Señor ya les ha ordenado a los dos residir allí y lograr toda la felicidad. Ustedes han visto los pies de loto del Señor. Por lo tanto, después de presenciar el Ratha Yatra del Señor Jagannath, pueden ir allí." Sanatana dijo: "Me has dado un buen consejo. El Señor me ha dado Vrindavan como residencia". Al día siguiente, cuando el Señor Gauranga se dirigió a Haridas, Sanatana ofreció sus postraciones desde una gran distancia. Lord estaba ansioso por abrazarlo. Sanatana sintió pena. A pesar de su falta de voluntad, lo abrazó de todo corazón. Entonces Sanatana le pidió al Señor que le permitiera ir a Vrindavan después del Ratha Yatra. Consultó a Jagadananda, quien le aconsejó que lo hiciera. Al escuchar esto, el Señor Gauranga, enojado, reprendió a Jagadananda Pandit. Dijo: "Te estás volviendo infantil y por ponderación te crees competente para asesorar a una persona como Yo. Sientes que estás en el nivel de tu Maestro espiritual. Sin conocer tu nivel, te atreves a aconsejarle". Cayendo a los pies del Señor, Sanatana dijo: "Ahora puedo comprender la posición afortunada de Jagadananda y mi desgracia". El Señor dijo: "Sanatana, no creas que Jagadananda es más querido para mí que tú. Sin embargo, no puedo tolerar romper con la etiqueta estándar. El consejo que Jagadananda te da es intolerable para Mí. Así que lo estoy reprendiendo".
"Tu cuerpo no es material sino trascendental. Incluso si es material, no puedo descuidar tu cuerpo. La concepción de lo bueno y lo malo en el objeto material es sólo una especulación mental. Como Sanyasi, no debería mostrar distinción entre pasta de sándalo y barro . No tengo odio por algunos y gusto por otros. Si me comporto así, me estoy desviando del Dharma. Siempre los considero a los dos como mis pequeños hijos. ¡Haridas! Las heces y la orina del niño se consideran como pasta de sándalo y agua perfumada para la madre que limpia lo mismo con mucho gusto. De manera similar, la humedad repugnante que exuda de la picazón de Sanatana, aunque toca mi cuerpo, no es causa de odio hacia Mí. El Señor Krishna, de una forma u otra, creó esas llagas que picaban en el cuerpo de Sanatana y lo envió aquí para probarme. Debido al odio, si no lo abrazo, ciertamente seré castigado por mis ofensas al Señor Krishna. El primer día, cuando te abracé, te olí pus de las picaduras de tu cuerpo para ser el aroma de Chatusama (madera de sándalo, alcanfor, agur y almizcle). Mi querido Sanatana, no te aflijas por abrazarte, porque cuando te abrazo, en realidad siento un gran placer. Quédate conmigo en Puri por un año y luego te enviaré a Vrindavan. ”Diciendo esto, nuevamente el Señor abrazó a Sanatana. Para la gran maravilla de todos, la picazón de Sanatana desapareció inmediatamente. Sanatana se quedó con Haridas, discutiendo las cualidades sublimes de el Señor Gauranga diariamente.
Después de Dola Yatra en marzo, Lord Gauranga instruyó a Sanatana completamente sobre sus deberes en Vrindavan y se despidió de él. Sanatana decidió ir a Vrindavan por el mismo bosque, atravesado por el Señor Gauranga, tomando notas de Balabhadra sobre todas las aldeas, ríos y colinas que encuentra en su camino.
En su camino a Vrindavan Sanatana visitó todos los lugares donde el Señor Gauranga realizaba sus pasatiempos. Después de su llegada a Vrindavan, Rupa, su hermano lo recibió. Ambos hermanos se quedaron allí para ejecutar la voluntad del Señor Gauranga.
Los hermanos recolectaron muchas escrituras y con la ayuda de esas escrituras renovaron los Tirthas y templos desaparecidos para la adoración del Señor Krishna. Sanatana compiló el Bhagavatamrita que revela la verdadera naturaleza de Bhakta, Bhakti y Krishna. Escribió el comentario del Srimad Bhagavata, décimo Canto, conocido como Dasama Tippani, del cual podemos conocer los pasatiempos del Señor Krishna y los métodos a adoptar para tener un amor extático por el Supremo Señor Krishna. También compiló el Hari Bhakti Vilas a partir del cual podemos comprender el comportamiento de un devoto y el alcance total del deber de un Vaishnava. También compiló muchos otros libros relacionados con el servicio de Sri Madan Gopal y Govindaji.
Sanatana solía quedarse en el Gokul Mahavana. Una vez en Ramana Reti, Sri Madan Gopal estaba jugando con los chicos del Gokul Mahavana. Al ser testigo de la habilidad del niño en su juego, Sanatana se sorprendió y concluyó que el niño no era uno cualquiera. Después de que los compañeros de juego se levantaron del suelo, Sanatana siguió al niño, quien luego ingresó al templo de Madanmohan. El niño no era más que el propio Sri Madanmohan. Luego le ofreció postraciones y regresó.
Esa noche Sri Madanmohan apareció ante Sanatana en su sueño, le dijo que estaba ansioso por quedarse en su choza y desapareció. Temprano en la mañana, vio al Señor de pie a la entrada de la cabaña. Abrumado por la alegría, Sanatana comenzó a servir a su Señor Madanmohan con amor extático. Aunque Sanatana fue una vez un señor de la riqueza, ahora era un asceta, que vivía de roti y chana secos. Servir a su amado Señor se convirtió en un problema para él. Estaba muy perplejo al ofrecer la poca comida indigna que recibía de otros como limosna. Sanatana se sintió infeliz por hacerlo. Como dependiente del devoto, el Señor había venido a la cabaña de Sanatana. Conociendo el corazón de Sanatana, el Señor deseaba manifestarse. De acuerdo con la voluntad de Madan Gopal, Krishna Das Kapur, una persona rica, visitó a Sanatana y le ofreció su riqueza para construir un hermoso templo enorme y organizar ofrendas diarias a gran escala. Los servicios a Sri Madanmohan continuaron sin problemas hasta que el Santuario fue destruido por Aurangzeb. Madanmohan fue llevado al palacio del Raja de Jaipur. En una etapa posterior, se le dio el mismo murti a Gopal Singh de Karauli. Hasta ahora, el mismo Madanmohan está siendo adorado allí.
MADAN GOPAL DANDO LECHE A SANATANA
Sanatana no tenía una residencia particular en Vrajamandal. De vez en cuando se quedaba y se movía a orillas del Yamuna, el Kusuma Sarovar, el Radha Kunda y el Pavan Sarovar. Iría a Vrindavan y Govardhana por amor extático por Sri Madan Gopal. Solía quedarse en el desolado Pavan Sarovar durante mucho tiempo y meditar en su amado Señor Krishna. Sanatana, profundamente ahogado en amor extático por Él, no sintió hambre y permaneció en ayunas durante tres o cuatro días seguidos. El Señor Krishna, como pastorcillo de vacas, se le acercó con leche y le dijo: "Svami, nadie conoce tu ubicación ya que te estás quedando en un lugar desértico. Por favor, bebe esta leche y conserva la olla. En mi camino de regreso lo tomaré. Los Vrajavasis se alegrarán si te ven viviendo en una choza en lugar de debajo de un árbol". Encantado con la belleza y las palabras del Niño, Sanatana aceptó la leche. Después de beber la leche, Sanatana no pudo consolarse por amor extático por el Señor Krishna. Entonces comenzó a llorar. El Señor Krishna lo consoló indirectamente y un Vrajavasi construyó una choza para Sanatana cerca de Pavan Sarovar. Esa cabaña o Bhajan Kutir todavía está allí.
Sri Rupa preparó inmediatamente kshirannam lo ofreció al Señor Krishna y luego a Sanatana Gosvami. Sanatana aceptó muy pocos payasamas y no podía consumir más. La dulce fragancia del kshir prasad lo dejó inconsciente debido a Asta-satvika-vikar. Más tarde, al escuchar la historia completa de Sri Rupa, se asombró y le advirtió que no abrigara esos deseos con frecuencia. Sri Rupa sintió pena por su deseo. En la misma noche Srimati Radhika se le apareció en sueños y lo consoló.
VISIÓN SIN PRECEDENTES CERCA DEL GOVINDA KUNDA
Sri Rupa y Raghunath residieron durante algunos días cerca del Govinda Kunda en el Govardhana Giri. Sri Rupa estaba escribiendo Chatu Pushpanjali. Sanatana estudió el Sloka, "Veni vyalangana phana" y dudaba que el cabello trenzado fuera comparado con una serpiente encapuchada. Sin expresar su opinión, fue a bañarse en el Govinda Kunda. A la distancia, vio a muchachas jóvenes hermosamente vestidas jugando. Las vio desde atrás y sintió que sus cabellos peinados y mezclados parecidos a una cuerda eran serpientes negras trepando sobre sus cabezas. Advirtió en voz alta a las niñas que jugaban contra el peligro que sospechaba, pero nunca hicieron caso de su advertencia. Cuando corrió más cerca de ellas, se rieron a carcajadas y desaparecieron. Entonces Sanatana pudo recordar la comparación escrita por Rupa Gosvami y se sintió un poco avergonzado. Después de terminar su baño, se acercó a Rupa Gosvami y admitió su falta ante él. Por esto, podemos creer que las descripciones del Gosvami no son una verdad imaginaria sino práctica y real.
SRI KRISHNA-NAM ES UNA RIQUEZA INVALUABLE
Mientras viajaba, excavando los desaparecidos Tirthas de Vraja Bhumi, Sanatana encontró una Sparsamani que puede transformar el hierro en oro. Como ya había adquirido la invaluable riqueza Trascendental, no necesita la gema material. Así que la puso debajo de un árbol y la cubrió con arena. Un brahmán pobre estaba haciendo penitencia en Varanasi en busca de riqueza. Parama Vaishnava Sankara le pidió al Brahmin que se acercara a Sanatana para que su deseo se cumpliera. El Brahmin llegó a Vrindavan y le pidió a Sanatana que le diera la Sparsamani. También le dijo que había acudido a él según lo ordenado por Sankara. Sanatana le pidió que la buscara debajo del árbol en particular. En consecuencia, para su asombro, el brahmán pudo obtener la Mani. Después de examinarla con alegría comenzó su viaje de regreso a casa.
Caminando un poco, el brahmán se quedó perplejo al pensar por qué había descuidado una gema tan valiosa como esa. Luego se dijo a sí mismo que debería haber poseído uns más valiosa que ese Sparsamani. Regresó inmediatamente a Sanatana y le rogó que lo bendijera con esa gema que era más valiosa que la de Sparsamani. Sanatana le pidió que arrojara esa gema al Yamuna, si estaba ansioso por la invaluable riqueza. El brahmán se alegró mucho de seguir el consejo de Sanatana. Inmediatamente, Sanatana Gosvami le ofreció Sri Krishna Nam Chintamani que purificó y refrescó todo el cuerpo, la mente y el alma del brahmán. Experimentó el océano de la dicha extática.
EL PARIKRAMA DE GOVARDHANA
Permaneciendo en Chakra Tirtha, cerca de Govardhana Giriraj, Sanatana solía dar la vuelta al Giriraj diariamente considerándolo como el Señor Krishna. Debido a su edad avanzada, recorrer veinticuatro millas diarias se convirtió en una tarea difícil para él. Un día, Krishna disfrazado de Vraja Balaka se le acercó con un abanico en la mano. El Niño, abanicando a Sanatana, le dijo: "Swami, es muy difícil para ti dar la vuelta a la montaña a diario caminando veinticuatro millas. Por favor acepta mi buen consejo. Este es una Sila con las huellas del Señor Krishna en él. La He traído para ti desde la cima de esta montaña. Dar la vuelta a esta Sila es nada menos que rodear la colina ". Diciendo eso, el chico encantador desapareció. Entonces Sanatana se sintió muy feliz y siguió su sano consejo.
Ambos hermanos, Rupa Gosvami y Sanatana Gosvami, fueron objeto de amor y honor para todos los grandes devotos del Señor Gauranga. Los devotos estarían preguntando a los que regresaban de Vrindavan sobre las actividades de Rupa y Sanatana y su ascetismo. Les decían: "Los hermanos no tienen una residencia fija. Viven una noche debajo de un árbol y la noche siguiente debajo de otro. Se alimentan de Brahmins o Madhukari Bhiksha (limosnas obtenidas de diferentes casas). Renuncian a todo tipo de disfrute. A veces, se satisfacen con pan seco y garbanzos regalados. Siempre cantan los santos nombres de Krishna. Discuten Sus pasatiempos con gran júbilo. También bailan en éxtasis. Llevan solamente vasijas de barro para el agua. Usan mondadientes estropeados. Todo el tiempo, le rinden servicio al Señor Krishna. Duermen sólo una hora y media al día. A veces ni siquiera duermen. A veces, se dedican a escribir Bhakti Rasa Sastras. A veces escuchan acerca de Sri Gauranga y meditan en Él ". Sri Rupa preparó inmediatamente kshirannam lo ofreció al Señor Krishna y luego a Sanatana Gosvami. Sanatana aceptó muy pocos payasamas y no podía consumir más. La dulce fragancia del kshir prasad lo dejó inconsciente debido a Asta-satvika-vikar. Más tarde, al escuchar la historia completa de Sri Rupa, se asombró y le advirtió que no abrigara esos deseos con frecuencia. Sri Rupa sintió pena por su deseo. En la misma noche Srimati Radhika se le apareció en sueños y lo consoló.
VISIÓN SIN PRECEDENTES CERCA DEL GOVINDA KUNDA
Sri Rupa y Raghunath residieron durante algunos días cerca del Govinda Kunda en el Govardhana Giri. Sri Rupa estaba escribiendo Chatu Pushpanjali. Sanatana estudió el Sloka, "Veni vyalangana phana" y dudaba que el cabello trenzado fuera comparado con una serpiente encapuchada. Sin expresar su opinión, fue a bañarse en el Govinda Kunda. A la distancia, vio a muchachas jóvenes hermosamente vestidas jugando. Las vio desde atrás y sintió que sus cabellos peinados y mezclados parecidos a una cuerda eran serpientes negras trepando sobre sus cabezas. Advirtió en voz alta a las niñas que jugaban contra el peligro que sospechaba, pero nunca hicieron caso de su advertencia. Cuando corrió más cerca de ellas, se rieron a carcajadas y desaparecieron. Entonces Sanatana pudo recordar la comparación escrita por Rupa Gosvami y se sintió un poco avergonzado. Después de terminar su baño, se acercó a Rupa Gosvami y admitió su falta ante él. Por esto, podemos creer que las descripciones del Gosvami no son una verdad imaginaria sino práctica y real.
SRI KRISHNA-NAM ES UNA RIQUEZA INVALUABLE
Mientras viajaba, excavando los desaparecidos Tirthas de Vraja Bhumi, Sanatana encontró una Sparsamani que puede transformar el hierro en oro. Como ya había adquirido la invaluable riqueza Trascendental, no necesita la gema material. Así que la puso debajo de un árbol y la cubrió con arena. Un brahmán pobre estaba haciendo penitencia en Varanasi en busca de riqueza. Parama Vaishnava Sankara le pidió al Brahmin que se acercara a Sanatana para que su deseo se cumpliera. El Brahmin llegó a Vrindavan y le pidió a Sanatana que le diera la Sparsamani. También le dijo que había acudido a él según lo ordenado por Sankara. Sanatana le pidió que la buscara debajo del árbol en particular. En consecuencia, para su asombro, el brahmán pudo obtener la Mani. Después de examinarla con alegría comenzó su viaje de regreso a casa.
Caminando un poco, el brahmán se quedó perplejo al pensar por qué había descuidado una gema tan valiosa como esa. Luego se dijo a sí mismo que debería haber poseído uns más valiosa que ese Sparsamani. Regresó inmediatamente a Sanatana y le rogó que lo bendijera con esa gema que era más valiosa que la de Sparsamani. Sanatana le pidió que arrojara esa gema al Yamuna, si estaba ansioso por la invaluable riqueza. El brahmán se alegró mucho de seguir el consejo de Sanatana. Inmediatamente, Sanatana Gosvami le ofreció Sri Krishna Nam Chintamani que purificó y refrescó todo el cuerpo, la mente y el alma del brahmán. Experimentó el océano de la dicha extática.
EL PARIKRAMA DE GOVARDHANA
Permaneciendo en Chakra Tirtha, cerca de Govardhana Giriraj, Sanatana solía dar la vuelta al Giriraj diariamente considerándolo como el Señor Krishna. Debido a su edad avanzada, recorrer veinticuatro millas diarias se convirtió en una tarea difícil para él. Un día, Krishna disfrazado de Vraja Balaka se le acercó con un abanico en la mano. El Niño, abanicando a Sanatana, le dijo: "Swami, es muy difícil para ti dar la vuelta a la montaña a diario caminando veinticuatro millas. Por favor acepta mi buen consejo. Este es una Sila con las huellas del Señor Krishna en él. La He traído para ti desde la cima de esta montaña. Dar la vuelta a esta Sila es nada menos que rodear la colina ". Diciendo eso, el chico encantador desapareció. Entonces Sanatana se sintió muy feliz y siguió su sano consejo.
Ambos hermanos, Rupa Gosvami y Sanatana Gosvami, fueron objeto de amor y honor para todos los grandes devotos del Señor Gauranga. Los devotos estarían preguntando a los que regresaban de Vrindavan sobre las actividades de Rupa y Sanatana y su ascetismo. Les decían: "Los hermanos no tienen una residencia fija. Viven una noche debajo de un árbol y la noche siguiente debajo de otro. Se alimentan de Brahmins o Madhukari Bhiksha (limosnas obtenidas de diferentes casas). Renuncian a todo tipo de disfrute. A veces, se satisfacen con pan seco y garbanzos regalados. Siempre cantan los santos nombres de Krishna. Discuten Sus pasatiempos con gran júbilo. También bailan en éxtasis. Llevan solamente vasijas de barro para el agua. Usan mondadientes estropeados. Todo el tiempo, le rinden servicio al Señor Krishna. Duermen sólo una hora y media al día. A veces ni siquiera duermen. A veces, se dedican a escribir Bhakti Rasa Sastras. A veces escuchan acerca de Sri Gauranga y meditan en Él ".
SEGUIR A SANATANA GOSVAMI ES ATMA DHARMA
Sanatana era el maestro divino de Sri Rupa, a quien consideraba su maestro espiritual. Sanatana Gosvami es Jagadguru. A través de su misericordia, uno puede obtener el servicio del Señor Chaitanya. El Señor Chaitanya fue sometido por el amor extático por Krishna dado por Rupa y Sanatana . Sanatana se sintió atraído por el servicio de Sri Rupa. Sri Rupa estaba intoxicado en el servicio de Sanatana Gosvami. Tanto Sri Jiva como Sri Ragunath Das Gosvami eran verdaderos seguidores de Sri Rupa y Sanatana Gosvamis. A menos que uno ore con toda sinceridad declarando su miserable estado, no puede obtener la misericordia de Sri Rupa Gosvami y Sanatana Gosvami.
Sanatana Gosvami desapareció el día de Ashadha Purnima en Vrindavan en 1558 d.C. teniendo una estancia en Vrindavan durante 43 años. Sanatana Gosvami, en el Vraja lila es Rati manjari. ------------------------------------------------&------------------------------------------