EL ARTE DE CANTAR HARE KRISHNA S.S. Mahanidhi Swami (fuente: Nitaibase)
Introducción
Los Vedas proclaman que cantar los nombres trascendentales de Dios es el maha-sadhana, la mejor y única práctica de yoga para esta era oscura de conflicto, en la que el terror y la tensión prevalecen. No puede haber paz ni armonía en el mundo a menos que las personas de todas las naciones enguirnalden sus corazones con los santos nombres de Dios. A lo largo de los siglos, todos los maestros divinos han enseñado el mismo principio de la alabanza al Señor por el canto y cantar Sus santos nombres. Tal alabanza hará apaciguar a la mente, limpiará el corazón de la lujuria, la ira y la codicia, y recargará el alma de gozo.
En 1971, durante una conversación en Londres, Srila Prabhupada dijo: "El mundo entero está sufriendo por falta de conciencia de Dios. Por lo tanto, es el deber de todas las sectas religiosas enseñar este sencillo arte de cantar Hare Krsna”. Srila Prabhupada practicaba lo que predicaba mediante la realización de nada menos que un milagro. En sólo once años Srila Prabhupada introdujo personalmente el maha-mantra Hare Krishna en todos los principales países del mundo. Al tomar esta "maha yoga sadhana" de cantar Hare Krishna, millones de almas que sufren han encontrado alivio , paz, satisfacción y felicidad inconcebible. Cantar el maha-mantra Hare Krishna es la forma más rápida y sencilla de realizar a Dios y alcanzar la perfección en la vida. Es tan simple que hasta un niño puede cantar. Sin embargo, los sadhakas (practicantes) a menudo se enfrentan a obstáculos al cantar Hare Krishna. La falta de atención, falta de gusto o atracción por el canto y mentes errantes son las quejas más comunes. El Arte de cantar Hare Krishna aborda estos problemas explicando la ciencia del mantra yoga, y dando sugerencias prácticas para mejorar la concentración y el control de la mente. Muchas técnicas de meditación japa interesantes se describen en el Capítulo Once y en todo el libro. Una de ellas será alcanzar rápidamente una fuerte atracción y gusto por cantar el maha-mantra Hare Krishna mediante la adopción de estas útiles técnicas. Cantar Hare Krishna es la práctica más importante y de gran alcance en el sistema de bhakti-yoga. Al aprender la verdad acerca de los santos nombres (nama-tattva), y mediante el establecimiento de una relación sólida con el santo nombre (sambandha-tattva), uno aprenderá rápidamente el "simple arte de cantar Hare Krishna”. En los últimos veinticinco años , discípulos de Srila Prabhupada han producido varios libros maravillosos sobre el santo nombre. Cada uno es una manifestación directa de la misericordia del Señor Gauranga. La primera ola de misericordia apareció como Japa Reform Notebook de Satsvarupa dasa Goswami. Subhananda dasa recoge entonces muchas olas de misericordia de las declaraciones nectáreas de Srila Prabhupada sobre el santo nombre en un libro titulado Sri Namamrta. Por último la misericordia incrementó en todas las direcciones para que aparezca como The Nectarean Ocean of the Holy Name (El océano de néctar del Santo Nombre), publicado recientemente por Sacinandana Swami Las glorias impresas del santo nombre comenzó como una ola.; se convirtió en néctar; se extendio a un océano; y finalmente se transformó en un arte-El arte de cantar Hare Krishna. Este libro contiene más de 108.000 palabras que elogian el maha-mantra Hare Krishna. Sobre la lectura de esto, alguien podrìa peguntarse, ¿"Por qué tantas palabras para describir un mantra tan pequeño? Después de todo, hay solamente dieciséis palabras en el maha-mantra." El santo nombre del Señor Krsna es infinito y totalmente transcendental. Ni aun por un segundo es el mismo. Momento a momento, el santo nombre continuamente se expande en más y más nuevas formas, sabores, y características. Mil libros y mil millones de palabras nunca podrían captar las glorias ilimitadas del santo nombre de Krsna. Si el Señor mismo como Ananta Sesa intenta contar las glorias del santo nombre con sus mil bocas, Èl no podrá describir el esplendor incomparable del maha-mantra Hare Krsna. El autor ruega a Srila Prabhupada, a los micericordiosos acaryas en el parampara, y al Señor más benévolo Gauranga bendecir este trabajo, y aceptarlo como otra onda pequeña que se levanta del océano de su misericordia sin causa. Que este libro ayude a los lectores devotos aumentar su apego por cantar los nombres siempre-dulces del Señor, y logren rápidamente la perfección de la vida, Radha-Krsna prema. Vaisnava dasanudasa Mahanidhi Swami Krsna Balarama Mandir, Vrndavana Magh Purnima, Gaurabda 515.
Capitulo 1. Identidad del Santo Nombre. El Santo Nombre es Transcendental
¿Qué significa que el santo nombre de Krsna es transcendental, y nunca debe ser considerado una vibración sonora material? El santo nombre no tiene absolutamente ninguna relaciòn con el mundo trivial de la materia. El santo nombre no es una combinación de letras y de sílabas materiales. La forma del santo nombre es sat-cit-ananda, eterno, bienaventuradao y pleno en conocimiento. Aunque esta presente en este mundo, el santo nombre no es de este mundo. El nombre divino del Señor no es un producto del mundo material. Solamente un alma liberada puede pronunciar puramente el santo nombre transcendental. Un alma condicionada cubierta por las modalidades de la naturaleza no puede pronunciar el nombre puro (cintamani-nama). "Nama es aprakrta-caitanya-rasa (una viva melosidad trascendental). Dentro del nama no hay ninguna escencia de conciencia mundana. Cuando la jiva devota se purifica con bhakti y rinde servicio al sri-harinama, sri-nama se manifiesta personalmente en su lengua. Nama no se puede aceptar con los sentidos materiales. (Jaiva Dharma cap. 20) cuando el alma condicionada satisface al Sri Guru y Sri Krsna, el svarupa-sakti (potencia espiritual interna) del Señor desciende sobre él, y le permite cantar puramente el nombre divino. El svarupa-sakti de Krsna es una combinación del hladini-sakti (la potencia de la dicha personificada como Sri Radha) y del samvit-sakti (potencia del conocimiento personificada como el Señor Baladeva). El svarupa-sakti de Krsna manifiesta el nombre puro en un corazón entregado saturado con devoción. Enriquecido con rasas extaticas, el nombre puro entonces abraza la lengua en la danza de prema. Al explicar la naturaleza transcendental del nombre santo, Srila Prabhupada a menudo comparó cantar la palabra "agua" al nombre de Krsna. Las siguientes citas por Su Divina Gracia iluminan maravillosamente la esencia de la sabiduría divina: "en el mundo relativo, la palabra" agua " y la sustancia agua son diferentes. Cuando tengo sed, si canto simplemente "agua, agua, agua," mi sed no será satisfecha. Requiero el agua verdadera. Ésa es la naturaleza del mundo relativo y de ls conciencia relativa. Pero en el mundo espiritual o la conciencia espiritual, el nombre es igual que al sujeto que es nombrado.Por ejemplo, estamos cantando Hare Krsna. ¿Si Krsna fuera diferente del canto Hare Krsna, entonces cómo podríamos estar satisfechos cantando el día y la noche enteros? Ésta es la prueba. Un ordinario nombre-si usted canta "Sr. Juan, Sr. Juan," después de cantarle tres veces cesará. Pero este maha-mantra Hare Krsna-si usted lo canta las ticuatro horas al día, usted nunca estarà cansado. Ésta es la naturaleza espiritual de la verdad absoluta. Esto es práctico. Cualquier persona puede percibirlo." (Civilización y Transcendence capitulo 7). “Las palabras de Krsna y Èl no son diferentes. Éso es omnipotencia. Omnipotencia significa que todo lo referente a Krsna tiene la misma potencia. Justo como aquí en este mundo material, si usted tiene sed y desea el agua, llamando simplemente en varias ocasiones, "agua, agua, agua, agua, agua," no satisfará su sed. Porque la palabra "agua" no tiene la misma potencia que el agua misma. Usted requiere el agua tal como es. Entonces su sed será satisfecha. Pero en el mundo transcendental absoluto, no hay tal diferencia. Krsna y el nombre de Krsna, las palabras de Krsna y las cualidades de Krsna, los pasatiempos de Krsna todo es Krsna." (SPT 25/3/67)", Asi que inmediatamente usted puede estar en contacto con Krsna vibrando este sonido, Hare Krsna. Es tan potente. Nama cintamanih krsnas caitanya-rasa-vigrahah. El nombre de Krsna es cintamani, transcendental. Êste no es un sonido material un nombre material. Nama cintamanih krsnas caitanya. Fuerza viviente, caitanya. No es un sonido muerto. Si usted desea el agua, si usted canta solamente "agua, agua, agua, agua," usted no conseguirá el agua, porque es un sonido material. La sustancia del agua es diferente de la palabra "agua". Por lo tanto, simplemente cantando, "agua, agua" no puede apagar su sed. Usted debe tener la sustancia agua. Ése es un sonido material. Cualquier cosa que usted toma, simplemente cantando el nombre, usted no conseguirá esa cosa. Eso es material. "pero en el mundo espiritual, el nombre y la persona o la sustancia son lo mismo. El nombre de Krsna y Krsna son lo mismo. No hay diferencia. Por lo tanto, los que estén cantando "Krsna, Krsna, Krsna," se vuelven más y más entusiástas en cantar."(SPT 22/1/75)
El valor de Cintamani Nama
El todo misericordioso santo nombre de Krsna, pleno de compasión, lleno de amor, colmado de rasa y saturado de prema-es el tesoro más raro del mundo. Sin escuchar de la sastra y de los santos, sin embargo, uno no puede entender el poder, el valor y el beneficio del nombre divino de Sri Krsna, su forma, de las cualidades, de los pasatiempos y de la morada santa (nama, rupa, guna, lila, dhama). A través del Vedas se relatan las glorias transcendentaes del santo nombre. El verso siguiente del Padma Purana compara el santo nombre a una gema cintamani, una piedra divina que pueda conceder sus resultados deseados. Tales gemas cintamani construyen la tierra transcendental de Krsnaloka en el mundo espiritual. Este verso describe claramente la identidad transcendental del nombre santo: nama cintamanih krsnas, caitanya-rasa-vigrahah purnah suddho nitya-mukto, 'bhinnatvan nama-naminoh El santo nombre de Krsna es una gema transcendental que satisface los deseos (cintamani); es la encarnación de todos los sentimientos y conciencia; es completo; es puro; está siempre libre porque el nombre de Krsna y Krsna mismo son uno e igual. (Padma Purana) Srila Prabhupada da una traducción ampliada maravillosa de este verso:
"El santo nombre de Krsna es transcendentalmente dichoso. Concede todos las benediciones espirituales, porque es Krsna mismo, el depósito de todo el placer. El nombre de Krsna es completo, y es la forma de todo las melosidades transcendentales. No es un nombre material bajo ninguna circunstancia y no es menos poderoso que Krsna mismo. Puesto que es el nombre de Krsna no esta contaminado por las cualidades materiales, no hay cuestión de que esta implicado con maya. El nombre de Krsna siempre es spiritual y esta liberado. Nunca es condicionado por los leyes de la naturaleza material. Esto es porque el nombre de Krsna y Krsna mismo son idénticos." (Cc.Madhya 17.133significado.) La historia siguiente de la tradición Vaisnava ilustra el valor incomparable del nombre santo de Krsna. Una vez un discipulo pidio a su guru el secreto mas elevado del bhajana. El guru le contestò, "el secreto más confidencial del bhajana es cantar siempre el maha-mantra Hare Krsna Hare Krsna, Krsna Krsna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare!". Después de dejar el asrama de su guru, el discipuoe se encontrò con algunos pobres lavanderos que cantaban Hare Krsna mientras tallaban la ropa al lado del Yamuna. Él entonces oyó a algunas pequeñas muchachas cantando Hare Krsna mientras que recogía el estiercol de las vacas. Cuando el disciple empleó a un ricksaw, el viejo conductor flaco cantaba Hare Krsna durante todo el camino de regreso al asrama. ¡Al reunirse con su guru, el disciple expresó una duda sobre el maha-mantra, "Gurudeva! ¿Qué clase de secreto usted me ha dado que es conocido por todos los dhobi, ricksaw walla y las pequeñas muchachas en la India?. Estè es realmente el secreto más confidencial del bhajana?' En vez de una explicación larga, el guru dio al discipulo una joya preciosa diciendole, "muestra esta joya al dhobi, al ricksaw walla y a las pequeñas muchachas, y ve si aprecian su valor." El disciple entonces demostró la invaluable joya al analfabeta lavandero, pero no pudo detectar el valor de la joya. Dijo que la aceptaría alegre, para utilizarla para batir la ropa sucia. El discipulo rechazo la idea de darle la gema, diciendo, "usted tiene que pagar el precio apropiado por ella. Una piedra o un pedazo de madera es suficiente para batir la ropa sucia." Al ver la joya, el ricksaw walla dijo, "puesto que es un poco áspera, yo pienso que es apenas conveniente para desechar la piel seca de mis pies." "esta usted loco!" dijo el discipulo mientras que él caminó para mostrarla a las muchachas de la aldea. No pudiendo reconocer el valor verdadero de la joya, las muchachas dijeron, "podríamos utilizar la joya para empacar nuestro estiercol de la vaca." ¡El discipulo nuevamente se encontrò con su gurú y le dijo, "Gurudeva! Nadie deseó pagar el precio apropiado por la joya. Ni alguien pudo apreciar el gran valor de la gema", “Si, de la misma manera," dijo el gurú, "la mayoría de la gente no puede apreciar el valor del santo nombre. Por esta razón, ellos son indiferentes a cantar Hare Krsna. El maha-mantra Hare Krsna es un secreto abierto que se revela solamente al cualificado. "
Primer encuentro con Krsna
"Krsna-nama ha sido aceptado por todos ser una encarnación del señor Sri Krsna en esta tierra. Aunque él aparece como una palabra, Krsna, por su energía inconcebible Èl sigue siendo totalmente espiritual. El nombre es una encarnación especial de la Personalidad Suprema de Dios. Como Krsna y su nombre son idénticos, Krsna ha descendido a esta tierra como nama. Krsna-nama es nuestra primera introducción a Krsna. Por lo tanto, nosotros encontramos primero a Krsna en su nombre. Con la determinación para alcanzar a Krsna, debemos primero aceptar el nombre de Krsna."(Nama Bhajana). “Nama es también otra encarnación de Krsna. Nama-rupe kali-kale krsna-avatara. Porque el nombre y Krsna no es diferentes. Abhinnatvad nama-naminoh. No hay diferencia. En el mundo material hay diferencia entre el nombre y la sustancia. Pero en advaya-jñana, en el mundo absoluto, allí no hay ninguna tal distinción. El nombre y la persona son iguales, idénticos.” (SPT 30/10/72). ¿ cómo purifica Hare Krsna japa al cantante? “el cantar disminuye gradualmente la propensión al pecado, y purifica simultáneamente la conciencia. En esta coyuntura, un gusto para cantar se comienza a manifestar. La inclinación de cometer actos pecaminosos desaparece, aunque un mìnimo residuo de actos pecaminosos anteriores persistirá todavía en la conciencia. Las reconocidas reacciones pecaminosas dejan un mal olor de hábitos pecaminosos. Pero el contacto del cantante con el nombre produce una pureza de la mente y la fuerza de la energía de la voluntad que supera el olor que se aferra del pecado.” (Hari-nama-cintamani)
La mejor forma de servicio devocional Hace quinientos años en Jagannatha Puri, Sarvabhauma Bhattacarya preguntó a Sri Caitanya Mahaprabhu Cuàl es la forma más importante de servicio devocional.
bhakti-sadhana-srestha sunite haila mana prabhu upadesa kaila nama-sankirtana harer nama harer nama, harer namaiva kevalam kalau nasty eva nasty eva, nasty eva gatir anyatha Sarvabhauma Bhattacarya preguntó Caitanya Mahaprabhu, “ ¿Cuál es el factor más importante en la práctica del servicio devocional?” Mahaprabhu contestó que el factor más importante era el cantar el santo nombre del Señor. Entonces Mahaprabhu citó un verso del Brhan-naradiya Purana: “ en esta era de la riña y de la hipocresía, el único medio de liberaciòn es el canto de los santos nombres del Señor. No hay otra manera. No hay otra manera. No hay otra manera.” (Cc. Madhya 6.241-242) Sri Caitanya Mahaprabhu enfatizó siempre la supremacia del nama-bhajana en su predicación. En Jagannatha Puri, Mahaprabhu también instruyó a Sanatana Gosvami en este punto:
bhajanera madhye srestha nava-vidha bhakti 'krsna-prema', 'krsna'dite dhare maha-sakti tara madhye sarva-srestha nama-sankirtana niraparddhe nama laile paya prema-dhana De todas las prácticas espirituales diferentes, las nueve formas del bhakti (sravanam, kirtanam, etc.) son las mejores porque tienen gran potencia para entregar a Krsna y el amor estatico de Èl. De estas nueve prácticas, nama-sankirtana es la mejor. Cantando el santo nombre sin ofensa, un obtiene muy fácilmente el invaluable tesoro de krsna-prema. (Cc Antya 4.70-71). "El Caitanya-caritamrta indica que de las nueve maneras del servicio devocional para obtener el amor de Dios, la primera es nama-sarikirtana. Uno quién canta nama sin ofensas alcanza seguramente el amor de Dios. El Bhakti-sandarbha dice que ninguna forma de bhakti (es decir Mathura-vasa, sadhu-sariga, sri-murti seva y de bhagavata-sravan) esta completo sin el nama-sankirtana de Sri Krsna. El Hari-bhakti-sudhodaya dice que el sahkirtana es la mejor y principal de todas las prácticas espirituales para alcanzar la misericordia de Krsna. Si las otras prácticas del bhakti le son provechosas, deben entonces ser aceptadas." (enseñanzas de Sri Caitanya). El " Sri-nama bhajana es más poderoso que el resto de las otras formas de bhajana (nava-vidha-bhakti). No hay diferencia entre el nama (el santo nombre) y el nami (Bhagavan, quien posee el nombre.) Si usted canta nama sin ofensas, usted logrará muy rápidamente toda la perfección. Las nueve formas de bhajana son, realizadas automáticamente por la de ejecución de nama-bhajana. Cuando uno pronuncia sri-nama, uno esta ocupado en escuchar y cantar (sravanam, kirtanam). A medida que uno continúa cantando, uno también recuerda los pasatiempos de Krsna, y dentro de la mente una sirve a los pies del loto de Krsna (pada-sevanam), Le adora (arcanam), ofrece oraciones (vandanam), sirve a Krsna en la modalidad de sirviente (dasyam) o de amigo (sakhyam), y se ofrece asi mismo a Krsna (atma-nivedanam)." (Jaiva Dharma ch. 4). Sobre la descripción de las 64 partes del servicio devocional, Srila Rupa Gosvami menciona cinco de ellos como los más importantes. Srlla Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura demuestra claramente cómo cada de estos cinco más potentes procesos devocionales apuntan al canto del nombre santo. Sarasvati Thakura explicó una vez que después de una consideración cuidadosa de los cinco miembros del bhakti, la mejor práctica es sri-nama bhajana. A continuaciòn se demuestra cómo el canto de los santos nombres de Krsna son la raíz de las nueve formas de la devociòn y es glorificado sobretodo.
Sadhu-sanga-asociaciòn con los devotos se recomienda para crear un gusto o inclinación por el bhajana del sri-nama. Esto viene de asociarse con santos que se reunen para cantar los santos nombres de Krsna con fe firme y que cantan sistemáticamente los nombres.
Bhagavata-sravaha-escuchar el Srimad Bhdgavatam el cual declara que el sri-nama bhajana es la virtud más elevada. En su principio, centro (canto sexto, historia de Ajamila), y extremo, el Srimad Bhagavatam enfatiza en varias ocasiones la eficacia del sri-nama bhajana.
Mathura-vasa-sri-nama bhajana se sitúa en la raíz de la residencia en Vrndavana o Sridhama Mayapur. Los sadhus que viven o que visita estos lugares santos estan siempre ocupados en nama-sahkirtana.
Sri-murti-seva-el servicio a la Dedidad de Krsna se conduce siempre con los mantras llenos de los nombres de Dios. El Hari-bhakti-vilasa y Sri Jiva Gosvami dicen que el servicio a la Dedidad se debe acompañar con el canto del mantra Hare Krsna para que sea aceptado.
Nama-sankirtana- se desarrolla directamente cantando los santos nombres.
"De todos los medios del bhajana (servicio devocional), el nombre de Krsna es lo más puramente posible espiritual. Al describir los deberes absolutos, el Hari-bhakti-vilasa indica que cantar y meditar en Sri Nama (los santos nombres de Krsna) es la mejor actividad devocional. "Los devotos más avanzados se dedican completamente a Sri Krsna tomando exclusivo refugio en krsna-nama de entre el resto de las prácticas de devoción. No hay otro desarrollo tan puro y espiritual como cantar el nombre de Krsna." (Nama-bhajana). Según Sri Jiva Gosvami, cantando el nombre santo no es sólo la más grande forma de sadhana, pero debe acompañarse cada una de las otras formas del servicio devocional: "Cantando el nombre santo de Krsna es el principal medio de lograr amor por Dios. Este canto no depende de cualquier parafernalia, ni nacimiento en una buena familia. Todos los Vedas proclaman que por la humildad y mansedumbre uno llama la atención de Krsna. Por consiguiente, el canto de Hare Krsna es el más grande sadhana (el maha-saddhananam), y el cumplimiento de todo el sacrificio, penitencia y austeridades. Simplemente cantando uno logra amor extático de Dios y la perfección completa en la vida. Por consiguiente, cualquiera que uno haga en el servicio devocional debe acompañarse con el Canto del santo nombre". (Bhakti-sandarbha 270) Tres Nombres-Gauna, Mukhya y Madhurya El Harinama-cintamani explica dos categorías de nombres santos: el mukhya nama (el primero) y gauna nama (secundario). "Los santos nombres del Señor que describen Sus pasatiempos transcendentales son definidos como los nombres principales. El canto de estos nombres revela los pasatiempos de Krsna, da Krsna-prema, y residencia eterna en Vrndavana. Los nombres Primero o principales incluyen Govinda, Gopala, Rama, Sri Nandanandana, Radha-natha, Hari, Yasomati Pranadhana, Madana-Mohana, Syamasundara, Madhava, Gopinatha, Vrajagopal”. (Harinama-Cintamani). “Los nombres primarios son totalmente transcendentales, idénticos con el svarupa del Señor, y permanecen eternamente en el mundo espiritual. Los nombres del Señor descienden al mundo material para destruir la influencia de maya. Sin embargo, se han introducido los nombres secundarios, desde la creación del universo material. Los nombres como Sristi-karta (el creador del universo), Jagat-pati (director del universo) y Paramatma describen a Dios desde la perspectiva de las almas condicionadas y cómo Él se relaciona con ellos." (Nama-bhajana) "Los nombres secundarios describen las funciones del Señor y la afiliación con Su energía material (por ejemplo Brahman, Paramatma, Isvara, Jagannatha, o cuando los cristianos dicen, el creador, sustentador y aniquilador.) Tales nombres del Señor son invocados por karmis y jnanis, no por bhaktas. El canto de los nombres secundarios del Señor dan piedad, elevación material y salvación. Sin embargo, el krsna-prema, el resultado más perfecto de cantar el santo nombre del Señor, sólo se logra cantando los nombres principales de Krsna puramente. Esto es porque los nombres secundarios, aunque también impregnados con las potencias del Señor, lo hacen en grados parciales. (Harinama-Cintamani) ¿Por qué el canto de los nombres secundarios no dan prema? Los nombres secundarios son distantes, incompletos y algo impersonales. Ellos están desprovistos de la expresión personal de la misericordia y amor de Krsna. No hay ninguna expresión de prema en el gauna nama porque ellos no tienen ningun lila o pasatiempos dentro de ellos. Cuando uno canta el mukhya nama como Govinda o Goplnatha, y recuerda los amorosos pasatiempos de Krsna con las gopis, el prema fluirá en el corazón del prema-sagara (el océano de amor divino) dentro de estos nombres. Estos nombres son directamente el propio Sri Krsna, y como tal estan dotados de todas las potencias encontradas dentro de la forma personal del Señor. Haga un experimento comparando el mukhya nama con el gauna nama.
¡Si usted canta "Paramatma! Paramatma! Paramatma! " nada vendrá solo tendrá sed y fatiga. ¡Pero si usted canta "Radhe Radhe Govinda, Govinda Radhe! Radhe Radhe Govinda, Govinda Radhe! " usted se embriagará pronto con el néctar ambrosial, y completamente se olvida de su identidad corporal. Como Srila Prabhupada una vez dijo, "cantando Hare Krsna usted se sentirá vigorizado, fresco y avivado." Bajo la influencia poderosa de los nombres primarios de Krsna llenos de prema, usted puede pasar algún dia la noche entera, riéndose, cantando, mientras baila o rueda en la tierra como un loco. Srila Prabhupada confirma este punto, "Este canto de Hare Krsna, Usted puede cantar el día y la noche entera, y bailar, y usted nunca se cansará. Pero tome otro nombre, y simplemente después de la media hora, finalizara." (SPT 2/17/69)
"En el Padyavali, hay una declaración por algunos devotos: 'No nos vamos a preocupar por los extraños. Si se burlan de nosotros, de cualquier manera no nos preocuparemos por ellos. Tan sólo gozaremos de la dulzura trascendental de cantar Hare Krsna, y así nosotros rodaremos en la tierra y bailaremos extáticamente. De esta manera nosotros disfrutaremos eternamente la beatitud transcendental.' " (El néctar de Devoción 27) Hace quinientos años, un espía informó al Gobernador musulmán, "Todos estos devoto del Señor Caitanya se han vuelto como locos. Ellos simplemente bailan y cantan el nombre santo de Krsna. A veces ellos lloran y ruedan en la tierra." (C.C. Madhya 16.166) Además del mukhya y gauna-nama, hay otra forma de nama conocido como madhurya-nama que Srila Bhaktivinoda Thakura describe en el pasaje siguiente:
"El maha-mantra contiene los más elevados y dulces nombres del Señor. La provocación para todas las rasas mezcladas con íntimo apego se encuentra en el Hare Krisna maha-mantra. No hay ninguna mención de la proeza del Señor (aisvarya) o del otorgamiento de la liberación (mukti). Esta mantra sólo revela que un alma tiene una atracción individual para la Superalma por el cordón del amor. Estos nombres (Hare, Krsna, Rama) es el mantra para aquéllos en el camino de madhurya-rasa. El constante canto y meditacion en estos nombres son la mejor forma de adoración del Señor Supremo." (Krsnasamhita)
Sri Caitanya Mahaprabhu dijo, "El Krsna mantra (el mantra gopala) otorga liberación de la existencia material. Y el Krsna nama (el maha-mantra Hare Krsna) entrega a uno a los pies del loto de Krsna." (El C.C. Adi 7.73) En este verso, el Señor Caitanya describe los efectos de cantar el mantra gopala de dieciocho-sílabas y el maha-mantra Hare Krsna. De las dos mantras, Sri Jiva Gosvami da énfasis al canto del maha-mantra Hare Krsna en el Bhakti Sandarbha 284: "Los mantras están realmente compuestos de los nombres del Señor Supremo. Los mantras son distintos del nombre porque ellos incluyen la palabra "namah" [o svaha], y tiene poderes especiales que se dan por los risis o el Señor mismo. Los nombres santos del Señor, sin embargo, en ellos, siendo independientes, puede dar la meta más elevada de la vida, Krsna-prema. Así los nombres de Krsna son más convenientes que los mantras."
En el Krsna Samhita, Srila Bhaktivinoda Thakura describe los varios mantras dados para liberarnos en los diferentes yugas. En los yugas Satya, Treta y Dvapara estos mantras, llamados taraka-brahma-nama, se dirigen al Señor Supremo con los sentimientos de temor y reverencia que invocan Su poder divino, majestad y protección (el aisvarya-bhava). El taraka-brahma-nama para Kali-yuga es el maha-mantra Hare Krsna, una llamada munífica para el servicio amoroso. En la concepción de Gaudiya, samsara-mocana, o la liberación significa comprender el svarupa de uno. En esta fase, el Brahma Gayatri y el mantra gopala se retiran, pero el canto de Hare Krsna continúa entregando a uno a los pies del loto de Krsna (Krsna-carana), en el mundo espiritual. Ésta es la fase final de evolución espiritual donde uno logra su siddhi vastu, (forma espiritual pura), y lo ocupa en el servicio eterno de Krsna.
Si uno está en Krsnaloka o el mundo material, el canto del santo nombre de Krsna es la función eterna del alma. En el mundo material, cantar Hare Krsna es la actividad primaria para la purificación y la elevación espiritual. Todo lo demás es auxiliar o a favor del servicio principal de cantar Hare Krsna. Al entrar en el mundo espiritual, sin embargo, el canto del santo nombre está en el fondo ayudando y dando energía. El servicio a Radha-Govinda está en el primer plano, distinguido y el más importante. Por ejemplo, cuando los gopis baten en una mantequera el yogur fresco para la mantequilla de Krsna, ellas cantan Sus glorias simultáneamente en armonía con sus ajorcas y sus cinturones de campanillas.
El Maha-mantra de Sri Radha
En el mundo material, los neófitos sadhakas y los avanzados suddha-bhaktas cantan el santo nombre. Los principiantes obedientes cantan Hare Krsna como un sadhana para la purificación, considerando que los adeptos saborean el más dulcemente néctar en el santo nombre. Cantar el maha-mantra Hare Krsna es la actividad eterna de cada alma. Por consiguiente, es bueno cultivar el apego y afecto por la compañía eterna de los nombres santos de Krsna. El sankirtana de Harinama entra el mundo espiritual también entre los socios eternos de Krsna. Las escrituras narran muchos pasatiempos de Krsna y Sus devoto que cantan los nombres santos. El Harinama sankirtana entra al mundo espiritual también entre los asociados eternos de Krsna. Las escrituras narran muchos pasatiempos de Krsna y Sus devotos que cantan los nombres santos. "Krsna dijo a Uddhava, 'Madre Yasoda siempre está cantando Mis nombres en un humor profundo de separación. ¡Cuando ella toma respiraciones lentas, el sonido "Ha Krsna! Ha Krsna! " viene de su garganta. La transpiración profusa empapa su cuerpo cansado, y escurren las lágrimas de sus ojos, empapando su ropa, cuando ella mira fijamente el camino a Mathura esperando Mi retorno.' " (el uddhava-sandesh) "¡Una sakhi le dice a Krsna, 'O Krsna! Cuando Usted está fuera cuidando las vacas en la pastura, Radharani se pasa Su día, anhelando verlo de nuevo. Arreglando Sus ojos en el camino dónde Usted volverá con las vacas, Ella ocupa Su lengua repitiendo las dos sílabas krsna. Las orejas de Radhika anhelan oír el sonido de Su flauta, y Su corazón esta fijo en la felicidad de pensar en Usted.' " (el ujjvala-nilamani ch.15) "¡Krsna dijo, 'Eh Kundavali! Cuando accidentalmente yo pronuncie la palabra "Radha", Candravali se torturó con el dolor, como gravemente herida en el fondo. Sin embargo para pacificar Mi turbación y desconcierto, ella puso una sonrisa en su cara del loto y hablo palabras llenas de dulzura.'" (ujjvala-nilamani ch.14) "Vrnda-devi dijo a Paurnamasi, 'Radharani dio un abrazo de despedida a la enredadera de jazmín que Ella había plantado en la orilla del Yamuna. Ella puso el regalo de despedida, Su muy bonito collar de diamantes en la mano de Lalita. Radhika entró en un bosquecillo de kadamba lleno de zumbidos de abejas entonces y se desmayó. Pero Ella fue recompensada por Sus priya-sakhis cantando el nombre de Hari.' (Ujjvala-nilamani ch.15) "El maravilloso y sagrado mantra que Krisna canta es el nombre de Su muy querida Radharani. El maha-mantra de Srimati Radharani es el nombre del Señor Krsna." (Radha-Krsna Ganoddesa-dipika) Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare
Las glorias del Nombre Santo Nama Revela el Cuerpo Espiritual Siddha Pranali La vida será Sublime El efecto de Nama en Vraja Gokula Los versos en Alabanza del Nombre Santo La revelación de Nama Nama destruye todos los pecados Nama otorga la Liberación Da la Riqueza Eterna Poder y Beneficios de Cantar La fuente de Néctar Otorga Bhava y Prema Referencia de versos sobre el Canto
Las glorias del Nombre Santo
Uno fortalecerá su fe y determinación para cantar japa oyendo las glorias maravillosas del nombre santo repetidamente, y estudiando los diferente slokas en alabanza de nama-bhajana. Tales prácticas están respaldadas por los acaryas anteriores como Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura que dijo, "Cante el nama-mahima (las glorias del nombre santo). Prácticarlo diariamente. Yo también lo hago. Harinama es nuestra vida."
Si cantó correctamente o incorrectamente, a sabiendas o ignorantemente, cuidadosamente o descuidadamente, el nombre todo poderoso de Krsna dará siempre los resultados. No pueden entenderse las glorias ilimitadas del nombre santo con la lógica, la razón o el intelecto. Sólo por la fe, devoción, y constante canto es que uno puede comprer la grandeza de sri-nama. En esta era oscura de Kali, el krsna-nama es la manera más fácil, más rápida, más fácil y más segura de lograr la perfección espiritual en amor por Dios. En la materia de auto-realización, el nama-japa es el "rey de todos los sadhanas." El Canto de los nombres dulces de Krsna purifica el corazón; santifica y fija la mente; destruye a los seis enemigos [la lujuria, enojo, la codicia, la envidia, la ilusión, la locura]; detiene el nacimiento y muerte; disuelve los pecados; reduce a cenizas los samskaras; aniquila el apego; induce la separación; desarraiga los deseos; lo empodera a uno; lo hace a uno intrépido; quita la ilusión; da paz suprema; entrega el prema; revela al Señor y Su dhama; muestra el svarupa de uno; muestra el bhakti-rasa; y lo ocupa en su nitya-seva para el placer de Radha-Syama.
Nama Revela el Cuerpo Espiritual
Srila Bhaktivinoda Thakura explica claramente que la experiencia de la forma espiritual interia de uno (siddha deha o svarupa) la cual es necesaria para practicar raganuga-bhakti se revela por la gracia del nombre santo de Krsna. Generalmente uno comprende su forma espiritual en la fase de bhava-bhakti. En esta fase de perfección que precede a prema-bhakti, el suddha-sattva de Sri Krsna o svarupa sakti (la potencia espiritual personal) se transmite en el corazón del sadhaka desde el corazón de uno de los asociados eternos de Krsna. Esto a su vez revela los atributos específicos de la forma espiritual eterna de uno. Por consiguiente, cantando el nombre santo puramente, uno puede comprender su cuerpo espiritual.
Siddha Pranali
¡Una vez agrhastha el seguidor de Gaura-kisora dasa Babaji pidió el siddha-pranali (la iniciación del ekadasa-bhava). Babaji Maharaja contestó, "El maha-mantra Hare Krsna es una siddha-mantra! Dentro de este mantra están el siddha-rupa del Señor Krsna Supremo y los siddha-rupas de todas las entidades vivientes. Si usted canta el maha-mantra puramente, las sílabas del maha-mantra revelarán la forma espiritual, cualidades, y pasatiempos de Sri Krsna gradualmente. Este canto también revelará su forma espiritual eterna, servicio, y los once detalles de su identidad espiritual". Srila Bhaktivinoda Thakura explica cómo el nombre santo de Krsna otorga un cuerpo espiritual a uno: isat vikasi' punah, dekhay nija-rupa-guna, citta hari' loya krsna-pas purna vikasita hoiya, braje more jaya loiya, dekhay more swarupa-vilas more siddha-deha diya, krsna-pase rakhe giya, e dehera kore sarva-nas
Tal es el poder que Él manifiesta que cuando Su nombre santo empieza a florecer un poco más allá, entonces revela Su propia forma divina y cualidades. Así el nombre santo roba mi corazón y lolleva al lado de Krsna. Cuando la flor del nombre santo florece totalmente, me lleva directamente a Vraja y me revela Su propio juguetón amor. Este nombre me otorga mi propio cuerpo espiritual eterno, me preserva a la derecha de Krsna, y completamente destruye todo lo relacionado a este marco mortal mío. ("Sri Nama-Mahatmya" de Saranagati). La vida será Sublime Ésta fue una de las frases favoritas de Srila Prabhupada. Al predicar a las personas para unirse a ISKCON, o para juntarse al movimiento de sankirtana del Señor Caitanya, Prabhupada a menudo decía, "su vida será sublime." Para animar a sus seguidores novatos, Prabhupada finalizaba muchas cartas con, "su vida será sublime." Srila Prabhupada acabó una carta asi: Por favor continúe con su servicio a Srimati Tulsi-devi y a Radha y Krsna y su vida será sublime! " En por lo menos una carta, Prabhupada dijo, Cante Hare Krsna y su vida serán sublimes! " En los 60’s tardíos la frase fue pública cuando los devotos de sankirtana de Nueva York repartieron grandes números de tarjetas del mantra en la villa Oriental. El mantra Hare Krsna completo estaba impreso en cada tarjeta junto con una promesa provocativa: "Cante estos nombres de Dios, y su vida será sublime! " En una carta a un discípulo, fechada con 1969, Srila Prabhupada personalmente dio la copia siguiente y el tamaño de fuente para una tarjeta del mantra: "El mantra puede escribirse en letras grandes, y las otras palabras en letras más pequeñas”. 'Nosotros le pedimos que cante HARE KRISHNA HARE KRISHNA, KRISHNA KRISHNA HARE HARE, HARE RAMA HARE RAMA, RAMA RAMA HARE HARE, y su vida será sublime.
Aunque la palabra sublime se usa a menudo, muchos devotos no saben su significado. Ellos equivocan la palabra sublime con la palabra sutil que significa algo misterioso, astuto, taimado, huidizo, ligero, débil y difícilmente para asir. Por otro lado, la palabra sublime, para la intención de Prabhupada, significa noble, impresionante, alto, exaltado, glorioso, magnífico, extraordinario, y elevado. De hecho, una vida llena de conciencia de Krsna es noble, exaltada, gloriosa y magnífica-en breve-extraordinaria. Cualquiera puede lograr tal perfección en la vida y puede disfrutar felicidad, paz y prosperidad adaptando este proceso simple. Todo lo que uno tiene que hacer es... ¡Cante Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama, Rama Rama Hare Hare y su vida será sublime! El efecto de Nama en Vraja Gokula "¡Visakha dijo, 'O Krsna! Cuando el sonido de la mitad de Su nombre (krs) entra en las orejas de Radharani la de ojos de loto, un arroyo de lagrimas fluyen desde sus ojos mojando todos Sus miembros.' " (ujjvala-nilamani. 14) "Krsna dijo, 'Subala! Radhika está tan llena del más dulce afecto que Ella es como un murti hecho de néctar. Radhika posee muy profundas calidades transcendentales, y Ella se ha fundido como la mantequilla en el fuego de la codicia por mí. Tan pronto como el nombre de Radha entre en Mis orejas, yo me desmayo inmediatamente con el rapto, experiencia, la beatitud incomparable, y en completo olvido del mundo.' " (ujjvala-nilamani. 14) "la gentil brisa que sopla del lugar dónde Usted se queda hace que los vellos del cuerpo de Radhika se levanten. Ella satisface a Sus ojos mostrándoles una bella pintura de Su forma transcendental. Las orejas de Radha se rocían con el néctar de Su nombre. Sus palabras llenas con las canciones en el quinto raga, día y noche esta muchacha delgada se queda de pie viendo por la ventana el camino dónde Usted podría regresar". (Padyavali v. 357). Los versos en la Alabanza del Nombre Santo Cuando los sastras describen las glorias del nombre santo no hay exageración porque ellos no están refiriéndose al sonido material, sino al sonido espiritual que aparece a través del sonido material por una persona cualificada en el momento de cantar.Las Sastras no están refiriéndose al sonido material compuesto de las varias letras y sílabas. Recitar las sílabas externas del nombre santo simplemente: ha re krs na ha re ra ma no es el nombre santo real. Leer, meditar en, y memorizar unos de los versos siguientes incrementaran la apreciación de uno y el apego por cantar el nombre santo de Krsna. La revelación de Nama
atah sri-krsna-namadi, na bhaved grahyam indriyaih sevonmukhe hi jihvadau, svayam eva sphuraty adah, Nadie puede entender la naturaleza transcendental del nombre, forma, cualidad y pasatiempos de Sri Krsna a través de sus sentidos materialmente contaminados. Sólo cuando uno se satura espiritualmente por el servicio transcendental al Señor es que el nombre transcendental, forma, cualidad y pasatiempos del Señor revelados a él. (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.2.234)
vicitra-lila-rasa-sagarasya prabhor vicitrat sphuritat prasdat vicitra-sarikirtana-madhuri sa na tu sva-yatnad iti sadhu sidhyet
Sólo por la misericordia maravillosa del Señor que es un océano de néctar de bonitos pasatiempos es que la dulzura encantadora de cantar el nombre santo se manifiesta. No aparece por los esfuerzos propios de uno. (Brhad-bhagavatamrta 2.3.168) El único Sadhana para Kali-yuga
vede ramayane caiva, purane bharate tatha, adavante ca madhye ca, harih sarvatra giyate A lo largo del Vedas, el Ramayana, los Puranas, y el Mahabharata, desde el comienzo hasta acabar, se cantan sólo las glorias del Señor Supremo Hari. (Han-vamsa)
kali-kale nama-rupe krsna-avatara nama haite haya sarva-jagat-nistdra
el nombre santo de Krsna, el maha-mantra Hare Krsna, es el avatara de Krsna en esta era de Kali. El universo entero simplemente se libera cantando el nombre santo, (c.c. Adi 17.22)
na desa niyamo rajan na kdla niyamas tatha vidyate natra sandeho visnor-namanu-kirtane kalo 'sti dane yajhe ca snane kalo' sti saj jape visnu-sahkirtane kalo nastyatra prthivitale
¡Oh Rey! No hay reglas que gobiernen el tiempo y lugar donde el nombre santo de Visnu pueda cantarse. De esto, no hay duda. La caridad y el sacrificio son gobernados por las diversas reglas con respecto al tiempo y lugar, como es la de tomar un baño y el proferir silencioso de diferentes mantras. Pero el nombre santo de Visnu puede cantarse cuando quiera y en cualquier lugar en la tierra. (Hari-bhakti-vilasa 11.412,413). krte yad dhydyato visnum tretayam yajato makhaih dvapare paricaryayam kalau tad dhari-kirtanat
Cualquier resultado se obtuvo en Satya-yuga meditando en Visnu, en Treta-yuga realizando sacrificios, y en Dvapara-yuga realizando la adoracion de formal de la Deidad, también puede obtenerse simplemente en Kali-yuga cantando el los nombres santos de Hari (el hari-kirtana). (SB 12.3.52) nama vinu kali-kale nahi ara dharma sarva-mantra-sara nama, ei sastra-marma
Sri Caitanya Mahaprabhu dijo, "En Kali-yuga no hay ningún otro sadhana que el canto del nombre santo. Este es la esencia de todos los mantras Védicos y el significado de todas las sastras." (ccAdi 7.74) Nama destruye Todos los Pecados Al principio de Kali-yuga, Narada Muni visitó al Señor Brahma y le preguntó cómo se liberarían las personas caídas de Kali-yuga. Señor Brahma contestó: hare krsna hare krsna krsna krsna hare hare hare rama hare rama rama rama hare hare. iti sodasakam namnam, kali kalmasa nasanam natah parataropdyah, sarva vedesu drsyate
'Los dieciséis nombres del maha-mantra Hare Krsna - Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare -destruye todos los pecados y la inauspiciosidad de la era de Kali. Ésta es la conclusión de todos los Vedas. El maha-mantra de dieciséis nombres es el destructor de la cubertura material de la jivatma que está compuesta de dieciséis constituyentes; (cinco sentidos para adquirir conocimiento y cinco sentidos de trabajo, cinco aires vitales, y un cuerpo sutil (la mente, inteligencia, el ego falso). Cuando las cuberturas materiales burdas y sutiles de la jivatma son destruidos cantando elmaha-mantra Hare Krsna, el Señor Krsna Supremo aparecerá ante la jiva como lo hacen los rayos brillantes del sol cuando la nube está alejada.' (Kali-santarana Upanisad texto 2-7) namno hi yavati saktih, pdpa-nirharane hareh tavat kartum na saknoti, patakam pataki narah Simplemente cantando un nombre santo de Hari, un hombre pecador puede neutralizar las reacciones de más pecados que él puede comprometer. (Brhad-visnu Purana)
'eka' krsna-name kare sarva-papa nasa premera karana bhakti karena prakasa Simplemente cantando un nombre de Krsna sin ofensas todos los pecados de uno son destruidas. Así el bhakti que es la causa de Krsna-prema se manifiesta, (C.C. Adi 8.26)
krsneti mangalam nama yasya vaci pravartate bhasmi-bhavanti rajendra maha-pataka-kotayah Mi estimado rey, esta palabra Krsna es tan auspiciosa que cualquiera que canta este nombre santo inmediatamente se libra de las acciones resultantes de actividades pecadoras de muchos, muchos nacimientos, (el Visnu-dharma P.)
Si uno canta el nombre santo del Señor, incluso en una condición desvalida o sin desear hacerlo, todas las reacciones de su vida pecadora parten, así como cuando un león ruge, todos los animales pequeños huyen por temor. (Garuda Purana 232/12)
amhah samharad akhilam, sakrd udayad eva sakala-lokasya taranir iva timira-jaladhim, jayati jagan-mangalam harer nama
Tal como cuando el sol al levantarse inmediatamente disipa la oscuridad de todo el mundo la cual es profunda como un océano asi el nombre santo del Señor, si se canta una vez sin ofensas, puede disipar todas las reacciones de la vida pecadora de un ser viviente. ¡Todas las glorías a ese nombre santo del Señor que es auspicioso para el mundo entero! (Padyavali 16)
Aunque yo soy lo más bajo y Usted el más elevado, aunque yo soy un necio y Usted el más gran filósofo, aunque yo soy un sinvergüenza y Usted el más santo, y aunque yo cometo ofensas cuando yo pienso en Usted, todavía, O Señor la sombra de cuyo nombre santo lo libera a uno de muchos pecados, por favor sea amable con esta persona que a veces Canta Su nombre santo. (Stava-mala "Karpanya-panjika-stotra" Textos 15-16 Sri Rupa Gosvami)
Nama otorga la Liberación
om anavrttih sabdat
Por la vibración legítima, uno se libera del Mundo material. (Vedanta-sutra 4.4.22)
madhura-madhuram etan mangalam mahgalanam sakala-nigama-valli-sat-phalam cit-svarupam sakrd api parigitam sraddhaya helaya va bhrgu-vara nara-matram tarayet krsna-nama
El nombre santo de Krsna es el más dulce de lo dulce, y el más próspero de todas las cosas auspiciosas. Es el auto refulgente y la fruta más bella del árbol de los deseos Védico. ¡O el mejor de los Bhrgus! Cuando el nombre santo se profiere una vez sin ofensa, atentamente o desatentamente, inmediatamente libera a todos los seres humanos de la esclavitud de la ilusión. (Skanda Purana Prabhasa-khanda)
Siendo cuidadoso para permanecer libre de ofensas, simplemente tome el nombre santo de Krsna. Krsna es su madre, Krsna es su padre, y Krsna es el tesoro de su vida. (Gitavali, "Sri Nagar Kirtana") viceyani vicaryani, vicintyani punah punah krpanasya dhananiva, tvan-namani bhavantu nah
O Señor, así como un avaro colecciona continuamente, cuenta y recuerda su dinero, de la misma manera permítanos continuamente coleccionar, contar, y recuerdar Sus nombres santos. (Padyavaii v. 30)
Poder y Beneficios de Cantar sahasra-namnam punyanam, trir avrttya tu yat phalam ekavrttya tu krsnasya namaikam tat prayacchati
Los resultados píos derivados de cantar mil nombres santos de Visnu (Visnu-sahasranam) tres veces pueden ser logrados por una repetición del nombre santo de Krsna. (Brahmanda P.) papa tapa saba dure ja'be, sara-moy samsdra ha'be, ar kono bhoy nahi rabe, dubbe sukher pathare
Cantando el nombre santo se alejarán todas sus reacciones pecadoras y miserias del material lejos. Este mundo se llenará de significado maravilloso para usted, no habrá miedo, y usted se sumergirá en el océano de pura alegría. (Baul-sangita Canción 1) sarvatra sarva-kalesu ye pi kurvanti patakam nama-sankirtanam krtva yanti visnoh param padam
Personas que en el pasado han cometido cada posible pecado en cada posible situación, pero quién ahora canta el nombre santo del Señor, irá a la morada suprema de Señor Visnu. (Nandi P.) nama-sankirtanam visnoh ksut-trt-prapiditadisu karoti satatam vipras tasya prito hy adhoksajah
Oh brahmanas, la Personalidad Suprema de Dios, que está más allá del contacto de los sentidos materiales se pone muy contenta con una persona que, a pesar del hambre, tenga sed, y muchos problemas, continúa siempre cantando Su santo nombre. (Brhan-naradiya Purana)
tirthanam ca param tirtham, Krsna nama maharsayah tirthi kurvanti jagatim, grhitam Krsna nama yaih
Todas las grandes personas santas han descrito que el mejor tirtha de todos los lugares de peregrinación es el nombre santo de Krsna que purifica el universo entero en cuanto es cantado por cualquiera. (Padma P., Svarga Khanda 50.18)
El Señor Hari ha coleccionado todos los poderes para quitar los pecados y traer auspiciosidad de la caridad, votos, austeridades, peregrinaciones, los semidioses, los grandes santos, los rajasuya y asvamedha yajnas, y el estudio del conocimiento transcendental, y los puso en Sus nombres santos, (el skanda P.) sarva-rogo pasamam sarvo padrava-nasanam santidam sarvdristanam harer nama nukirtanam El canto del nombre santo de Señor Hari cura todas las enfermedades, quita todos los obstáculos, y lo rescata a uno de todas las calamidades. (Brhad-Vinsu P)
O Personalidad Suprema de Dios, cuando alguien desea cantar Su nombre santo, los pecados tiemblan por miedo, la gloria de la ilusión material se desmaya inconsciente, el escriba Citragupta de Yamaraja se pone feliz y mira a las uñas del pie del cantor con temor y reverencia, y el Señor Brahma prepara madhu-parka para adorarle. ¿O Señor, que más nosotros podemos decir que esto? (el padyavaii v. 20) dvdntrim-sad-aksaram mantrarh nama-soda-sakdnvitam, prajapan vaisnavo nityam radha-krsna-sthalam-labhet.
Cualquier Vaisnava que constantemente canta el maha-mantra Hare Krsna, que contiene dieciséis nombres con treinta y dos sílabas, logrará la morada de Radha-Krsna ciertamente en Vraja Gokula. (Padma P.) Fuente de Nectar jivana anitya janaha sar, tahe nana-vidha vipada-bhar, ndmdsraya kori' jatane tumi, thakaha dpana kaje krsna-nama-sudha koriya pan, judao bhakativinoda-pran, nama vina kichu ndhiko ara, caudda-bhuvana-mdjhe
Usted debe entender este hecho esencial: La vida es temporal y llena con varios tipos de miseria. Por consiguiente, cuidadosamente tome resguardo del nombre santo y siempre permanezca comprometido en Su servicio como su ocupación eterna. Beba el néctar puro del nombre santo de Krsna y así satisfaga el alma de Bhaktivinoda. Salvo el nombre santo, no hay nada dentro de todos los catorce mundos. (Amnodaya-kirtana) suditasrita-janarti-rasaye ramya-cid-ghana-sukha-svarupine nama gokula-mahotsavaya te krsna purna-vapuse namo namah
¡Oh nombre santo! Usted destruye todos los sufrimientos de Sus devoto rendidos. ¡O el nombre santo! ¡Usted es la deleitable forma de beatitud espiritual concentrada! A los residentes de Gokula, Usted es una fiesta interminable de felicidad y alegría. ¡O nombre santo! Usted es la forma transcendental completa de Krsna. Yo me inclino y ofrezco mis respetos a Sus pies del loto. (Sri Krsna-namastaka v. 7)
tunde tandavini ratim vitanute tundavali-labdhaye kama-kroda-kadambini ghatayate karndrbudebhyah sprham cetah-prangana-sangini vijayate sarvendriyanam krtim no jane janita kiyabdhir amrtaih krsneti varna-dvayi
Yo no sé cuánto néctar las dos sílabas 'Krs-na' ha producido. Cuando el nombre santo de Krsna se canta, parece bailar dentro de la boca. Nosotros deseamos muchas, muchas bocas, entonces. Cuando ese nombre entra en los agujeros de las orejas, nosotros deseamos muchos millones de orejas. Y cuando el nombre santos baila en el patio del corazón, conquista las actividades de la mente, y por consiguiente todos los sentidos se vuelven inertes. (Vidagdha-madhava 1.15)
"¡Oh, viendo la condición miserable de las almas caídas de este mundo, Nitai ha traído el nombre santo personalmente del reino transcendental de Vraja! ¡Oh, Señor Siva canta este nombre santo con sus cinco bocas! ¡Este nombre santo es tan dulce! ¡Oh, Señor Brahma canta este nombre santo con sus cuatro bocas! ¡Este nombre santo es tan dulce! ¡Oh, Narada Muni canta este nombre santo mientras toca su vina. Este nombre santo es tan dulce! ¡Oh, sólo por la reflexión opaca de este nombre santo, el pecador Ajamila fue a Vaikuntha! ¡Bhaktivinoda dice por consiguiente, Oh, cantando este nombre santo continuamente, dirigirse asi en seguida al reino divino de Vraja! Este nombre santo es tan Dulce! " (Sri Nagar Kirtuna, el Srila Bhaktivinoda Thakura)
Concede Bhava y Prema krsna-nama-maha-mantrera ei ta' svabhava yei jape, tara krsne upajaye bhava
Es la naturaleza del maha-mantra Hare Krsna que cualquiera que lo canta inmediatamente desarrolla su relación extática amorosa con Krsna. (cc.Adi 7.83) mukhenagre pitva madhuram iha namamrta-rasam drsor dvara yas tarn vamati ghana-baspambu-misatah bhuvi premnas tattvarh prakatayitum ullasita-tanuh sa devas caitanyakrtir atitaram nah krpayatu
Para revelar la verdad del puro amor transcendental en este mundo Él bebió primero jubilosamente con Su boca el néctar del nombre santo, y entonces lo descargó de Sus ojos en el pretexto de derramamiento de lágrimas. Que esa Personalidad Suprema de Dios, el Señor Caitanya, nos muestre Su gran misericordia sin causa, (stava-mala, Dvitiya Sri Caitanyastaka v.6) pracchanna-mana-dhammillam saubhagya-tilakojjvalam krsna-nama-yasah-srava-vatarhsollasi-karnikam
El maan de Radhika (el enojo transcendental) hacia Krsna esta corporificado en el arreglo del cabello en Su cabeza. El brillante tilaka de Su gran fortuna brilla en Su bonita frente. Los aretes de Sri Radha son los nombres santos de Krsna, así como la escucha de Su nombre y fama." (Stavavali, 'Premambhoja-maranda" Texto 6) sabu-rasa-akara, 'hari' iti dvy-aksara, sabu-bhave koraluh asroy nama carane pa'di, bhaktivinoda kohe, tuwa pade magahuh niloy
Las dos sílabas "Ha" y "ri" son algo mío de todas las variedades de melosidades devocionales. Cada éxtasis de devoción ha tomado el resguardo en ellas. Descendiendo a los pies del loto del nombre santo, Bhaktivinoda dice, "O Harinama, yo oro por la residencia a Sus "pies del loto. (Gitavali)
narada-vinojjivana sudhormi-niryasa-madhuri-pura tvarh krsna-nama kamarh sphura me rasane rasena sada
¡Oh Krsna-nama! Usted es la vida de la vina de Narada. Usted constantemente está aumentando la dulzura de las olas deleitables en el océano de néctar. ¡O el nombre santo de Krsna! Si Usted asi lo desea, entonces por favor aparezca eternamente en mi lengua, y concédame afecto puro por el Señor. (Sri Krsna-namastakam v. 8)
Cualquier Vaisnava que constantemente canta el maha-mantra Hare Krsna que contiene dieciséis nombres con treinta y dos sílabas logrará la morada de Radha-Krsna ciertamente en Vraja Gokula. (Padma P).
Versos de referencia sobre el Canto.
Para un estudio mas extenso de las glorias del nombre santo, uno puede buscar los temas listados debajo en el Srimad-Bhagavatam y el Caitanya-caritamrta:
El Canto y el Servicio Devocional. SB 6.3.22; Cc. Madhya 15.104-7; Cc. Antya 4.71; El Nombre Santo Destruye los Pecados. SB 1.1.14; 6.2.7 (v. &p.); 6.2.14; 6.3.31; Cc. Madhya 15.108; Sublime Posición del Nombre Santo. SB 2.1.11; Cc. Madhya 17.131-134; Cc. Antya 4.71 sign.; El Nombre Santo Transciende Reglas y Regulaciones SB 1.6.26; 8.23.16; El Nombre de Krsna es lo Más elevado Cc. Madhya 9.30-33; El Nombre Santo es el Yuga Dharma SB 11.5.32,36; 12.3.51-2; Cc. Adi 7.74-76; 17.21-2; Krsna está Presente en Su Nombre SB 3.33.7; 4.30.35 p.; 8.30.20; 11.2.40; Superando las Ofensas. SB 2.3.24; 6.3.24 p; Cc. Madhya 15.261p; 19.156-7; Cc.Antya 3.60;
Cantar es el Compromiso Supremo
SB 9.4.67 p.; Cc. Madhya 15.110; Cc. Antya 1.99; 3.62;
Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare Nama-aparadha Nama-aparadha es una pronunciación del nombre santo que es hecho conscientemente con enemistad en el corazón. Es la forma más baja de cantar donde se comete cualquiera de las diez ofensas contra el nombre santo. Mientras se cante con ofensas, es completamente imposible lograr amor por Dios. "Las ofensas contra el nombre santo (nama-aparadha) son los más aterradores de todos los tipos de pecados y ofensas. Todos los otros tipos de pecados y ofensas se marchan naturalmente y automáticamente cuando se profiere el harinama, pero el nama-aparadha no se marcha tan fácilmente." (Jaiva el ch de Dharma. 24). Las vidas de Vijaya Kumara y Vrajanatha descrfitas en Jaiva Dharma muestran que el canto continuo de japa de Hare Krishna lo libra a uno de los deseos materiales, y rápidamente lo eleva a la fase perfecta de krsna-prema, el amor puro de Dios. Si estas señales de avance espiritual no están manifestadas, se puede concluir que se es un nama-aparadhi. Tal ofensor debe entender que el nombre santo es su único resguardo para quien ofende el nombre santo. Lleno de arrepentimiento y remordimiento, se debe pedir al nombre santo perdonarlo y aceptarlo una vez más en Su servicio. "En el libro Nama-kaumudi, se recomienda que si uno es un ofensor a los pies de loto de un Vaisnava, él debe servirle a ese Vaisnava y será excusado. Semejantemente, si uno es un ofensor cantando el nombre santo, él debe servirle al nombre santo y así será liberado de sus ofensas." (SB 7.5.23-24 sign.) Srila el Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura explica elocuentemente la necesidad de "dar la bienvenida a Krsna apropiadamente" en la próxima cita: "Krsna es sat-cit-ananda y ese sat-cit-ananda se manifestará en nosotros en cuanto nosotros demos la bienvenida a la palabra transcendental. Si nosotros somos sinceros, Él entrara en nuestra visión, y nosotros lo descubriremos fácilmente. Nosotros vivimos en Kali-yuga, una atmósfera sobrecargada con impresiones erróneas. "Así que nosotros no podemos esperar al principio cantar el Nombre apropiadamente sin dificultad. Nosotros nunca damos la bienvenida apropiadamente a Krsna profiriendo Su Nombre. En el curso de nuestro canto centenares de cosas irrelevantes intervienen debido a nuestros deseos desenfrenados. Nosotros estamos llenos de muchas impresiones mundanas, asi que debemos cuidarnos de no cometer las diez ofensas mientras cantamos el nombre santo de Hari." (Prabhupada Sarasvati Thakura).
La definición de Nama-aparadha.
El palabra aparadha está compuesta de dos sílabas: apa-qué significa contra, sin, alejar muy lejos, o abandonar; y radha - qué significa exito, prosperidad, a favor, afectuasidad. Literalmente el término nama-aparadha significa ofender el nombre santo. Sri Krsna que es no es diferente de Su nombre santo se disgusta y se vuelve infeliz con nuestra conducta ofensiva hacia Su nama-rupa. Nama-aparadha es una ofensa cometida contra el nombre santo que actúa contra el éxito espiritual de alguien llevándose su flujo de afecto alejándolo del Señor Supremo. Algunos acaryas dicen que la palabra "aparadha" significa en contra o sin Radha. Por consiguiente, Nama-aparadha es el tipo de canto más bajo donde Krsna (nama) esta sin (apa) Radha (radha). Las Ofensas al nombre santo de Krsna también son las ofensas contra Radha que representa la más elevada expresión de afecto amoroso por Krsna. El Bhakti o devoción no pueden existir sin la presencia de Srimati Radhika. En Jaiva Dharma se describe dos tipos de obstáculos u ofensas: menor y mayor. Si un obstáculo menor se presenta en el camino, el nombre cantado se vuelve una semblanza del nombre (namabhasa), el cual otorga beneficios después de algún tiempo. Si un obstáculo mayor se presenta, el nombre cantado se vuelve nama-aparadha que sólo puede superarse por el canto constante. Cometer cualquier de las diez ofensas puede constituir un obstáculo mayor para cantar el nombre santo y deben evitarse cuidadosamente.
Los efectos de Nama-aparadha Por ofender a sri-nama uno pierde su gusto y atracción por el sadhana-bhakti. En otros términos, un devoto ya no derivará cualquier felicidad de: oír y cantar, sadhu-sanga y servir al Sri Gurú. El mundo de Krsna y Sus devotos se vuelve seco, insípido y trillado. La apatía hacia Krsna es una condición enferma del alma. Así como un hombre enfermo que sigue un tratamiento médico recobra su gusto rápidamente por las comidas sabrosas, semejantemente, un ofensor que continuamente canta el nombre santo anulará sus transgresiones y recobrará el gusto por el nombre santo.
namaparadha-yuktanam, namany eva haranty agham avisranti prayuktani, tany evartha-karani ca
Por el canto continuo un ofensor al nombre santo se liberará gradualmente de los pecados y ofensas. Él se elevará a la plataforma del canto sin ofensas y en el futuro logrará la última meta de la vida, krsna prema. (Padma P. Svarga-kandha 48,49). Aunque un devoto intenta abandonar las ofensas, él está realmente desvalido y no puede hacerlo solo. Se puede obtener libertad de nama-aparadha a través del bhakti, el poder del nombre de Krsna, y por la misericordia de los asociados de Krsna.
Los Resultados buenos de Nama-aparadha.
"La acumulación de pecados del nama-aparadha es más aun terrible que el resultado de cometer cinco millones de veces de maha-papa. De esta manera se puede estimar los resultados horribles de nama-aparadha fácilmente. No obstante hay algunos resultados buenos. "El nombre santo dará cualquier resultado que el nama-aparddhi desea mientras él está cantando los nombres, pero no otorgará krsna-prema. Al mismo tiempo, el ofensor tiene que sufrir el resultado de sus ofensas contra el nombre santo. Quien comete ofensas al nombre santo, y quien toma el nombre con una mala mentalidad conseguirá los resultados siguientes: Al principio, el namaparadhi canta el nombre con una mala mentalidad, pero después de algún tiempo él de vez en cuando canta el nombre libre de la maldad". Este canto sin una mentalidad retorcida le causa aumentar el sukrti. Lentamente, cuando ese sukrti aumenta, su influencia le permite que consiga la asociación de personas santas que están cantando el suddha-nama. La influencia de santos induce al nama-aparadhi para cantar constantemente los nombres santos, qué en el futuro lo libra de nama-aparddhas. " (Jaiva Dharma capitulo 25)
Las Diez Ofensas al Nombre Santo (del Padma P.)
1)satāṁ ninda-namna param aparādham vitanute yataḥ khyātiṁ yātaṁ katham u sahate tad vigarhām Mostrar envidia o criticar a los devoto o a las personas santas.
2)śivasya śrī visnor ya iha guṇa nāmādi sakalam dhiyā bhinnaṁ paśyet sa khalu hari-nāmāhitakaraḥ Pensar que los nombres o cualidades de los semidioses son iguales a Krsna.
3)guror avajñā Desobedecer o ser irrespetuoso con el maestro espiritual.
4)śruti-śāstra-nindanaṁ Ser irrespetuoso a las escrituras.
5)Tathārthavādo. Pensar que la glorificación del Nombre es una alabanza vacía.
6)hari nāmni kalpanam. Dar interpretaciones del Nombre.
7)nāmno balād yasya hi pāpabuddhi Cometer actividades pecaminosas con la idea de contrarrestarlas con el canto del Nombre.
8)na vidyate yasya yamair hi śuddhiḥ dharma-vrata-tyaga-hutādi-sarva subha-kriyā sāmyam api pramādaḥ Considerar el Nombre al mismo nivel que las acciones auspiciosas.
9)aśraddadhāne vimukhe’py aśṛṇvati yas copadeṣaḥ śiva-nāmāparādhaḥ Dar el Nombre a las personas sin cualificación o carentes de fe.
10)śrute’pi nāma-māhātmye yah prīti rahito naraḥ ahaṁ mamādi paramo nāmni so’py aparādha-kṛt No tener fe o gusto por el Nombre después de oír sus glorias, y por aceptar el Nombre sin abandonar el apego material.
La elaboración en las Diez Ofensas
(1)"es una gran ofensa blasfemar a los devotos que han dejado completamente las prácticas materiales como el karma, dharma, jñana, yoga y tapasya tomando resguardo completo de los nombres santos. Hari-nama Prabhu no tolerará la blasfemia a aquéllos que predican las glorias reales del nombre santo. Alguien que acepta a tales devotos como las mejores de las personas santas, y realiza nama-kirtana con ellos conseguirá la misericordia del nombre" santo rápidamente. (Jaiva Dharma) (2)"pensando que otros semidioses como Siva son los directores supremos independientes del Señor Krsna. Debe saberse que los diversos devatas son los vibhutis o energias expandidas del Señor Krsna. Con esta comprensión la falta de considerarlos diferentes de Krsna, o pensando que hay numerosos Señores Supremos, Cesará." (Ajna-Tahal) "La primera explicación es esta. Aunque el Señor Visnu y el Señor Siva son los líderes de los semidioses, la verdad es que ese Señor Siva y los otros semidioses no tienen poder independiente del Señor Visnu. "La segunda interpretación es esta. También es una ofensa al nombre santo pensar que los nombres, forma, cualidades y pasatiempos del todo-próspero (siva) la Suprema Personalidad de Dios es diferente del cuerpo eternamente perfecto y transcendental del Señor. Realizando el sankirtana del krsna-nama con este sambandha-jñana no se cometaria esta ofensa al nombre santo." Jaiva Dharma) (3)Desobedeciendo al maestro espiritual. Hay dos tipos de gurús: el diksa-gurú y el siksa-gurú. Uno debe tener la fe en las palabras del gurú y debe considerarlo o ser una manifestación específica de Krsna, o la eternamente estimada, pura verdad de Krsna (nitya - prestha suddha-tattva). " (Ajna-Tahal) "Uno debe tener la devoción firme al maestro espiritual que le da a uno el nombre santo (el nama-gurú), por que el nombre santo es la más elevada de todas las actividades espirituales. Se vuelve nama-aparddha el minimizar la posición del nama-gurú, mientras se piensa que él sólo sabe sobre el nama-sastra, considerando que los estudiosos de Vedanta y otras sastras saben el significado de las sastras realmente. Ningún gurú es superior a alguien que sabe la verdad del nombre santo (el nama-tattva-vidguru). Así, pensar que él es menos importante es una ofensa al nombre santo”. (Jaiva Dharma) (4)"blasfemia de las escrituras reveladas (nindanam sruti-sastra). Los sruti-sastras comprenden todo lo siguiente: los Vedas; Puranas y dharma-sastras que complementan los Vedas; la Bhagavad-gita-sastra que es la encarnación del siddhanta Védico; el Brahma-sutra que es la manifestación del mimamsa-darsana Védico; el Srimad-bhagavata que es el significado (bhashya) del Brahma-sutra; las expansiones de los Vedas como las Itihasas (las historias) y varios Satvata-Tantras (los manuales de la adoración esotérica en el modo de la bondad); y finalmente, todas las bhakti-sastras escritas por numerosos mahajans que representan los comentarios extensos en todas las escrituras antedichas. Uno debe tener fe particular en todas estas sastras." (Ajna-Tahal)
"Los Vedas y Upanisads están llenos de slokas que glorifica el nombre santo. Desgraciadamente, algunas personas descuidan estos slokas, y dan más respeto a otras instrucciones de los srutis. Así ellos cometen nama-aparddha blasfemando las partes de las escrituras que proclaman las glorias del nombre santo. Tales ofensores no desarrollarán ningún gusto por el nombre santo. Uno debe realizar el harinama con la comprensión que los slokas que describen las glorias del nombre santo son la joya suprema de todos los Vedas." (Jaiva Dharma)
5)"Interpretación del nombre de Hari; en otros términos, concluir que las glorias del nombre santo (nama-mahatmya) como están establecidas en las escrituras se exagera sus alabanzas" meramente. (Ajna-Tahal) "El Jaimini-samhita explica esta ofensa como sigue: sruti-smrti-puranesu, nama-mahatmya-vacisu ye 'rtha-vdda iti bruyur, na tesam niraya-tsayah Las personas que proclaman que las glorias del nombre santo descritas en el Sruti, Smrti y los Puranas son exageraciones siempre viven en el infierno." "Aunque las descripciones sastricas de las glorias del nombre santo son completamente verdad, los karmis y jñanis declaran que son exageraciones para crear un gusto por el nombre santo. Tales namaparadhis nunca conseguirán el gusto por hari-nama. "Uno debe realizar el hari-nama con la fe plena en los sastras, y evitando la asociación de aquéllos que dan explicaciones mundanas. Si de algún modo usted ve a tal una persona, debe tomar un baño inmediatamente con su ropa. Ésa es la instrucción del Señor Gauranga.
6)"La sexta ofensa es considerar a sri-bhagavana-nama como imaginario. Harinama es la espiritual y eterna realidad-la Verdad Absoluta. Si uno piensa que Es imaginario, nunca puede lograr Su misericordia. 7)Realizar actividades pecadoras respaldándose del canto del nombre santo. Cantando el nombre santo del Señor con fe, las reacciones pecadoras previas se destruyen y uno pierde el gusto por cometer más acciones pecadoras. Pero si uno desea cometer pecados con la esperanza de que el nombre santo los erradicará después, entonces ésa es una ofensa. 8)"Cuando uno desea que el nombre santo otorgue premios de bhoga o moksha, considerado el nombre al mismo nivel que las acciones pías como el dharma (la religiosidad), vrata (seguir votos), o tyaga (la renuncia), entonces él es un ofensor hacia el nombre santo (el namaparadhi). 9)"Es una ofensa dar el nombre santo a quienes son infieles, y a aquéllos que son contrarios o declinan oír hablar de él. No deben darse instrucciones en el hari-nama a aquéllos cuya fe no se enardece; las glorias del nombre santo (el nama-mahatmya) sólo debe hablarse a aquéllos cuyos sraddha pueden aumentarse." (Jaiva Dharma). 10)No tener plena fe o incluso gusto después de oír hablar de las glorias del nombre santo. Es una ofensa para personas que están llenas de un sentido de egotismo falso y posesividad (ahamta-mamata) ocuparse en la práctica de cantar hari-nama. Cuando uno considera que el cuerpo material es el ser, y desarrolla vanidad falsa basada en tal cuerpo, mientras imaginando que los objetos materiales son su propia propiedad y por eso se ata a ellos, entonces tal persona naturalmente comete hari-nama aparaddha. Esto es, porque él esta engañado por el conocimiento de que la sadhya ( meta) asi como el sadhana (la práctica para alcanzar esa meta) son ambos espirituales." ("Ajna-Tahai"in Gitavali). Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura describe la décima ofensa: "El nombre santo nunca se revela a quien está situado en el concepto corporal de vida y piensa en términos de "yo" y “mío”. Si uno no rechaza la mentalidad de disfrute, la plataforma transcendental nunca se lograra." (Prakrta Rasa el Sata Dusini V.4)
Las Diez Ofensas-iluminación y Rectificación 1. La ofensa: La blasfemia a los Devotos El svarupa-laksana (la cualidad principal) presente en cada devoto en un grado menor o mayor es la completa rendición a Krsna. El tatastha-laksana (las cualidades secundarias) como la tolerancia, misericordia, humildad, la paz, la compasión varía de devoto a devoto. Nunca se debe criticar a un devoto por: a) El fondo social; b)Pecados pasados o faltas; c) Pecado involuntario o por caída accidental. La principal causa de aparadha vaisnava es la asat-sanga, la asociación con las personas materialistas que hacen a uno sentirse envidiosa de los devotos, juzgarlos por las normas materiales, y encontrar faltas en ellos. Un devoto serio debe dejar la mala asociación para lograr la perfección en el canto". Cuando se le pidio explicar a Sri Krsna Caitanya Mahaprabhu el deber de un Vaisnava, una persona consciente de Krsna , inmediatamente respondió: asat-sahga-tyaga, ei vaisnava-acara 'stri-sangi' eka asadhu, 'krsnabhakta 'ara El primer actividad de un Vaisnava es dejar la asociación de personas que no son devotos de Krsna y quién también esta demasiado apegada a la cosas materiales-esposa, los niños, cuenta bancaria, etc. (SB 5.18.10 pág.) Sri Caitanya describe dos categorías de mala asociación: 1) Stri-sahgi - conexiones ilícitas con las mujeres o mezclandose con hombres sensuales atados a las mujeres. 2) Krsnabhakta-asociandose con cuatro tipos de no-devotos de Krsna (Mayavadis; los ateos; los envidiosos disfrutadores de los sentidos; los devoto materialistas hipócritas (el prakrta-bhaktas). Dejando asociación de nondevotees (el krsnabhakta) también incluye a los adoradores del demigod. El Bhakti-rasamrta-sindhu cita el verso siguiente del Katyayana-sarhhita:
varam huta-vaha-jvala- panjarantar-vyavasthitih na sauri-cintd-vimukha- jana-samvasa-vaisasam "Es mejor aceptar las miserias de estar enjaulado y rodeadó de llamas ardientes que para asociarse con aquéllos carentes de conciencia de Krsna. Tal asociación es una muy grande penalidad." El Visnu-rahasya dice:
aliriganam vararh manye vyala-vyaghra-jalaukasam na sahgah salya-yuktandrh nana-devaika-sevindm
"Uno debe preferir abrazar una serpiente, un tigre o un caimán en lugar de asociarse con personas que son adoradores de varios semidioses y quiénes estan inclinados por el deseo material". Comprendiendo el significado de estos slokas, Ramanuja Acarya advirtió a sus discípulos evitar estrictamente a los adoradores de semidioses. Él dijo una vez, "Si usted está a punto de morirse en un fuego pero puede salvarse tomando el refugio en un templo cercano dónde las personas están adorando a los semidioses, es mejor morir en el fuego. Sería bueno morirse en el fuego que entrar en ese templo de adoradores de semidioses! “No hay daño permanente si uno se muere en un fuego o en las mandíbulas de un tigre; esto no destruirá los bhakti-samskaras de uno (las impresiones de devoción). Sri Krsna confirma esto en Bhagavad-gita 2.40:
nehabhikrama-naso 'sti pratyavayo na vidyate sv-alpam apy asya dharmasya trayate mahato bhayat
"En el servicio devocional no hay ninguna pérdida o disminución, e incluso un servicio pequeño dado en la vida devocional es suficiente para salvarlo uno del más grande peligro". Los Tigres, bestias salvajes y fuegos del bosque no pueden destruir la devoción, pero la asociación mortal de hombres lujuriosos y mujeres, disfrutadores de los sentidos, adoradores de los semidioses, y deseos por el honor, la riqueza y las cosas materiales pueden destruir las impresiones de bhakti en nuestro corazón. Vaisnava aparadha incluye las acciones del cuerpo, mente, palabras y corazón. No sentirse jubiloso al ver un Vaisnava es una ofensa que surge desde un corazón sumergido en sentimientos envidiosos. El Skanda Purana describe seis tipos diferentes de Vaisnava aparadha:
hanti nindati vai dvesthi, vaisnavan nabhi-nandati krudhyate yati no harsam, darsane patanani sat
1) Quien mata a un devoto. 2) Quien blasfema a los devotos. 3) Quien es envidioso del devoto. 4) Quien no ofrece reverencias al ver a los Vaisnavas. 5) Quien se enfada con un Vaisnava. 6) Quien no se alegra al ver a un Vaisnava. "
Estas seis clases de hombres tontos que blasfeman a los Vaisnavas conducen al peor tipo de infierno junto con generaciones de sus antepasados". (Skanda P.)
La Ofensa de Madre Saci.
"El hermano del Señor Caitanya, Visvarupa, siempre se quedó con Advaita Acarya que saborea las melosidades de la devoción pura. Después de algunos días, Visvarupa aceptó sannyasa y partió del hogar. Aunque ella no dijo nada, Saci estaba apesadumbrada y sentía que Advaita había hecho que su hijo partiera. Cuando Señor Caitanya también empezó a ocupar su tiempo con Advaita, Saci se puso infeliz y le dijo a todos, 'Ese Vaisnava no es Advaita, sino Dvaita-maya (lleno de duplicidad), porque él ha ahuyentado a un hijo y ahora él lo hará de nuevo.' "Aunque el Señor Caitanya estaba distribuyendo krsna prema extático a todos Sus devotos, Él se negó a darlo a Su propia madre Saci debido a su ofensa contra Advaita. Siguiendo el consejo de Gaura, Saci se libero de su aparddha Vaisnava cuando ella tomó el polvo de los pies de Advaita. Con el pretexto de reprender a Su madre, el Señor Caitanya quien es el siksa-gurú de todos enseñó a todos evitar cuidadosamente el aparddha Vaisnava. "Una persona que se dirige a un Vaisnava 'un gran Vaisnava y a otro Vaisnava ' un Vaisnava pequeño’ puede estar ahora pacífico y feliz, ¿pero por cuánto tiempo él permanecerá pacífico y feliz? Uno debe evitar a una persona que ofende a los Vaisnavas, aun si esa persona está por otra parte muy calificada. Un poco de la asociación con un ofensor provocará nuestra caida. Decendiendo desde Brahma hacia al césped, cada ser viviente es la energía del Señor Krsna. Por consiguiente, todas las sastras declaran, 'El Señor Krsna se pone muy enfadado con cualquiera que blasfema otro ser viviente.' Si una persona estudia los cuatro Vedas y entonces blasfema a otros, él entrará en el infierno y sufrirá nacimiento tras nacimiento. El pecado de blasfemia roba toda la inteligencia, y harta el corazón con sufrimiento. El Señor Caitanya libera a todos, excepto a los pecadores que blasfeman a los Vaisnavas.
"Señor Caitanya dijo, Todas las entidades vivientes en los universos innumerables son Mis sirvientes eternos. Por consiguiente, cualquier entidad viviente que daña u ofende a otra entidad viviente perecerá. ¡Si un sannyasi blasfema a una persona inocente, el sannyasi se caerá y perderá toda su piedad.' levantando Sus brazos dorados, entonces, el Señor Caitanya declaró al mundo entero, 'Renunciando a la crítica de otros, todos por favor canten Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare! Yo personalmente liberaré a cualquiera que no critica a otros y quién una vez cante "Krsna! ' ¡Oyendo hablar así al Señor Caitanya, los devotos se alegraron "Jai! Jai! Jai! "[Caitanya-bhagavata)
La Aguja y el Cedazo Srila Gaura Govinda Swami dio una descripción inteligente de la primera ofensa: "Bhakti-devi desaparece completamente por cometer Vaisnava aparadha. Vaisnava aparadha significa blasfemar, encontrar falta, criticar o hablar mal de los devotos. Generalmente, esto se hace por miedo y envidia. Vaisnava aparadha tiene lugar donde hay temor y envidia.Cuando Vaisnava aparadha es cometido el ofensor se pondrá muy enfadado con ese Vaisnava. Él tiene miedo de ese Vaisnava porque lo considera un Vaisnava muy poderoso. Por consiguiente, él piensa, 'Él está haciendo avance rápidamente y yo no.' Él se asusta y se vuelve envidioso de ese Vaisnava." El miedo viene y por consiguiente él critica, encuentra faltas, y habla mal de ese Vaisnava. Él comete Vaisnava aparddha y se enfada con ese Vaisnava. Es únicamente debido a la envidia a ese Vaisnava que este odio y la crítica surgen. Y por consiguiente, él habla mal de ese Vaisnava e inventa historias. ¿El cedazo está lleno de mil agujeros y él está criticando a la aguja, 'Oye aguja, hay un agujero en tu espalda.' usted "Eres perfecto? ¿Si tu tienes algunos defectos, entonces por qué encuentras falta a otros? Los sabios dicen no veas lo malo en otros, solo ve lo malo en ti. Si se tiene esa naturaleza o tendencia a ver lo malo, entonces hay que ver lo que malo que hay en uno. Pero hay que ver lo bueno en otros. "Si se encuentra algo bueno en alguna persona, entonces simplemente hay que aceptar eso. Se debe pensar: 'Sí, eso esta bien en él. Permítame aceptar eso.' Cierre sus ojos a las cosas malas, y abra sus ojos a las cosas buenas. Los Paramahamsas nunca ven algo malo. En su visión, todo se relaciona a Krsna. Hablar mal de otros es un gran anartha para el sadhaka que ha llegado al camino del bhajana. (Sri Gurú Vandanam)
La Falta yace dentro.
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura dijo, "El mejor de todas las personas piensa que es menos que todos. ¿Por qué una persona debe estar ansiosa en encontrar los defectos de otros cuándo él no busca escrutar su propia conducta? Los actos y expresiones de los Vaisnavas ni siquiera pueden ser entendidos por el sabio. Permítanos no ser desencaminados por la aparente vista. Muchas personas se han equivocado al confundir un guijarro con una perla; una serpiente por una soga; lo malo con lo bueno; por caer víctima del engaño confiando en la vista. Cuando las faltas en otros descaminan y lo engañan, se debe tener paciencia, se debe ser introspectivo, y se debe encontrar las faltas en uno mismo. Se debe saber que otros no pueden dañarlo a menos que uno mismo se dañe." (Las Enseñanzas de Sri Caitanya) Algunas personas piensan si los devotos cometen actos prohibidos, no es ofensivo criticarlos, ya que esto es simplemente establecer los hechos. En su comentario al Srimad-Bhagavatam, Sridhara Swami dice, nindanam dosa-kirtanam, "Si es verdad o no, narrar las faltas de un sadhu constituye blasfemia." El Srimad-Bhagavatam advierte que oír esta blasfemia de un devoto lo enviará a uno al infierno:
nindam bhagavatah srnvams, tat-parasya janasya va tato napaiti yah so pi, yaty adhah sukrtac cyutah
¿Cualquiera que no deja el lugar dónde él oye una crítica al Señor Supremo o a Su devoto fiel perderá su piedad y se caerá al infierno inmediatamente, (SB 10.74.40). Pero a un sadhu no se le debe corregir si él es realmente culpable? La rectificación es el deber del gurú u otros guardianes potentes, no del sadhaka ordinario. Uno incurrirá en sólo una ofensa al criticar o discutir la falta de alguien con otros. En este respecto, la Biblia dice, "No juzgez, para que no seas juzgado". "Las personas que no blasfeman a los Vaisnavas alcanzan al Señor Krsna. Ellos logran amor puro y devoción por los pies de loto del Señor Supremo. Lo único que se obtiene por blasfemar a los Vaisnavas es el pecado. Así uno nunca debe blasfemar a los Vaisnavas. Krsna fácilmente libera a aquéllos que cantan una vez Su nombre sin blasfemar a cualquiera". (Cb. Madhya 9.244-5).
Primera Ofensa: Rectificación.
Ofendeder a los Vaisnavas es la primera y la principal de todos las ofensas. Aunque Jagai y Madhai cometieron cualquier posible pecado, ellos nunca cometieron el pecado de blasfemar a un Vaisnava. El Harinama cintamani dice que se puede anular esta ofensa si se arrepiente amargamente, y se cae a los pies del devoto ofendido. Uno debe pedir el perdón atentamente con las lágrimas en los ojos y sentirlo en el corazón. Uno debe declararse un desafortunado caído que necesita de la misericordia del Vaisnava. El Vaisnava amablemente absolverá la ofensa ciertamente.
La Concepción del arrepentimiento.
Madhurya Kadambini describe cómo anular las diez ofensas cantando el nombre santo. La práctica del arrepentimiento se menciona como la medida terapéutica para la mayoría de las diez ofensas. La mayoría de las personas están familiarizadas con el término arrepentimiento. De vez en cuando uno ve un partidario religioso portando un cartel, "arrepiéntanse pecadores o ardan! " ¿Pero exactamente qué es el arrepentimiento? El Diccionario de bolsillo Oxford dice que el arrepentimiento se refiere al sentimiento de dolor profundo respecto a las acciones que uno hace; deseos que uno tiene de no haberlo hecho; y estar resuelto a no continuar (hacer algo malo). Los Sinónimos para la palabra arrepentimiento son vergüenza, pesar, dolor, tristeza, turbación, pesar, humillación, culpa y remordimiento. Completo arrepentimiento incluye todos estos humores y emociones. Tales sentimientos se combinan para saturar y ablandar el corazón del devoto arrepentido. Si al cometer una ofensa al nombre santo un devoto sinceramente se arrepiente, mientras piensa, "yo no debería de haber hecho esto, pero yo soy tan tonto que he comprometido esta ofensa", el Señor Supremo lo excusará en base a su arrepentimiento genuino. Para algunas ofensas se requieren medidas adicionales para la anulación, pero el arrepentimiento siempre es necesario.
La palabra Sánscrita para el arrepentimiento es anutapa, y viene de la palabra raíz tapa que significa calor, fiebre, dolores, aflicción y dolor (mental y físico). Aunque los Cristianos dicen que uno se quemará en el infierno si él no se arrepiente por sus pecados, el acto del arrepentimiento él que incluye un cierto grado de fiebre mental realmente quema y elimina pecados y ofensas del corazón. Un aguacero de lágrimas sigue a menudo al fuego del arrepentimiento. El llanto genuino que es la parte integral del arrepentimiento sirve para limpiar y purificar el corazón. El Manu-samhita 11.228 dice, "Por la confesión, el arrepentimiento, la austeridad, y recitando las Vedas un pecador se libra de la culpa." El término arrepentimiento aparece a menudo en las escrituras de la Gaudiya Vaisnava. Para desarrollar una mayor comprensión, se puede considerar los siguientes ejemplos prácticos: "Gadadhara Pandit fue asombrado al ver la condición exaltada de Pundarika Vidyanidhi y empezó a llorar por arrepentimiento. ¡Él le dijo a Mukunda, soy un pecador por ofenderlo! Por su misericordia yo he entendido mi error. Yo sólo puedo salvarme de mi ofensa a Pundarika Vidyanidhi tomando iniciación de él.' "(Bhakti-ratnakar Ch. 12) "escuchando las palabras de dolor sincero y arrepentimiento de Jagai y Madhai, el Señor Gaura dijo, 'yo les doy Mi misericordia a ustedes.' " (Caitanya-mangala, Madhya-khanda, Canción 14).
"Manejado por la culpa, Brahma elogió a Krsna de varias maneras. Krsna le permitió continuar durante mucho tiempo antes de quedar satisfecho con el arrepentimiento de Brahma. Brahma, sin embargo, no podría perdonarse, y decidió que su propia culpa no podia absolverse sin la ayuda de la encarnación de Sri Caitanya Mahaprabhu." (Bhakti-ratnakara cap. 12). El verso siguiente es del primer capítulo del Sri Kalyana Kalpa-taru de Srila Bhaktivinoda Thakura que contiene cinco canciones que describen el arrepentimiento: "¡Patético es mi vida! ¡Patético es mi riqueza y seguidores! ¡Patético es mi orgullo de casta! ¡Patético es mi orgullo de familia! ¡Patético es mi estudio de escritura! Porque yo no logré la devoción a Señor Krsna." (Canción 3) "Convocando, 'O! O! ‘esta persona miserable ruega por la misericordia. ¡Arrepintiéndose de sus pecados, él rueda sobre el suelo llorando, 'O Radha-Krsnacandra! Por favor oiga mis palabras ahogadas con la emoción. Sin Su misericordia mi respiración de vida desaparecerá.' " (gita-mala).
'El arrepentimiento entra en la mente de una alma buena en cuanto él cometa algun error." (SB 1.18.31 sign.) "El pío Rey Pariksit lamento su accidental trato inapropiado del poderoso brahmana que era inmaculado. Tal arrepentimiento es natural para un hombre bueno como el Rey, y tal arrepentimiento libera a un devoto de todos los tipos de pecados cometidos accidentalmente. Los devotos son naturalmente inmaculados. Los pecados accidentales cometidos por un devoto son sinceramente lamentables, y por la gracia del Señor todos los pecados cometidos involuntarios por un devoto son quemados en el fuego del arrepentimiento." (SB 1.19.2 sign.) "El pecador y el desvalido sólo pueden entender sus errores e infortunios por la misericordia del Señor Krsna. Una vez que ellos empiezan a arrepentirse por sus pecados y se rinden al Señor, obtienen la salvación; ellos se purifican y empiezan a manifestar las características santas". (La renuncia a través de la Sabiduría, capitulo 2) "su arrepentimiento humilde simplemente es como el de un estudiante Vaisnava, así que yo te agradezco mucho por esta humildad." (SPL 12/12/74)
Cambie la Visión
Llevando a cabo estos cuatro principios ayudarán a superar la ofensa de sadhu ninda (ofender a las personas santas):
a)Cultivar el carácter de "encontrar lo bueno" -ningún devoto es completamente malo. Todos tenemos un poco de calidades buenas; así que hay que intentar ver lo bueno en todos. Desarrollar la modalidad de sinceramente apreciar el valor de los demás. Esto actuará como un antídoto poderoso contra la tendencia a criticar. b)Nadie es un pícaro eterno - Antes de hacer un juicio de otros, uno debe recordar siempre que cada santo tuvo un pasado (Valmiki, Mrgari) y cada pecador tiene un futuro (Ajamila, Jagai y Madhai). Incluso un pícaro de primera clase es un santo potencial del futuro. Ponga a un pecador en la compañía de santos, y su naturaleza mala cambiará en un momento. El Señor Jesús dijo, "Odia al pecado; no al pecador." c)Intentar ver a Krsna en todas partes-el hacedor último detrás de toda acción es Krsna, la causa de todas las causas. Krsna está dentro de todo y todos; y todo está dentro de Él. Intente sentir la presencia de Krsna por todas partes, y ver Su mano divina en todos los sucesos. d)Cambiar la actitud-girar la mente de malo a bueno, de negativo a positivo; y de repente usted encontrará el cielo en la tierra. ¿Cuál es el uso de leer la sastra y cantar Hare Krsna si uno mantiene una visión maligna mal el ojo y una lengua sucia? ¿Por qué se mantiene una visión de enemigos y una conversación mala de otros? Siempre recordar que el ambiente alrededor de nosotros es positivo y favorable. Esto nos ayudará. Sri Krsna personalmente hace arreglos para nuestra mejora y elevación espiritual. Todos y todo en el ambiente es amistoso, moviéndonos hacia nuestra meta de rendirnos a Krsna, tomando completo refugio en Él, y amarlo sin reservas. ¡Aprenda a ver todos con amor y usted verá el amor por todas partes!
Gauranga adora a los Devotos.
En este pasatiempo, el Señor Gauranga revela cómo librar el corazón de la envidia que es la causa fundamental de ofender otros. Siempre sirvir a los devotos con humildad, y pensando que se es "un sirviente del sirviente de los sirvientes del Señor". "Cuando el Señor Caitanya regresó a Mayapur después de recibir la iniciación de Isvara Puri en Gaya, Él era una persona diferente. Él no era más arrogante y orgulloso de Su aprendizaje. Ahora debido al gusto por Krsna-prema, el Señor Caitanya desplegó la humildad genuina y el respeto para todos. Viendo la transformación del Señor, Advaita Acarya, Srivasa Thakura y otros Vaisnavas mayores estaban contentos y ofrecieron sus bendiciones, "que Obtengas devoción pura a Krsna". "Señor Caitanya contestó, 'Porque ustedes son devotos de Krsna tienen el poder para darme el regalo de la devoción. Quienquiera que les sirva logrará la devoción ciertamente a Krsna, porque Krsna es misericordioso a cualquiera que sirve a Sus devotos.' Después de decir esto, el Señor con humildad, alegría y entusisamo empezó a servir a todos los devotos". Señor Caitanya lavó su ropa y dobló su dhotis. Juntando Sus manos respetuosamente, el Señor Caitanya honró a todos los devotos. Él no estaba avergonzado de servir. Todos los Vaisnavas que realmente eran Sus sirvientes intentarían detener al Señor diciendo, 'Detengase, qué Está haciendo, qué Está haciendo? ‘De esta manera todos los días el Señor Caitanya actuó como sirviente de Sus sirvientes. ¿Qué el Señor Supremo no hará para Sus sirvientes? Simplemente para servirlos Él renuncia a Su propia naturaleza. Sirviendo a los Vaisnavas personalmente, el Señor Caitanya enseñó esta verdad a todos: 'Quienquiera que desea adorar al Señor Krsna debe primero adorar al estimado y santo sirviente de Krsna.' " (Caitanya-bhagavata)
2.Ofensa: Igualar a los semidioses con el Señor Visnu.
Los Grhastha Vaisnavas deben convencerse que por la adoracion sólo de Krsna y los Vaisnavas todos los resultados se lograrán. Mientras se desarrollan samskaras, como la adoracion de los antepasados, uno debe primero adorar a Krsna, y después ofrecer el krsna-prasadam a los diversos semidioses y antepasados. Así todos los semidioses que son sirvientes fieles de Krsna, estarán contentos de recibir Sus remanentes. Aunque los devotos saben que Krsna es la Verdad Absoluta Suprema, la causa de todas las causas, y la fuente del poder de los semidioses, ellos nunca deben criticar a los semidioses o a las escrituras que apoyan su adoración. Cuando uno ve un murti de un semidiós, él debe ofrecer respeto; viendo a ese semidiós como un Vaisnava. ¿Por qué algunas escrituras establecen a un semidiós particular como el supremo? Esto se hace para facilitar la habilidad limitada de una mentalidad particular de asir la Verdad Absoluta. Tales escrituras realmente están intentando elevar a sus seguidores al punto de fe devocional en Krsna y el bhakti. "Además de agradar a todos con este pasatiempo transcendental, el Señor Caitanya enseñó que, 'nadie debe criticar en la vida o debe disminuir la posición de Sus energías manifestadas en los muchos semidioses y semidiosas.' Uno fortalece su amor y devoción a Krsna mostrando el amor apropiado y reverencia a los semidioses. Las personas que ofenden a los semidioses le desagradan al Señor Krsna. Krsna está contento cuando Él es adorado junto con Sus energías y asociados." Caitanya-bhagavata).
Algunos semidioses como Indra se sienten amenazados cuando ellos ven a una persona que realiza austeridades. Por consiguiente, ellos envían los impedimentos a materialistas no- devotos enfadados después del poder, posición y placeres de los sentidos. No obstante, los semidioses son devotos, y la mayoría de ellos son auxiliadores amistosos de las almas sinceras que buscan el servicio devocional puro a Krsna. Los Vedas contienen numerosos ejemplos de semidioses que ayuda a los devotos a lograr sus metas transcendentales. Por ejemplo, la Vraja-gopis adoraron a la diosa Katyayani (Durga) para obtener a Krsna como su marido. Si un devoto tiene un motivo ulterior, no obstante, los semidioses, temiendo que el devoto pueda usurpar sus puestos, enviarán varios obstáculos para romper sus votos.
"El Señor Shiva es la deidad presidiendo el ego falso. La identificación del cuerpo con el ego se llama la identificación falsa, o el ego falso. El fuego llameante de existencia material es debido al ego falso, pero en cuanto el ego falso se elimina, uno puede entender su identidad real. En ese punto él se libera realmente de las garras de maya. En cuanto uno se libera de las garras del ego falso, su inteligencia también se purifica, y entonces su mente medita siempre en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios." (SB 3.26.61) Para obtener la liberación del ego falso, uno tiene que adorar a Sahkarsaha. Sahkarsaha también es adorado a través de Señor Shiva. Las serpientes que cubren el cuerpo de Señor Shiva son representaciones de Sahkarsaha, y Señor Shiva siempre está absorto en la meditación en Sahkarsaha. Quien realmente es un adorador de Señor Shiva como un devoto de Sahkarsaha puede ser liberado del ego material falso". (SB3.26.21sign.). El falso ego es la principal fuerza que ata a la entidad viviente al mundo miserable del repetido nacimiento y muerte. Una vez que el ego falso se disuelve, uno puede degustar la verdadera alegría del alma liberada en una vida de servicio amoroso a Krsna. Aunque el Señor Siva es un semidiós, uno puede tomar su ayuda para transcender el falso ego. Para lograr la perfección espiritual nosotros necesitamos toda la misericordia que nosotros podemos conseguir. Los devotos pueden aprovecharse del poder extraordinario y la misericordia de los semidioses progresar rápidamente en el camino de bhakti. Uno puede orar al Señor Siva para liberarse del ego falso, para que su verdadera identidad como el sirviente eterno de Krsna se manifieste. El Señor Siva sirve a Krsna como el dig-pal (el protector), impidiendo a los disfrutadores egoístas de entrar en Vrndavana. Él también castiga a los Vaisnava aparddhis con su tridente. Pero en su forma como Gopīsvara Mahadeva, el Señor Siva ayuda siempre a los sinceros saddhakas a lograr también la residencia en Vraja-dhama y el servicio amoroso eterno de Radha-Syama. La segunda ofensa también incluye igualar el nombre de Krsna con el de los semidioses o incluso con otras formas de Dios. El nombre de Krsna es supremo. Cuando el nombre de Krsna se sustituye con algún otro, uno consigue una concepción diferente de Dios. La palabra "Krsna" da la impresión más llena del objeto de nuestro amor. Pero la palabra "Rama" (refiriéndose al Señor Ramacandra) no puede darnos los aspectos completos de Visnu en todas las rasas. Porque Sri Krsna es un emporio ilimitado de melosidades amorosas, Él solo, y ninguna otra forma de Dios, es conocido como "Rasaraja Sri Krsna."
Segunda Ofensa: La rectificación
Uno puede rectificar esta ofensa por el intenso arrepentimiento y meditación en Krsna. El recuerdo de Sri Krsna es la penitencia más eficaz. Esta ofensa desaparecerá gradualmente aumentando el conocimiento de uno de Krsna (sambandha-tattva) y constantemente cantando el nombre de Krsna que es igual que meditar en Sus pies del loto.
3.Ofensa: Desatender al Maestro Espiritual
La misericordia de Krsna desciende a la tierra en el forma del gurú (el murti krpa-sakti) para liberar a las almas condicionadas. Un discípulo siempre debe pensar en las cualidades transcendentales de su gurú, y pasa por alto cualquier limitación externa. Es ofensivo no cantar los mantras dados por el gurú, o no practicar el bhakti según sus instrucciones. Para adorar a Krsna apropiadamente, un discípulo debe adorar a su gurú primero y debe tomar su permiso (ajna). Uno siempre debe respetar el asiento del gurú, los zapatos, el cuadro, la cama, el agua de los pies, y todos sus artículos personales. Uno siempre debe considerar al gurú como el Señor de uno, el maestro y el mejor amigo. Al ver al gurú, uno debe glorificarlo en voz alta y ofrecer dandavats. Uno siempre debe aceptar los remanentes del gurú y nunca debe desobedecerlo. Con el gurú en la mente uno debe adorar a Krsna; y con el gurú en la mente uno debe cantar el nombre santo.
Tercera Ofensa: La rectificación
Si debido a la pasión o ignorancia un discípulo ofende a su gurú, él debe arrepentirse lastimosamente, ofrecer dandavats, y rogar por el perdón. El gurú afectuoso perdonará al discípulo y lo ocuparrá en el servicio devocional. En Srimad-Bhagavatam 7.15.25, Narada Muni explica que ese servicio con plena fe al maestro espiritual elevará a un discípulo caído automáticamente a la plataforma de conciencia pura de Krsna.
4.Ofensa: Blasfemia de los Vedas
Cual es la relación entre cantar el nombre santo y la blasfemia de los Vedas? Los cuatro Vedas, 108 Upanisads y los dieciocho Puranas emanan de la respiración de Krsna, así que ellos son el conocimiento transcendental perfecto más allá de los cuatro defectos de las almas condicionadas. El sonido principal en el Vedas es om que es un nombre de Krsna. Los Vedas establecen que el nombre santo es el forma espiritual del Señor en el mundo material en Kali-yuga. A lo largo de los Vedas, el canto de los nombres de Krsna es descrito y glorificado como el principal proceso de auto-realización. Por ejemplo, el Srimad-Bhagavatam da énfasis al harinama en su principio, medio y fin. De hecho, el verso de cierre en este más grande de los trabajos es nada más que una glorificación del nombre santo de Krsna: nama-sahkirtanam yasya, sarva-papa pranasanam prandmo duhkha-samanas, tarn namami harim param Yo ofrezco mis respetuosas reverencias hacia el Señor Supremo Hari, cuyo canto colectivo de sus santos nombre destruye todas las reacciones pecadoras, y hacia quien el ofrecimiento de reverencias libera de todo el sufrimiento material. (SB 12.13.23) Ya que los Vedas están llenos de glorificación de los nombres santos de Krsna, es una grave ofensa criticar los Vedas, porque entonces el nombre santo también se critica. Cuarta Ofensa: La rectificación Si uno blasfema las sagradas escrituras inadvertidamente, él debe arrepentirse sinceramente y debe ofrecer homenaje al Srimad-Bhagavatam, la esencia de todo los Vedas. Después de ofrecer adoración al Srimad-Bhagavatam, se debe adorar al libro con flores y manjaris de tulasi untadas con pasta de sándalo, y después ofrecerle una guirnalda de flores al libro. Entonces ofrecer dulces de leche de primera clase cubiertas con hojas del tulasi (como bhoga), y hacer un aratika con incienso, una lámpara del ghee y flores. Finalmente uno debe circumbalar el libro cuatro veces mientras glorifica el Srimad-Bhagavatam en voz alta con convenientes slokas en Sánscrito (por ejemplo nasta-prayesv abhadresu... narayanam namaskrtya SB1.2.4; 1.2.18) Porque el Srimad-Bhagavatam es el bhagavat-svarupa (la forma personal de Krsna) y la encarnación literaria de Krsna, será misericordioso y perdonará al sicero devoto arrepentido. Para prevenir repetir esta ofensa, uno debe estudiar el Srimad-Bhagavatam cuidadosamente, y desarrollar completa fe que siguiendo tales escrituras hará a su vida exitosa.
5.La ofensa: Minimizar las Glorias de Cantar Es equivocado pensar que los resultados incomparables de cantar harinama son exageraciones dadas para inducir a las personas para cantar. El nombre santo es completamente independiente y auto-manifiesto. Él no depende de nada para manifestar Su esplendor, así que no hay ninguna pregunta de cualquier exageración respecto a Sus glorias. El diminuto cerebro humano no puede ni siquiera determinar las acciones de mantras materiales, hierbas y piedras curativas, así cómo le es posiblemente que perciba el poder inconcebible de la vibración legítima transcendental. Por consiguiente, uno no debe dudar o no creer en las glorias de harinama. Tarde o temprano el devoto fiel experimentará los resultados maravillosos de cantar el nombre de Krsna personalmente. Los resultados son como semillas que fructifican en el debido curso del tiempo. El éxito en el canto depende de dos factores: 1) la misericordia de Krsna. 2) un esfuerzo sincero por evitar aparadha. Quinta Ofensa: La rectificación Quien es culpable de minimizar las glorias del nombre santo debe acercarse a los sabios Vaisnavas humildemente, y atentamente escuchar hablar de las cualidades y pasatiempos de Sri Krsna. Lleno de pesar, uno debe admitir su ofensa, y quitar sus dudas recibiendo el conocimiento apropiado con respecto al nama-tattva. Los dóciles devotos perdonarán al ofensor con abrazos compasivos, y lo bendicen con fuerza espiritual.
6.La ofensa: Interpretar el nombre Santo La sexta ofensa es interpretar el efecto y significado del nombre santo en la propia manera de uno. Esto incluye usando la lógica material para entender el nombre santo, o para comparar la vibración transcendental con algún fenómeno transitorio. Mas adelante se dan dos ejemplos de interpretación mundana: Una vez Allen Ginsberg narró su experiencia de cantar a Srila Prabhupada y un grupo de invitados. Concluyendo su charla, el Sr. Ginsberg estimuló a los invitados a visitar el el templo de ISKCON en Frederick Street diciendo; "Yo recomiendo los kirtanas (canto melodioso de Hare Krsna) matutinos sobre todo para aquéllos que, están de regreso del LSD, queriendo estabilizar su conciencia. " (Srila Prabhupada Lilamrta) Después de oír el kirtana de Srila Prabhupada, Lou Gotleib, el dueño de un retiro hippie, dijo, no hay ninguna duda que el maha-mantra-una vez que entra el mantra en la cabeza, está allí. Nunca se detiene. Está en las células. Despierta el ADN o algo." (Srila Prabhupada Lilamrta) Obviamente recomendar el canto como un antídoto para una dosis excesiva de drogas (LSD), o compararlo al ADN es una interpretación mundana de los nombres divinos de Krsna. Sexta Ofensa: La rectificación Esta ofensa se anula siguiendo el mismo procedimiento mencionado en la quinta ofensa. Uno debe confesar su transgresión a los devotos, y rogar por la iluminación en la verdadera naturaleza de nama. Sintiendo gran vergüenza, uno debe pedir el perdón por su ofensa.
7.La ofensa: Pecar respaldándose en Nama Cada pecado tiene tres fases: 1) la ignorancia; 2) el deseo de pecar; 3) el acto pecador. La ignorancia y el deseo de pecar son destruidos cantando el nombre santo y realizar el servicio devocional. En el nivel de anartha-nivrtti (limpieza de cosas no deseadas) un devoto mantiene alguna relación con sus pecados pasados. Aunque el cuerpo de uno está ocupado en los actos de devoción, la mente puede continuar pensando en hábitos pecadores anteriores. Si uno refrena el pecado y continúa cantando con motivación pura, entonces incluso los rastros del pecado desaparecerán pronto. A veces debido a la asociación mala un devoto neófito puede regresar a sus hábitos anteriores. Los pecados cometidos involuntarios o "en una caída accidental” pueden ser limpiados fácilmente por el poder del nombre de Krsna. Sin embargo, es un acto más reprensible y vergonzoso para un devoto cometer un pecado intencionalmente con el pensamiento de rectificarlo después cantando. El omnisciente nombre santo no mostrará misericordia a tal timador engañoso. En la cita siguiente, Srila Prabhupada describe la supremacía de los nombres santos de Krsna. "Esta maya es muy fuerte. Ella lo forzará y lo incitará a otro camino. Tal como con Haridasa Thakura que estaba cantando y maya no podría hacerlo víctima. Maya falló. Maya se volvió su discípula. Él no se volvió el discípulo de maya. Éste es una lucha de guerra. Así que no tenga miedo de maya. Simplemente mejore el canto y usted será el conquistador. Maya no puede hacer nada. Simplemente usted tiene que ponerse fuerte. ¿Y cuál es esa fuerza? Cantar en voz alta Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare (SPT 23/12/68) Séptima Ofensa: La rectificación Esta ofensa puede anularse por el arrepentimiento y la rendición en la asociación de Vaisnavas puros. Uno debe pensar: yo soy ofensor terrible. El nombre santo puede dar prema y el servicio directo de Radha-Syama. Más aun yo estoy usando esta vibración transcendental para limpiar mis pecados. ¡Ay! Yo ni siquiera puedo liberarme de mi pecado después de experimentar millones de infiernos! “Arrepintiéndose así y lamentando profundamente, uno debe invocar en voz alta al maestro espiritual y siempre bienqueriente de uno: "Srila Prabhupada ki jai! " Por la misericordia de Sri Gurú y los Vaisnavas, uno puede renovar su canto y puede restablecerse en la vida espiritual.
8.La ofensa: Igualar Nama con Punya Karma Las actividades pías ordinarias (punya karma) como la caridad, snanas, tirtha, yajnas, vrata, tapa, distribución de comida y construir escuelas otorgan resultados limitados dentro del mundo temporal. Ninguna actividad material puede compararse con cantar los nombres transcendentales de Dios que da la perfección espiritual más alta de vida eterna, dichosa en Goloka. Cantar el nombre divino es el sadhya (la meta suprema) y el sadhana (el proceso para lograr la perfección). El nombre santo es la encarnación-sonora (sabdavatara) del Señor. La octava ofensa es considerar el nombre santo en el mismo nivel que los actos prósperos materialmente listados anteriormente.
Octava Ofensa: La rectificación Uno puede mitigar esta ofensa nacida de la ignorancia acercándose humildemente a los Vaisnavas para recibir sambandha-jnana. Establecido en el conocimiento de nama-tattva, uno debe evitar este error y cantar apropiadamente. En la oración siguiente, Thakura Haridasa revela el humor de sumisión que uno necesita para vencer esta ofensa. "¡Mi estimado Señor Caitanya! Mi conciencia es completamente mundana. Aunque yo pronuncio los nombres del Señor, yo soy demasiado infortunado para experimentar sus calidades de piedra de toque transcendentales. ¡O Señor! Yo le pido por favor aparecer como el nombre santo y bailar en mi lengua. Yo caigo a Sus pies del loto y oro. Si quiere, Usted puede mantenerme en este mundo material o puede ponerme en el cielo espiritual; Cualquier cosa que Usted desee, Usted es libre de cumplir. Pero por favor permitame degustar el néctar divino del nombre santo de Krsna. "Usted ha descendido entre las almas condicionadas para distribuir el nombre santo, sea amable y considéreme, una jiva insignificante, ser un recipiente de Su misericordia. Yo soy un alma caída y Usted es el salvador de los caídos. Esto es nuestra relación eterna. ¡ O Salvador! Sobre esta relación, yo mendigo a Usted por el néctar Del nombre santo". (Harinama-cintamani)
9.Ofensa: Instruir al Infiel en las Glorias de Nama Es una ofensa instruir individualmente a una persona infiel, o a alguien que no está interesado en oír las glorias de nama. Tal persona responderá de una manera irrespetuosa y cometerá ofensas ilimitadas al nombre santo. Sin la fe suficiente uno no puede adquirir un sabor por cantar. No hay ninguna instrucción contra el sankirtana público en voz alta, sin embargo, ello gradualmente provoca la creencia en el infiel. El público general debe esforzarse por dejar sus hábitos pecadores y adoptar la fe firme. Sraddha o la fe significa tener la convicción completa de que cantando el nombre de Sri Krsna se cumplirán todos los deberes automáticamente y se completarán todos los actos píos. Alguien que ha desarrollado una fe firme en las glorias y potencia de nama se acercará voluntariamente a un maestro espiritual auténtico para la iniciación. Novena Ofensa: La rectificación Esta ofensa puede anularse tomando el resguardo de sri-nama y cantando con el arrepentimiento cordial.
10.Ofensa: La Fe débil en Nama y las Ataduras Materiales Fuertes La décima ofensa es no apegarse al nombre santo (o no sentir el placer cantándolo) a pesar de oír sus glorias. Para evitar este ofensa uno deben entender la mentalidad de una persona materialmente atada. Debido a la cubierta de ego falso (ahankara), uno piensa en términos de "yo" (soy este cuerpo) y mío (el mundo es mío). Krsna explica este proceso del pensamiento el cual es demoniaco, en la Bhagavad-gita 16.16:
"Yo soy el señor de todo. Yo soy el disfrutador. Yo soy perfecto, poderoso y feliz. Yo soy el hombre más rico, rodeado por parientes aristocráticos. No hay ninguno tan poderoso y feliz como lo soy. ¡Yo realizaré los sacrificios, yo daré alguna caridad, y así yo regocijaré". La persona materialista se identifica alocadamente con el cuerpo físico temporal - "Éste es yo! Yo soy hindú. Yo soy Punjabhi. Yo soy un hombre de negocios rico”. Él está demasiado orgulloso de su conocimiento, y totalmente convencido de sus propios esfuerzos ("trabajo duro") él logrará toda la fama y perfección. Empapado en la ilusión, él piensa, "Éste es mi esposa, mi hijo, mi hermano, mi casa, mi automóvil, mi riqueza, mi oficina y mi teléfono celular”. El apego a las designaciones corporales nos impide adelantar en el bhakti. Tal persona no cree en las glorias del nombre santo. Si él canta, él lo hace meramente por espectaculo o para burlarse de otros. Una persona materialmente obsesionada no encontrará ningún sabor en el harinama, y sólo se liberará con gran dificultad. Si uno mantiene el ego falso de "yo y mío", y permanece apegado al disfrute sensorial incluso después de oír las glorias de harinama, él está siendo irrespetuoso y ofensivo al nombre santo. Una Historia de Fe Para lograr la perfección de la vida humana un sadhaka debe tener fe fuerte en su gurú y el nombre santo de Krsna. La historia siguiente del Ramayana muestra el poder de la fe: Después de vencer a Ravana, el Señor Rama regresó a Ayodhya junto con Sita-devi y Vibhisana, el hermano pío de Ravana. Cuando era tiempo de regresar a Sri Lanka, algunos de los sirvientes rakshasa de Vibhisana preguntaron cómo sería posible cruzar el océano en la ausencia del puente famoso (setu) que se había desmantelado. Vibhisana escribió el nombre "Sri Rama" en una hoja asvattha, la ató en un nudo de tela, y lo dio a uno de sus hombres diciendo, "Sostenga este nudo herméticamente, bucee en el agua, y usted cruzará el inmenso océano fácilmente a Lanka". Con fe implícita, los rakshasa estuvieron de acuerdo con el nudo en su mano y se metieron el océano. Sorprendentemente, el agua sólo llega hasta las rodillas, para que él fácilmente caminara. A la medad del camino, sin embargo, el orgullo y las dudas entraron en la mente del rakshasa. Él se sorprendió, Que es este nudo que mi maestro me dio que trabaja tales maravillas? "Asi que él desató el nudo, y al ver una hoja no más con "Sri Rama" escrito en élla, él empezó a reírse y mofarse de él. Superando la duda, él pensó: que es esto? Cómo este nombre puede actuar tal estrago con el océano? " Tan pronto como esta duda surgiera en su mente, el rakshasa entro en una grave situación acuosa debido a un diluvio súbito de olas y el mar áspero. Décima Ofensa: La rectificación Uno puede remover esta ofensa aumentando su fe a través del proceso de oír sambandha-jnana y las glorias de nama en la asociación de devotos puros que han abrazado el nombre santo con el corazón lleno. Tales devotos avanzados han cortado todas las ataduras materiales para rendir humildemente adoración a Krsna constantemente cantando Sus nombres santos. Con un deseo de dejar todas las ataduras mundanas, un ofensor debe servir a tales devotos elevados con un corazón arrepentido. El arrepentimiento es la verdadera expiación para una ofensa. Uno empezará la adoración a los pies de loto de Krsna con devoción y tomar el resguardo sincero de cantar por la misericordia de los devotos puros. Gradualmente la concentración de uno y el gusto por el nombre santo aumentará. Como la atracción por Krsna crece, las concepciones falsas de "yo y mío" desaparecerán. Constantemente cantando y oyendo las glorias del nombre santo, los últimos rastros de ego falso desaparecerán. ¡Las flores de bhava florecerán en el corazón, y se convierten en las frutas dulces de krsna-prema en poco ningún tiempo!
11.Ofensa: El Canto desatento La falta de atención mientras se canta también es considerada una ofensa. De hecho, Srila Bhaktivinoda Thakura dice que la distracción (la falta de atención) o atracción a otras cosas mientras se canta japa es la causa de la raíz de todas las ofensas: " la Distracción al cantar produce un tipo de ilusión, causando serias ofensas contra el nombre santo que es difícil superar. Esta ilusión lleva a pedir para la riqueza, mujeres, posición, éxito, y timo. Cuando estas atracciones del matrial cubren el corazón, uno pierde el interés cantando el nombre" santo. (Hannama-cimamani) "Si usted se pone desatento que ésa es la ofensa. Usted debe saber esto. Intente evitar. Krsna está dándonos oportunidad para encontrarselo de las tantas maneras: los nama, el rupa, Escondieron, parikara, el vasistha". (SPT 30/10/72) el Srila Bhaktivinoda Thakura describe tres tipos de falta de atención bajo la categoría de pramada que significa la locura completa. En otros términos. es definitivamente un síntoma de locura si uno le pide a Krsna que venga convocando Sus nombres, y entonces simultáneamente lo ignora y no presta la atención a Él. Los tres tipos de falta de atención son apatía, pereza y distracción. Esta ilusión lleva a pedir riqueza, mujeres, posición, éxito, y chantaje. Cuando estas atracciones materiales cubren el corazón, uno pierde el interés por cantar el nombre santo. (Harinama-cimamani) "Si usted se vuelve desatento éso es la ofensa. Usted debe saber esto. Intente evitarlo. Krsna nos está dando oportunidad para encontrarlo de tantas maneras: nama, rupa, Hid, parikara, vasistha". (SPT 30/10/72) Srila Bhaktivinoda Thakura describe tres tipos de falta de atención bajo la categoría de pramada que significa locura completa. En otros términos, es definitivamente un síntoma de locura si uno le pide a Krsna que venga convocando Sus nombres, y entonces simultáneamente lo ignora y no presta atención a Él. Los tres tipos de falta de atención son apatía, pereza y distracción. La falta de atención mientras se canta también es considerada una ofensa. De hecho, Srila Bhaktivinoda Thakura dice que la distracción (la falta de atención) o atracción a otras cosas mientras se canta japa es la causa raíz de todas las ofensas: "La distracción en el canto produce un tipo de ilusión, causando las ofensas serias contra el nombre santo que son difíciles de superar. Esta ilusión lleva a pedir por la riqueza, mujeres, posición, éxito, y engaño. Cuando estas atracciones materiales cubren el corazón, uno pierde el interés por cantar el nombre santo". (Harinama-chintamani). "Si usted se pone desatento ésa es una ofensa. Usted debe saber esto. Intente evitarlo. Krsna está dándonos oportunidad para encontrarLo en tantas maneras: nama, rupa, lila, parikara, vasistha". (SPT 30/10/72) Srila Bhaktivinoda Thakura describe tres tipos de falta de atención bajo la categoría de pramada que significa locura completa. En otros términos, es definitivamente un síntoma de locura si uno le pide a Krsna que venga convocando Sus nombres, y entonces simultáneamente lo ignora y no presta la atención a Él. Los tres tipos de falta de atención son apatía, pereza y distracción".
La apatía, indiferencia (audasinya)
El corazón de un devoto neófito normalmente se infesta con muchas ataduras materiales. En el momento de cantar él sentirá una atracción fuerte a ellos, y esto le impedirá poner su corazón en el nombre santo. Aun cuando él canta sesenta y cuatro rondas, él todavía permanecerá apático y no derivará ningún gusto del canto. Para el cantante indiferente es una tarea Hercúlea completar dieciséis rondas sin interrupción. Remedio: Cantar con Vaisnavas avanzados mientras se observa su concentración y entusiasmo por el japa. Inspirado por su ejemplo, uno abandonará su apatía y fijará su mente en el nombre santo. Gradualmente la miel más dulce del nombre santo inundará el corazón, e intoxicara a la mente con la avidez por más néctar. También es sumamente favorable cantar ante Tulasi-devi o en Vrndavana o en uno de los lila-sthalis de Radha-Madhava. Otra manera de quitar la apatía es sentarse exclusivamente en un cuarto cerrado con llave y cuidadosamente meditar en el nombre. Srila Bhaktivinoda Thakura recomienda cubrir la cabeza y cara con una tela para facilitar la concentración llena en la vibración sonora transcendental. Cuando uno cultiva la atracción y gusto por el nombre, la ofensa de la falta de atención y apatía desaparecerá automáticamente.
La pereza (el jadya)
La falta de atención que surge de la pereza (jadya) impide que uno saboree el néctar del nombre santo. La pereza significa cantar con una mente embotada, haciendo una pausa a la mitad de una ronda para hacer algo más, o interrumpiendo el canto japa para tomar un descanso. El remedio: Asociarse con Vaisnavas que no pierde tiempo con charlas o actos inútiles, sino que constantemente cantan y meditan en el nombre santo. Uno recibirá la misericordia y entusiasmo para conquistar a la mente perezosa siguiendo los pasos de Vaisnavas avanzados.
La distracción (yiksepa)
La distracción al cantar engendra la ilusión, la causa de todas los otras formas de canto desatento como la pereza y atracción a las mujeres, riqueza, posición, éxito y la propensión del timo. La absorción en estos artículos de apego resulta en distracción, y la incapacidad para concentrarse en nada más. En esta fase, la mente se pone a tono en las cosas mundanas y no oyendo realmente en absoluto el nombre santo. El remedio: Para conquistar la distracción uno debe hacer un esfuerzo convenido para alejar tales atracciones de la mente siguiendo diligentemente las reglas de conducta Vaisnava. Srila Bhaktivinoda Thakura da un remedio práctico para quitar la enfermedad de la distracción. Él dice que uno puede aumentar su gusto por cantar observando los días festivos entusiásticamente como Ekadasi, Janmastami, Radhastami y varios tirobhavas Vaisnava. En Ekadasi, por ejemplo, uno puede hacer un voto para no comer o beber una gota de agua incluso. Uno puede pasar el día y la noche entera cantando las glorias del Señor en la asociación de rupanuga Vaisnavas, preferentemente en un santo dhama (Mayapur o Vrndavana). Junto con cantar japa, kirtana y bhajans, uno puede leer y puede discutir las sastras como el Srimad-Bhagavatam. Cuando las orejas ávidamente beben el néctar dulce de de asta-kaliya-lila bhajanas cantados por expertos kirtaniyas, la mente se encantará completamente y se fijarrá en la vibración transcendental. El devoto sereno cantará ahora firmemente el nombre santo en un humor alegre, siempre libre de la ofensa de falta de atención. Srila Bhaktivinoda Thakura dice que la participación entusiástica en tales fiestas sin ansiedad o vacilación volverá a encender la chispa agonizante del gusto espiritual. Así despertará una atracción genuina por los pasatiempos dichosos de RadhaGovinda, y completamente librara al corazón de todas las distracciones mundanas. Paladeando los sabores refinados de la conciencia pura de Krsna, uno nunca complacerá de nuevo en sus apegos materiales anteriores. Orar por la misericordia de Krsna es otra manera buena de superar la distracción. El Señor compasivo siempre ayuda al sadhaka sincero. Ore a Krsna por ayuda a cantar distintamente y atentamente. Todo es posible si la mente se enfoca en Krsna: ¡Por favor Krsna! Yo no canto muy bien y yo no puedo concentrarme. Hoy, mi mente anticonvencional se niega a seguir mi dirección. ¡Por favor ayúdeme! Por favor permítame degustar el néctar pleno del nombre. Sin Su misericordia, no hay esperanza en absoluto por tal necio como yo."
Undécima Ofensa: La rectificación
Además de las sugerencias dadas anteriormente, uno puede quitar la ofensa de la falta de atención cantando el nombre santo con gran entusiasmo.
“Aun cuando uno deja todas las demás nama-aparadhas, si él todavía está desatento, él nunca podrá tener la atracción para los nombres santos. Si uno mantiene su entusiasmo por el servicio devocional, uno nunca se pondrá apático, perezoso o distraído cantando los nombres santos. Cantando los nombres santos entusiásticamente uno puede ir rápidamente a la plataforma de firmeza (nistha) en el servicio devocional. " (Bhaktyaloka)
Resumen sobre superar la Distracción
Cuando uno canta el maha-mantra Hare Krsna no se debe estar inquieto, mientras se piensa, "yo tengo que hacer esto o yo tengo que ir allí. Yo debo terminar mis rondas rápidamente para que yo puedo resolver un problema" urgente. Justo cuando se canta japa; no piense en negocios, necesidades personales o preocupaciones de la familia. Tolere a la mente traviesa; permanezca apartado, sencillo y tranquilo. Krsna ajustará todo personalmente si nosotros nos rendimos a Sus nombres santos. Hay realmente sólo un problema que enfrenta a todos: "¿Cómo nosotros podemos alcanzar Krsna-prema. ¿Una vez un discípulo preguntó, "Cómo será posible, Prabhupada, para un hombre cuya mente se nubla constantemente cantar Hare Krsna? Un hombre que siempre está pensando sobre la familia, amigos, país, y nación? "Srila Prabhupada contestó, "Sí. Piensa pero al mismo tiempo canta. Dos cosas seguirán y este canto de Hare Krsna conquistará. Cuando maya está obligándole a arrastrarlo de la conciencia de Krsna, usted también fuerza a maya a cantar Hare Krsna. Hay lucha. Y maya se marchará! " (SPC 23/12/68).
Uno debe disponer algún tiempo para recordar los nombres de Krsna apaciblemente. Durante estos momentos preciosos solo con el Señor, uno debe concentrarse todos sus deseos, pensamientos y sentimientos en los nombres, forma, cualidades, pasatiempos y asociados divinos de Krsna. El canto japa realizado de manera atenta agrada al Señor y finalmente resuelve todos los problemas.
"Un devoto puede muy apaciblemente cantar el nombre santo del Señor por comportárse más humildemente que el césped, siendo tolerante como un árbol y ofreciendo respetos a todos, sin esperar honor de nadie más. Tales cualificaciones le hacen más fácil cantar el nombre santo del Señor." (SB 7.5.23-24 sign.) Los acaryas anteriores eran muy enfáticos sobre cantar en el silencio extremo, en un ambiente tranquilo. ¿Simplemente imagine que tranquila era Vrndavana hace quinientos años? ¡Para evitar cualquier posible distracción, el santo medieval Sanatana el Gosvami cantaba japa en una cueva veinte pies bajo tierra en Gokula! Srila Bhaktivinoda Thakura recomienda cantar en silencio " en una zona libre de distracción " para concéntrarse en el nombre santo. En su casa en Godrumadvipa, Srila Bhaktivinoda Thakura construyó un pequeño "cuarto de meditación" con una puerta gruesa para crear un lugar callado para realizar el canto japa concentrado. Él aconseja a los sadhakas hacer arreglos similares para quedarse exclusivamente en un lugar apartado para absorber a la mente en el nombre santo. Cuando la mente vaga, uno debe retirarla de los objetos de los sentidos y concentrarla intencionalmente en el mantra. Una vibración transcendental que puede liberar o puede rescatar (tra o trayate) la mente (mana) de la atracción material y apego se llama una mantra. Medite profundamente en el significado del maha-mantra. No se distraiga por pensamientos aleatorios o las influencias externas. Cantar los nombres de Krsna con los sentimientos de devoción. Por último y el más importante, uno debe virar a Krsna en el humor de un mendigo, mientras orando intensamente por Su misericordia. Viendo su sinceridad, Krsna reciprocará ciertamente y capturará su atención completa una vez más.
La Realidad de la Atracción
Las enseñanzas sublimes de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura da la visión adicional por detener la ofensa de la distracción o la falta de atención: "La personalidad llamada "Krsna" atrae los tres mundos. Es realidad que atrae. ¿A quién atrae Krsna? Los imanes atraen hierro, no madera. Semejantemente, el Señor atrae a los servidores que están ávidos por servile y adorarle. Los servidores se atraen por el encanto del servicio." Pero en su camino, si el servidor está distraído por algo más, entonces esta atracción original lo evadirá. Por un lado está la atracción del mundo material que es la causa de toda la esclavitud. En el otro lado está la atracción por Krsna que es la causa de toda la beatitud". En este mundo los objetos de los sentidos-la forma, el olor, el tacto y los sonidos de objetos externos están muy cerca de mí. Por eso yo - la persona débil, se ata a ellos. Bajo las circunstancias, sólo si nosotros podemos oír hablar continuamente del gurú y los sadhus acerca del Señor Supremo podemos estar protegidos de estos enemigos". Si nosotros no nos atraemos entonces por los pies del loto de Krsna entonces nos atraeremos definitivamente por maya. Cuando el nombre, forma y pasatiempos de Krsna, nos atraerán, nosotros recibiremos el alivio de nuestro papel actual como el disfrutador. Cuanto más nosotros discutimos temas de Krsna, más nos libramos de la identidad falsa de sentirnos el disfrutador. Entonces Krsna realmente nos atraerá." (Prabhupada Sarasvati Thakura pág. 94)
Las Diez Defensas
Alguien que cultiva las cuatro calidades: 1) la humildad; 2) la tolerancia; 3) la falta de orgullo y 4) el respeto hacia otros, será protegido de comprometer las diez ofensas. El tercer verso del Siksastaka de Sri Caitanya el cual debe rodear el cuello de uno como una guirnalda describe estos rasgos. trnad api sunicena, taror iva sahisnuna amanina manadena, kirtaniyah sada harih
"Para alguien que se piensa más bajo que el césped, más tolerante que un árbol y quién no espera el honor personal sino siempre está preparado para dar todo el respeto a otros, puede muy fácilmente siempre cantar el nombre santo del Señor." Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura dice que este verso nos enseña cómo cantar sin ofensas al mencionar las cuatro cualidades necesarias para cantar sin parar. En otros términos, poseyendo estos cuatro rasgos devocionales será mucho más fácil para uno siempre cantar el nombre santo. Las sastras prescriben el constante canto como la manera de quitar todas las ofensas. La instrucción para evitar las diez ofensas incluye la idea de cultivar cualidades positivas y realizaciones para protegernos de cometer las ofensas de nuevo. Harinama-cintamani recomienda diez acciones (las cuales nosotros llamamos las diez defensas) para proteger o defendernos de la tendencia a hacer las ofensas. Un devoto serio intentará incorporar estas acciones en su vida cotidiana para subir rápidamente a la fase del canto puro. 1.La defensa: Servir a los Vaisnavas; no criticarlos. Un devoto siempre piensa de asimismo como un desgraciado caído. Por consiguiente, él nunca envidia ni blasfema a cualquiera. Más bien, él sirve a todas las entidades vivientes y las ayuda para regresar con Dios.
La defensa: Adorara a Sri Krsna (con Radhika) como el absolutamente bello, el dulce disfrutador y el alegre-actor de Vraja. Un devoto nunca adora separadamente a los semidioses porque Él es totalmente omnisciente de que todas las entidades vivientes, incluso los semidioses, son sirvientes eternos de Krsna y dependientes de Él.
3.La defensa: Uno debe mostrar el respeto pleno al maestro espiritual que lo inicio en el nombre santo. Un devoto no violará los órdenes de su gurú, porque él comprende que Krsna no puede ser alcanzado sin gurú-krpa. 4.La defensa: Uno debe sinceramente alabar las escrituras que revelan las glorias del nombre santo atentamente. Sólo puede verse la realidad espiritual a través de los ojos de la sastra. Entendiendo esto, un devoto honra, estudia, adora y distribuye, las sagradas enseñanzas. 5.La defensa: Uno debe estar completamente convencido de que el nombre santo esta situado eternamente en la plataforma transcendental pura. Un devoto experimenta prácticamente la potencia inconcebible del nombre santo. Por consiguiente, él nunca considera que sus glorias son una exageración.