Introducción Cuando el pecador Ajāmila yacía en su lecho de muerte, se aterrorizó al ver a tres feroces criaturas de aspecto humano que venían a arrastrarlo fuera de su cuerpo moribundo y llevarlo a la morada de Yamarāja, el señor de la muerte, para castigarlo.
Sorprendentemente, Ajāmila escapó de este terrible destino. ¿Cómo? Lo descubrirás en las páginas de Una segunda oportunidad: La historia de una experiencia cercana a la muerte.
También aprenderás muchas verdades vitales sobre la naturaleza fundamental del ser y de la realidad, para que puedas prepararte mejor para tus propios encuentros inevitables con la muerte y el morir.
Incluso hoy en día, las personas que están momentáneamente al borde de la muerte informan de encuentros como el de Ajāmila, lo que da credibilidad a la idea de que hay vida después de la muerte.
En 1982, George Gallup, Jr. publicó un libro titulado Adventures in Immortality (Aventuras en la inmortalidad), que contenía los resultados de una encuesta sobre las creencias estadounidenses acerca de la vida después de la muerte, incluidas las experiencias cercanas a la muerte y fuera del cuerpo.
El 67% de los encuestados dijo creer en la vida después de la muerte, y el 15% afirmó haber tenido algún tipo de experiencia cercana a la muerte.
A las personas que declararon haber tenido una experiencia cercana a la muerte se les pidió que la describieran. El nueve por ciento informó de una sensación extracorporal, y el ocho por ciento sintió que "un ser o seres especiales estaban presentes durante la experiencia cercana a la muerte".
La encuesta de Gallup es intrigante, pero deja sin respuesta esta pregunta básica: ¿Existen pruebas científicas de las experiencias cercanas a la muerte, especialmente del tipo extracorporal?
Al parecer, sí las hay, a partir de estudios sobre personas al borde de la muerte que, aunque supuestamente inconscientes, informan con precisión de los acontecimientos relacionados con su cuerpo físico desde una perspectiva externa a él. Pacientes con infartos, víctimas de accidentes y soldados heridos en combate han relatado este tipo de experiencias.
El Dr. Michael Sabom, cardiólogo de la Facultad de Medicina de la Universidad de Emory, llevó a cabo un estudio científico sobre estos informes. Entrevistó a treinta y dos pacientes con paradas cardíacas que declararon haber tenido experiencias extracorpóreas. Durante una parada cardíaca, el corazón deja de bombear sangre al cerebro, por lo que el paciente debería estar totalmente inconsciente. Sin embargo, veintiséis de los treinta y dos pacientes que declararon haber tenido experiencias extracorpóreas durante la parada cardíaca fueron capaces de hacer un relato visual bastante preciso de su reanimación. Y los seis restantes ofrecieron relatos extremadamente precisos de las técnicas específicas de reanimación, que coincidían con los registros hospitalarios confidenciales de sus operaciones.
Los resultados del estudio de Sabom, detallados en su libro Recollections of Death: A Medical Investigation (1982), le convencieron de la realidad de las experiencias extracorporales. Llegó a la conclusión de que la mente era una entidad distinta del cerebro y que la crisis cercana a la muerte hacía que la mente y el cerebro se separaran durante un breve periodo de tiempo. Sabom escribió: "¿Podría la mente que se separa del cerebro físico ser, en esencia, el alma, que sigue existiendo después de la muerte corporal final, según algunas doctrinas religiosas? En mi opinión, ésta es la cuestión última que han planteado los informes sobre las ECM [experiencias cercanas a la muerte]".
Las verdaderas dimensiones de esa pregunta última se exploran a fondo en Una segunda oportunidad, de Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, el maestro espiritual fundador (ācārya) de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna.
Hace miles de años en la India, la historia relativa a Ajāmila y su experiencia cercana a la muerte fue relatada por el gran maestro espiritual Śukadeva Gosvāmī a su discípulo el rey Parīkṣit. Su conversación está registrada en el Sexto Canto del clásico sánscrito Śrīmad-Bhāgavatam, reconocido como el fruto maduro del árbol de la literatura védica intemporal de la India.
En 1975-76, en el curso de la traducción del Śrīmad-Bhāgavatam al inglés, Śrīla Prabhupāda tradujo la historia de Ajāmila. Y como en el resto de la obra, además del texto proporcionó un comentario esclarecedor sobre cada verso.
Pero esta no era la primera vez que Śrīla Prabhupāda explicaba la historia de Ajāmila. Durante el invierno de 1970-71 Śrīla Prabhupāda estaba viajando con algunos de sus discípulos occidentales en la India. Ellos le habían escuchado hablar sobre Ajāmila varias veces, y a petición de ellos ahora dio una serie sistemática de conferencias sobre la historia de Ajāmila.
Así, Una Segunda Oportunidad consiste en textos del Sexto Canto del Śrīmad-Bhāgavatam (reproducidos aquí en negrita), selecciones del comentario de Śrīla Prabhupāda, y extractos de las transcripciones de sus conferencias durante la gira por la India en el 70-71.
La historia de Ajāmila es dramática, poderosa y atractiva. Y los agudos debates filosóficos y metafísicos que puntúan la acción mientras Ajāmila se enfrenta a los mensajeros de la muerte y encuentra la liberación están destinados a excitar el interés de aquellos que se preocupan por las cuestiones más profundas de la vida.
Los editores
CAPÍTULO 1 La separación de los hombres de los animales Śukadeva Gosvāmī dijo al rey Parīkṣit: En la ciudad conocida como Kānyakubja [Kanauj en la India actual] vivía un brāhmaṇa llamado Ajāmila que se casó con una sirvienta prostituta y perdió todas sus cualidades brahmánicas por la asociación de esa mujer de clase baja. Ajāmila daba problemas a los demás deteniéndolos, engañándolos en el juego o saqueándolos directamente. Así se ganaba el sustento y mantenía a su esposa e hijos. (Śrīmad-Bhāgavatam 6.1.21-22)
La ley de las consecuencias Aunque Ajāmila nació de un padre brāhmaṇa y siguió estrictamente los principios regulativos -no comer carne, no tener relaciones sexuales ilícitas, no intoxicarse y no jugar-, se enamoró de una prostituta y, por tanto, todas sus buenas cualidades se perdieron. Tan pronto como una persona abandona los principios regulativos, se involucra en varios tipos de actividades pecaminosas. Los principios regulativos sirven para mantenernos en el estándar de la vida humana. Pero si los abandonamos, caemos en la vida ilusoria, o māyā.
Si queremos avanzar en la vida espiritual, debemos seguir los principios regulativos y rectificar los errores de nuestras vidas pasadas y de esta vida presente. Sólo quienes se han liberado de toda clase de reacciones pecaminosas y se dedican ahora a actividades piadosas pueden comprender plenamente a Dios. Las personas que cometen actividades pecaminosas y que están excesivamente apegadas a las comodidades corporales y a la amistad mundana, a la sociedad y al afecto familiar no pueden autorrealizarse espiritualmente.
La culpa de la conexión ilícita con las mujeres es que destruye todas las cualidades brahmánicas de uno. Ajāmila abandonó todos los principios regulativos debido a su asociación con una prostituta. Se convirtió en un tramposo y un ladrón. Aquel que actúa de forma deshonesta será castigado. Puede escapar de la ley del rey o del gobierno, pero nunca podrá escapar de la ley de Dios. Los materialistas piensan: "Estoy engañando a Dios, y puedo seguir gratificando mis sentidos con todas las actividades nefastas." Pero las śāstras (escrituras) afirman que tales personas están engañando su propia felicidad al final, porque tendrán que aceptar de nuevo un cuerpo material y sufrir en consecuencia.
De un hombre nacido en una familia brāhmaṇa se espera que sea veraz y tenga autocontrol, que conozca plenamente la vida espiritual y su aplicación práctica, y que tenga plena fe en las declaraciones de los śāstras.
Si una persona no sigue las śāstras, se degrada. Los grandes sabios y ṛṣis de todo el mundo han dado orientación, y sus palabras están registradas en los śāstras. Pero los bribones y los necios malinterpretan las escrituras y orientan mal a la gente. En la actualidad, el Bhagavad-gītā se interpreta de tantas maneras diferentes, y estas supuestas explicaciones son aceptadas por el público inocente como conocimiento autorizado. Un intérprete explica que el campo de batalla de Kurukṣetra se refiere al cuerpo material y que los cinco hermanos Pāṇḍava son realmente los cinco sentidos del cuerpo material. Pero esta no es la comprensión adecuada. Cómo puede alguien explicar el Bhagavad-gītā cuando no lo entiende? Tal intento es un sinsentido.
Para comprender la ciencia fidedigna de Dios, uno debe acercarse a un maestro espiritual fidedigno y escuchar de él la Bhagavad-gītā. Tenemos que seguir a las grandes personalidades, los ācāryas (maestros espirituales) anteriores. Eso será para nuestro beneficio. No debemos especular e inventar nuestras propias declaraciones. Simplemente debemos aceptar los mandatos dados por los grandes ācāryas, porque ese es el proceso del sistema védico. Uno debe acercarse a un maestro espiritual de buena fe y preguntarle sumisamente. La Verdad Absoluta se explica en las escrituras, y las escrituras las explica el maestro espiritual o una persona santa. Lo que diga el maestro espiritual de buena fe y autorrealizado debe ser aceptado.
No hay lugar para la interpretación de las śāstras. En el Śrīmad-Bhāgavatam se dice que Kṛṣṇa levantó la colina de Govardhana igual que un niño levanta una seta. Lo hizo tan fácilmente, pero la gente no lo cree. Los que no creen en el Bhāgavatam interpretan un significado indirecto. El significado es claro, y no hay nada que malinterpretar, pero estos bribones sacan, no obstante, sus propias conclusiones.
Cuando el lenguaje es claro, ¿por qué debemos interpretar? Mediante la interpretación, los llamados eruditos y teólogos han hecho estragos en la literatura védica. Ningún ācārya de buena fe ha interpretado nunca las śāstras según sus propios caprichos, pero muchos de los llamados eruditos y líderes modernos lo han hecho, y por eso la gente se desliza hacia las condiciones más abominables de la existencia material. En el interés de la gente, estos bribones deben ser expuestos. Por eso estamos presentando el Bhagavad-gītā tal como es.
La degradación de la sociedad moderna Aquí el Śrīmad-Bhāgavatam dice que el brāhmaṇa Ajāmila se apegó a una prostituta y perdió así sus calificaciones brahmánicas. Era un joven de unos veinte años cuando esto ocurrió. Debido a su asociación ilícita con la prostituta, Ajāmila se vio obligado a vivir mendigando, pidiendo prestado, robando y apostando.
Estos versos indican lo degradado que se vuelve uno simplemente por entregarse al sexo ilícito con una prostituta. El sexo ilícito no es posible con las mujeres castas, sino sólo con las que no lo son. Cuanto más permite la sociedad la prostitución y el sexo ilícito, más impulso da a los tramposos, ladrones, saqueadores, borrachos y jugadores. Por lo tanto, lo primero que aconsejamos a todos los discípulos de nuestro movimiento de conciencia Kṛṣṇa es que eviten las relaciones sexuales ilícitas, que son el principio de toda vida abominable y a las que siguen el consumo de carne, el juego y la intoxicación, una tras otra. Por supuesto, la restricción es difícil, pero es muy posible si uno se entrega plenamente a Kṛṣṇa, ya que todos los hábitos abominables se vuelven gradualmente desagradables para una persona consciente de Kṛṣṇa.
Mientras que en su tiempo Ajāmila era una excepción, en la época actual hay millones de Ajāmilas. Pero si se permite que el sexo ilícito aumente, toda la sociedad se condenará, pues estará llena de pícaros, ladrones, tramposos, etc.
Por lo tanto, si realmente queremos mejorar la situación del mundo, tenemos que adoptar la conciencia de Kṛṣṇa, ya que eso presta el mejor servicio a la sociedad humana, tanto material como espiritualmente. Cualesquiera que sean las características abominables que hayamos desarrollado, sólo tenemos que emprender el proceso de bhakti-yoga, o servicio devocional, para erradicarlas por completo. Hemos desarrollado muchos anarthas, o hábitos no deseados, los principales de los cuales son comer carne, la intoxicación, el sexo ilícito y el juego. Pero podemos frenarlos aceptando los principios del bhakti-yoga tal como se presentan en la Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam. Apenas nadie conoce estas escrituras védicas y, por tanto, nadie hace caso a sus instrucciones. La gente prefiere leer todo tipo de libros de toda clase de bribones, pero el resultado de esos libros es matar la conciencia de Kṛṣṇa.
En la ilusión una persona puede pensar que puede deshacerse de los hábitos no deseados y ser salvado por alguna meditación artificial y mística. Y, de hecho, en una época era posible alcanzar la liberación practicando el aṣṭāṅga-yoga, o meditación yóguica óctuple. Pero en la actualidad casi nadie puede seguir este proceso, y los intentos artificiales de yoga no nos ayudarán.
Por lo tanto, para ayudar a la gente caída de esta Era de Kali, el Señor Supremo apareció hace quinientos años como Śrī Caitanya Mahāprabhu. Él sabía que las personas de esta era ni siquiera serían capaces de seguir los principios regulativos, por no hablar de practicar el aṣṭāṅga-yoga. Por eso Él dio el mahā-mantra - Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare - para que podamos elevarnos gradualmente a la posición más elevada de la vida espiritual. Otros procesos de purificación o sacrificio no pueden seguirse en esta época, porque en su mayor parte la gente está demasiado degradada. Pero cualquiera puede emprender este proceso de cantar Hare Kṛṣṇa. Como se dice en el Bṛhan-nāradīya Purāṇa (3.8.126),
harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā "En esta época de disputas e hipocresía, el único medio de liberación es cantar el santo nombre del Señor. No hay otro camino. No hay otro camino. No hay otro camino". El canto del santo nombre del Señor es siempre magníficamente efectivo, pero es especialmente efectivo en esta Era de Kali. Su eficacia práctica será explicada ahora por Śukadeva Gosvāmī a través de la historia de Ajāmila, que se liberó de las manos de Yamarāja, el juez universal, simplemente por cantar el santo nombre de Nārāyaṇa.
Los peligros del sexo ilícito Para beneficiarse plenamente del canto del santo nombre del Señor, uno necesita cantar sin ofensas. Y para garantizar el canto sin ofensas, se requiere cierta austeridad. En primer lugar, uno no debe entregarse al sexo ilícito. El sexo es una de las necesidades corporales, por lo que se sanciona en los śāstras hasta cierto punto: se permite vivir pacíficamente con la esposa y tener sexo para engendrar hijos. Sin embargo, si no es para engendrar hijos, no hay necesidad de practicar el sexo. Quien no asume la responsabilidad de la vida familiar, sino que permanece soltero y se dedica al sexo ilícito, es considerado irresponsable y tendrá que sufrir las consecuencias.
Por supuesto, quien piense que la vida familiar es una responsabilidad demasiado grande puede renunciar a ella y evitar así muchos problemas. La responsabilidad familiar es muy grande; por lo tanto, si un hombre siente que no puede aceptar la responsabilidad, debe seguir siendo un brahmacārī, un estudiante célibe. Una persona que practica la ciencia del brahmacarya bajo el cuidado de un maestro espiritual se libera automáticamente en un setenta y cinco por ciento del enredo material.
Sin embargo, hoy en día nadie quiere someterse a las austeridades del brahmacarya. Todo el mundo quiere permanecer soltero pero también practicar el sexo. De esta manera la gente está perdiendo todo el buen carácter. Mantener a una mujer que no es más que una prostituta y dedicarse a las relaciones sexuales ilícitas con ella para producir hijos es pecaminoso. Tales hijos son indeseados (varṇa-saṅkara), y de este modo la sociedad se degrada.
Ajāmila se sintió atraído por una prostituta, y con ella engendró diez hijos. Se degradó tanto que no pudo ejecutar negocios honestos para mantener a su numerosa familia, y se vio obligado a mendigar, pedir prestado y robar para mantenerlos. Si una persona se entrega a las relaciones sexuales ilícitas, la embriaguez y el juego le siguen automáticamente. Sus gastos serán ilimitados, y para hacer frente a todos sus gastos tendrá que adoptar métodos de engaño y robo. La base de la degradación de Ajāmila fue su conexión ilícita con la prostituta.
Por lo tanto, en la práctica de la conciencia de Kṛṣṇa no permitimos ninguna relación sexual ilícita. Los devotos deben casarse o permanecer célibes; esta regulación es muy eficaz para mantener un alto nivel de pureza.
CAPÍTULO 2 En la imitación del original Śukadeva Gosvāmī continuó: Mi querido rey, pasaron ochenta y ocho años de su vida mientras Ajāmila gastaba así su tiempo en actividades abominables y pecaminosas para mantener a su familia de diez hijos y a la prostituta. El hijo menor era un bebé llamado Nārāyaṇa, que naturalmente era muy querido por su padre y su madre. (Śrīmad-Bhāgavatam 6.1.23-24)
El afecto de los padres La pecaminosidad de Ajāmila se muestra en el hecho de que, aunque tenía ochenta y ocho años, tuvo un hijo muy pequeño. De acuerdo con la cultura védica, uno debe abandonar el hogar tan pronto como haya cumplido los cincuenta años de edad; no se debe vivir en casa y seguir produciendo hijos. El sexo está permitido durante veinticinco años, entre los veinticinco y los cincuenta años. Después de eso uno debe abandonar el hábito del sexo y dejar el hogar como vānaprastha y luego tomar sannyāsa adecuadamente. Ajāmila, sin embargo, debido a su asociación con una prostituta, perdió toda la cultura brahmánica y se volvió de lo más pecaminoso, incluso en su llamada vida doméstica.
Ajāmila era un joven de veinte años cuando conoció a la prostituta, y engendró diez hijos con ella. Cuando tenía casi noventa años, llegó el momento de su muerte. En ese momento la mayoría de sus hijos eran mayores, así que, naturalmente, el más pequeño, Nārāyaṇa, se convirtió en el favorito de sus padres, y Ajāmila le tenía mucho cariño.
La sonrisa de un bebé atrae inmediatamente al padre, a la madre y a los familiares. Cuando el niño empieza a hablar, emitiendo sonidos en lengua quebrada, es muy alegre para los padres. Si no existe esta atracción, no es posible criar al niño con afecto. El afecto de los padres es natural incluso entre las especies animales. En Kanpur, una vez una mona vino con su bebé cerca de la habitación donde nos alojábamos. La cría entró por la ventana a través de los barrotes y la madre se alteró mucho. Se volvió loca de ansiedad. De alguna manera empujamos al bebé mono fuera de los barrotes, e inmediatamente la madre abrazó al bebé y se lo llevó con ella.
En la sociedad humana, el afecto entre una madre y su hijo es muy elogiado, pero como vemos, esta relación es visible incluso entre los animales. Por lo tanto, no es una cualidad sobresaliente; es una ley de la naturaleza material. Si la madre y el hijo no están unidos afectivamente, no es posible que el niño crezca. El afecto de los padres es natural y necesario, pero no lo eleva a uno a la plataforma espiritual.
El carácter del libertino Ajāmila era abominable, pero aun así era muy afectuoso con su hijo menor. Aunque Ajāmila tenía casi noventa años, seguía disfrutando de los pasatiempos juguetones del niño, al igual que Mahārāja Nanda y la madre Yaśodā disfrutaban de los pasatiempos infantiles del Señor Kṛṣṇa.
Afecto espiritual y variedad El afecto paterno en este mundo material es un reflejo pervertido del afecto paterno en el mundo espiritual, donde se encuentra en su forma pura y original. Todo se origina en la realidad trascendental. Como se afirma en el Vedānta-sūtra (1.1.2), janmādy asya yataḥ: "La Suprema Verdad Absoluta es aquello de lo que todo emana". Si el afecto entre un niño y sus padres no existiera en la Verdad Absoluta, no podría existir en el mundo material.
Puesto que la Verdad Absoluta es la fuente de todo, cualquier variedad que veamos aquí en este mundo material es simplemente un reflejo de las variedades del mundo espiritual. Si la Verdad Absoluta no tuviera variedad, ¿de dónde provienen todas esas variedades? No, la Verdad Absoluta no es impersonal (nirākāra) o sin variedad (nirviśeṣa).
Aun así, algunas personas, llamadas Māyāvādīs, están tan decepcionadas y frustradas con las variedades imperfectas de este mundo material que imaginan que el mundo espiritual es impersonal y sin variedad. Estos impersonalistas se dan cuenta de que son Brahman, o espíritu, pero no saben que hay innumerables planetas en el brahmajyoti, o atmósfera espiritual. Piensan que el brahmajyoti mismo lo es todo. Los impersonalistas no tienen información de los planetas Vaikuṇṭha, y debido a su conocimiento imperfecto vuelven a bajar a estos planetas materiales. Como se dice en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.2.32):
ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninas tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ āruhya-kṛcchrena paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho 'nādṛta yuṣmad aṅghrayaḥ "Aunque los impersonalistas están casi liberados, todavía, a causa de su negligencia de los pies de loto de Kṛṣṇa, su inteligencia no está todavía purificada. Así, a pesar de realizar severas austeridades para elevarse a la plataforma de Brahman, deben caer de nuevo a este mundo material."
Forma espiritual y pasatiempos espirituales Los filósofos impersonalistas no pueden diferenciar entre las actividades en el mundo material y las actividades similares en el mundo espiritual. Tampoco diferencian entre la forma material y la forma de Dios. Están convencidos de que el brahmajyoti impersonal, la refulgencia espiritual que emana del cuerpo del Señor, es la Verdad Absoluta Suprema. Los Māyāvādīs asumen erróneamente que cuando Dios aparece acepta un cuerpo material, al igual que nosotros hemos tomado esta forma material en el mundo material. Ese tipo de pensamiento es impersonalismo, o filosofía Māyāvāda.
Dios tiene una forma, pero no una forma material como la nuestra. Su forma es sac-cid-ānanda-vigraha [Bs. 5.1], una forma espiritual llena de eternidad, dicha y conocimiento. Quien comprende la naturaleza trascendental de la forma de Kṛṣṇa alcanza la perfección. Esto lo confirma Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā (4.9):
janma karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna "Cuando vengo, no acepto un cuerpo material; Mi nacimiento y actividades son completamente espirituales. Y quien comprende perfectamente esto se libera". Cuando Kṛṣṇa se mostraba como el niño perfecto ante la Madre Yaśodā, lo rompía todo cuando ella no le suministraba mantequilla -¡como si tuviera necesidad de mantequilla! Así que Dios puede mostrarse exactamente como un ser humano ordinario, y sin embargo sigue siendo la Suprema Personalidad de Dios.
Los impersonalistas no pueden conocer a Dios porque lo ven como un hombre ordinario. Esto es rascaldom, como declara Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā (9.11): avajānanti māṁ mūḍhāḥ. "Solo los bribones Me aceptan como un ser humano ordinario". Los Māyāvādīs dicen: "Oh, aquí hay un niño. Cómo puede ser Dios?" Incluso Brahmā e Indra se desconcertaron. Pensaron: "¿Cómo puede este niño ser el Señor Supremo? Déjenme probarlo".
A veces una supuesta encarnación de Dios declara: "Yo soy Dios". Hay que ponerle a prueba para determinar si es o no realmente Dios. Los Māyāvādīs afirman: "Yo soy Dios, yo soy Kṛṣṇa, yo soy Rāma". Todo el mundo se convierte en "Kṛṣṇa", todo el mundo se convierte en "Rāma", y sin embargo la gente no cuestiona sus afirmaciones: "¡Si eres Rāma, exhibe tu potencia suprema! Rāma construyó un puente sobre el océano Índico. ¿Qué has hecho tú? A la edad de siete años, Kṛṣṇa levantó la colina de Govardhana. ¿Qué has hecho?" Cuando son desafiados por los pasatiempos de Kṛṣṇa, estos bribones dicen: "Todo es ficción; todo es leyenda". Por eso la gente acepta a una persona ordinaria como Rāma o Kṛṣṇa. Este disparate se produce, y tanto los que se declaran Dios como los que los aceptan como Dios tendrán que sufrir por ello. Cualquiera puede declararse Dios, y cualquier insensato puede aceptar, pero nadie se beneficiará sirviendo a un Dios falso.
Una vez el Señor Brahmā pensó que Kṛṣṇa también podría ser un Dios falso de este tipo. Observó que un simple muchacho en Vṛndāvana, India, era aceptado como el Señor Supremo y que realizaba actividades extraordinarias. Entonces Brahmā decidió hacer una prueba. Se llevó a todos los terneros y compañeros de juego de Kṛṣṇa y los escondió. Cuando Brahmā regresó a Vṛndāvana al cabo de un año y vio que los mismos terneros y compañeros de juego seguían allí, pudo comprender que Kṛṣṇa se había expandido por Su potencia ilimitada en tantos terneros y muchachos. Las propias madres de los muchachos no podían detectar que sus hijos eran expansiones de Kṛṣṇa, aunque las madres no podían explicar por qué cada tarde, cuando sus muchachos volvían a casa del campo, su afecto por ellos aumentaba más y más. Finalmente, Brahmā se rindió a Kṛṣṇa, componiendo muy bonitas oraciones en glorificación del Señor.
Del mismo modo, Indra se desconcertó cuando Kṛṣṇa le dijo a Su padre, Nanda Mahārāja, "No hay necesidad de realizar sacrificios a Indra, porque está bajo la orden del Señor Supremo." Kṛṣṇa no le dijo a Nanda Mahārāja: "Yo soy el Señor Supremo", sino que dijo: "Indra está bajo la orden del Señor Supremo; por lo tanto, tiene que suministrarte agua. Así que no hay necesidad de realizar este yajña [sacrificio] a él".
Cuando se detuvo el sacrificio a Indra, éste se enfureció y trató de castigar a los habitantes de Vṛndāvana enviando incesantes torrentes de lluvia durante siete días. Vṛndāvana estuvo a punto de ahogarse en agua -tan grande fue el aguacero-. Pero Kṛṣṇa, un niño de unos siete años, levantó inmediatamente la colina de Govardhana e invitó a todos los residentes de Vṛndāvana, junto con sus animales, a refugiarse bajo la colina. Kṛṣṇa mantuvo la colina durante siete días y noches sin tomar ningún alimento ni descanso, sólo para proteger a los residentes de Vṛndāvana. Así, Indra comprendió que Kṛṣṇa era la Suprema Personalidad de Dios.
De este modo, el Śrīmad-Bhāgavatam advierte que si incluso grandes personalidades como Brahmā e Indra pueden a veces quedar desconcertados por māyā, la manifestación externa de la energía de Kṛṣṇa, entonces qué decir de nosotros.
Así pues, Dios se muestra a veces como Dios y a veces como un ser humano, pero los impersonalistas sinvergüenzas descartan Sus pasatiempos como leyenda o mitología. O bien no creen en los śāstras o los interpretan a su manera, utilizando ardha-kukkuṭī-nyāya, "la lógica de media gallina". Una vez un hombre tenía una gallina que daba un huevo de oro cada día. El hombre insensato pensó: "Es muy rentable, pero es caro alimentar a esta gallina. Mejor que le corte la cabeza y me ahorre el gasto de alimentarla. Entonces obtendré el huevo sin ningún cargo". Los impersonalistas aceptan las śāstras de esta manera. Piensan: "Oh, esto no es bueno; es inconveniente. Cortaremos esta porción". Cuando Kṛṣṇa dice: "Hay que verme en todas partes", los bribones Māyāvādīs piensan que es muy apetecible, pero cuando Él dice: "Abandonen todo y ríndanse a Mí", no están de acuerdo. Aceptan lo que es conveniente y rechazan lo que no lo es. Pero los ācāryas no distorsionan los śāstras de esta manera. Cuando Kṛṣṇa pronunció la Bhagavad-gītā, Arjuna dijo: "Acepto todo lo que has dicho."
La verdad absoluta llena de conocimiento El Vedānta-sūtra es aceptado como la autoridad suprema de toda la literatura védica. Y el Vedānta-sūtra (1.1.2) dice, janmādy asya yataḥ: "La Verdad Absoluta es la fuente original de todo". Janma significa "nacimiento". No hay cuestión de interpretación; el significado es claro. Todo en este mundo material sale de la Verdad Absoluta, igual que este cuerpo sale del vientre de nuestra madre. Janmādy asya yataḥ: "Empezando por el nacimiento hasta la aniquilación, todo es una emanación de la Verdad Absoluta". La Verdad Absoluta es aquello que es la fuente de todo, el depósito de todo y el mantenedor de todo.
Cuáles son las características de la fuente original? El Śrīmad-Bhāgavatam (1.1.1) dice, janmādy asya yato 'nvayād itarataś cārtheśv abhijñaḥ svarāṭ: La fuente original de todo debe ser supremamente conocedora de todo, tanto directa como indirectamente. Él es el espíritu supremo, y lo conoce todo porque es perfecto. Nosotros también somos espíritu -chispas espirituales- y tan pronto como una chispa espiritual se refugia en el vientre de una madre, desarrolla un cuerpo. Eso significa que la chispa espiritual es la fuente del cuerpo y de todos sus mecanismos. Aunque es por nuestra energía que se produce este cuerpo, no sabemos cómo se crean nuestras venas o cómo se crean nuestros huesos. Y porque no lo sabemos, no somos Dios. Pero Kṛṣṇa lo sabe. Esta es la característica de la Verdad Absoluta: Él lo sabe todo. Kṛṣṇa lo confirma en el Bhagavad-gītā (7.26): "Conozco todo lo que ha ocurrido en el pasado, todo lo que está ocurriendo ahora y todo lo que ocurrirá en el futuro".
Nosotros nos volvemos conocedores de la Verdad Absoluta al aceptar el conocimiento de un maestro espiritual, pero ¿cómo ha llegado Kṛṣṇa a ser perfectamente conocedor? Cómo es el conocimiento de Kṛṣṇa tan perfecto? Porque Él es totalmente independiente (svarāṭ). Él no tiene que aprender nada de nadie. Algún bribón puede intentar realizarse como Dios tomando el conocimiento de un Māyāvādī, pero Kṛṣṇa es Dios sin tomar el conocimiento de nadie. Eso es Dios.
CAPÍTULO 3 En la hora final Śukadeva Gosvāmī continuó: Debido al lenguaje entrecortado del niño y a sus torpes movimientos, el viejo Ajāmila se encariñó mucho con él. Siempre cuidaba del niño y disfrutaba de sus actividades. Cuando Ajāmila masticaba la comida y la comía, llamaba al niño para que masticara y comiera, y cuando bebía, llamaba al niño para que bebiera también. Siempre ocupado en cuidar al niño y en llamarlo por su nombre, Nārāyaṇa, Ajāmila no podía comprender que su propio tiempo se había agotado y que la muerte estaba sobre él.
Cuando llegó la hora de la muerte para el necio Ajāmila, empezó a pensar exclusivamente en su hijo Nārāyaṇa. (Śrīmad-Bhāgavatam 6.1.25-27)
El nombre de un niño Aquí se menciona claramente que el niño Nārāyaṇa era tan joven que ni siquiera podía hablar o caminar correctamente. Como el anciano estaba muy apegado al niño, disfrutaba de sus actividades, y como el nombre del niño era Nārāyaṇa, el anciano siempre cantaba el santo nombre de Nārāyaṇa. Aunque Ajāmila se refería al niño pequeño y no al Nārāyaṇa original, el nombre de Nārāyaṇa es tan poderoso que incluso cantando el nombre de su hijo se purificaba. Śrīla Rūpa Gosvāmī ha declarado, por tanto, que si la mente de uno es atraída de algún modo u otro por el santo nombre de Kṛṣṇa (tasmāt kenāpy upāyena manaḥ kṛṣṇe niveśayet), uno está en el camino de la liberación. En la India, incluso hoy, los padres suelen dar a sus hijos nombres de Dios, como Kṛṣṇa, Govinda o Nārāyaṇa. Así, los padres cantan los nombres Kṛṣṇa, Govinda o Nārāyaṇa y obtienen la oportunidad de ser purificados.
En el momento de la muerte, Ajāmila cantaba el nombre de Nārāyaṇa en relación con su hijo menor. Como Ajāmila era hijo de un brāhmaṇa, había estado acostumbrado a adorar a Nārāyaṇa en su juventud, porque en toda casa de brāhmaṇa hay adoración a Nārāyaṇa. Por lo tanto, aunque el contaminado Ajāmila estaba llamando a su hijo, al concentrar su mente en el santo nombre de Nārāyaṇa recordó al Nārāyaṇa que había adorado muy fielmente en su juventud.
El valor de recordar a Nārāyaṇa en el momento de la muerte se explica en el Segundo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam (2.1.6):
etāvān sāṅkhya-yogābhyāṁ svadharma-pariniṣṭhayā janma-lābhaḥ paraḥ puṁsām ante nārāyaṇa-smṛtiḥ "La más alta perfección de la vida humana, lograda ya sea por el conocimiento completo de la materia y el espíritu, por la adquisición de poderes místicos o por el perfecto cumplimiento del deber ocupacional, es recordar a Nārāyaṇa, la Personalidad de Dios, al final de la vida."
Por lo tanto, de un modo u otro, Ajāmila cantó consciente o inconscientemente el nombre de Nārāyaṇa en el momento de la muerte y se volvió todo perfecto.
La muerte, un momento crítico de la vida Como se ha mencionado anteriormente, la mentalidad de uno en el momento de la muerte es muy importante. Pero si nos volvemos complacientes y pensamos: "Oh, la muerte tiene lugar, ¿y qué?", entonces no podemos avanzar en el camino espiritual. Al igual que el aire transporta fragancias, la mentalidad de una persona en el momento de la muerte la llevará a su próxima vida. Si ha cultivado la mentalidad de un Vaiṣṇava, un devoto puro de Kṛṣṇa, entonces será transferido inmediatamente a Vaikuṇṭha. Pero si ha cultivado la mentalidad de un karmī ordinario, un trabajador fruitivo, entonces tendrá que permanecer en este mundo material para sufrir las consecuencias del tipo de mentalidad que ha creado así.
Supongamos que soy un hombre de negocios. Si simplemente hago negocios hasta el momento de la muerte, naturalmente mi mentalidad será de negocios. Un hombre de negocios de Calcuta, en el momento de su muerte, preguntó por la gestión de su molino. Podría haber tomado su próximo nacimiento como una rata en su molino. Esto es posible. En el momento de la muerte, lo que estés pensando te llevará a tu próximo cuerpo. Kṛṣṇa es muy amable, y sea cual sea la mentalidad en la que uno esté absorbido en el momento de la muerte, Kṛṣṇa le proporcionará un cuerpo apropiado: "Muy bien, ¿estás pensando como una rata? Conviértete en una rata". "¿Estás pensando como un tigre? Conviértete en un tigre". "¿Estás pensando como Mi devoto? Ven a mí".
Al cantar Hare Kṛṣṇa, podemos moldear nuestros pensamientos para que siempre estemos pensando en Kṛṣṇa. Como recomienda Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā (6.47), yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntarātmanā: "El yogui de primera clase es aquel que siempre piensa en Mí dentro de su corazón". El movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está especialmente destinado a ayudar a los miembros de la sociedad humana a llegar a este estado de plena conciencia de Kṛṣṇa. Entonces, al final de la vida uno simplemente recordará Kṛṣṇa. Lo que uno practique a lo largo de su vida determinará su conciencia al morir. Eso es natural.
El que se prepara adecuadamente para el momento de la muerte es realmente inteligente, mientras que el que piensa que puede quedarse en casa para siempre y disfrutar de la asociación de su esposa e hijos es un tonto. En la ilusión un hombre piensa: "Mi saldo bancario, mi bonita casa y mi familia me protegerán". Pero estos no pueden proteger a nadie. El Śrīmad-Bhāgavatam (2.1.4) declara,
dehāpatya-kalatrādiṣv ātma-sainyeṣv asatsv api teṣāṁ pramatto nidhanaṁ paśyann api na paśyati "El que está loco piensa: 'Mi cuerpo fuerte, mis hijos mayores, mi buena esposa y mi saldo bancario me salvarán'. " Simplemente estamos luchando en este mundo material como soldados que luchan en un campo de batalla. Nuestros soldados son nuestros hijos, nuestra esposa, nuestro saldo bancario, nuestros compatriotas, etc. El Śrīmad-Bhāgavatam nos advierte que no nos refugiemos en esos soldados falibles. Aunque un hombre haya visto que su padre y su abuelo, que antes vivían, ya no existen, no ve que igualmente todos, incluido él mismo, serán destruidos. ¿Cómo puede proteger a su hijo? ¿Cómo puede su hijo protegerle a él? Estas preguntas no surgen al materialista, que simplemente está absorto en las propensiones animales de comer, dormir, defenderse y aparearse.
CAPÍTULO 4 Ni el nacimiento ni la muerte Śukadeva Gosvāmī continuó: Ajāmila vio entonces a tres personas torpes, con rasgos corporales deformes, rostros feroces y retorcidos, y el cabello erguido sobre sus cuerpos. Con cuerdas en las manos, habían venido para llevárselo a la morada de Yamarāja. Cuando los vio, se sintió extremadamente desconcertado, y debido al apego a su hijo, que estaba jugando cerca, Ajāmila comenzó a llamarlo en voz alta por su nombre. Así, con lágrimas en los ojos, de una u otra manera cantó el santo nombre de Nārāyaṇa. (Śrīmad-Bhāgavatam 6.1.28-29)
Ansiosos por salvarse de la muerte En el momento de la muerte la gente se vuelve muy ansiosa por salvarse, especialmente aquellos que han sido pecadores. Por supuesto, el alma misma no está sujeta a la muerte (na hanyate hanyamāne śarīre), pero dejar el cuerpo actual y entrar en otro cuerpo es muy doloroso. En el momento de la muerte, la entidad viviente ya no puede soportar permanecer en su cuerpo actual: el dolor es muy agudo. A veces, cuando la vida de una persona se vuelve demasiado dolorosa, se suicida. Pero el suicidio es un pecado castigado por las leyes del karma.
Cuando Ajāmila se estaba muriendo, vio a tres personas feroces y muy temibles con cuerdas en las manos, cabellos revueltos en la cabeza y vello corporal como cerdas. Estos ayudantes de Yamarāja, los Yamadūtas, habían venido para arrastrar a Ajāmila fuera de su cuerpo y llevarlo a la corte de Yamarāja. A veces un moribundo grita de miedo cuando ve a los Yamadūtas. Ajāmila también se volvió muy temeroso.
Afortunadamente, aunque Ajāmila se refería a su hijo, cantó el santo nombre de Nārāyaṇa, y por tanto los portadores de órdenes de Nārāyaṇa, los Viṣṇudūtas, también llegaron allí inmediatamente. Como Ajāmila tenía mucho miedo de las cuerdas de Yamarāja, cantó el nombre del Señor con ojos llorosos. En realidad, sin embargo, nunca quiso cantar el santo nombre de Nārāyaṇa; quiso llamar a su hijo.
La aparición y desaparición de Kṛṣṇa y sus devotos Uno puede preguntarse: "Los devotos mueren, y los no devotos también mueren. Cuál es la diferencia?" Es así: La gata madre puede atrapar una rata y llevarla en su boca, y también lleva a sus gatitos en su boca. Es la misma boca, pero los gatitos están cómodos y seguros, mientras que la rata siente las fauces de la muerte. Del mismo modo, en el momento de la muerte los devotos son trasladados al reino espiritual, Vaikuṇṭha, mientras que el hombre pecador ordinario es arrastrado a las regiones infernales por los Yamadūtas, los condestables de Yamarāja. Este iba a ser, al parecer, el destino de Ajāmila.
En el Bhagavad-gītā (4.9) Kṛṣṇa dice, janma karma ca me divyam: "Mi aparición y desaparición son espirituales, trascendentales; no son ordinarias." ¿Por qué aparece Kṛṣṇa en este mundo? Eso lo explica Él en el verso anterior (Bhagavad-gītā 4.8): paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām dharma-saṁsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge "Para liberar a los piadosos y aniquilar a los malhechores, así como para restablecer los principios de la religión, aparezco milenio tras milenio". El único negocio de Dios es proteger a los devotos fieles y matar a los endemoniados. Por eso encontramos al Señor Viṣṇu representado con Sus armas, el garrote y el cakra (disco), para proteger a los devotos, y la flor de loto y la caracola para su bendición. Igualmente trascendentales son la aparición y desaparición de los devotos de Kṛṣṇa que son enviados a este mundo material para predicar las glorias del Señor. Según los principios del Vaiṣṇavismo, tanto la aparición como la desaparición de esos Vaiṣṇavas, o devotos de Viṣṇu (Kṛṣṇa), son totalmente auspiciosas. Por eso celebramos festivales en su honor en los aniversarios de ambos días. En realidad, incluso las entidades vivientes ordinarias nunca nacen ni mueren, por no hablar de Kṛṣṇa y Sus devotos. A veces los hombres ateos dicen que Dios está muerto. No saben que incluso la más pequeña entidad viviente no muere. Entonces, ¿cómo puede Dios estar muerto? Los ateos son descritos en la Bhagavad-gītā como mūḍhās, o bribones tontos. No tienen ningún conocimiento pero se hacen pasar por hombres eruditos y murmuran algo que no es bueno ni para ellos ni para el público. Liberación mediante el pensamiento de Kṛṣṇa Porque de alguna manera u otra Ajāmila se absorbió en el pensamiento de Nārāyaṇa, o Kṛṣṇa, en el momento de la muerte, se hizo inmediatamente elegible para la liberación, a pesar de que había actuado pecaminosamente durante toda su vida. Uno puede pensar en Kṛṣṇa en cualquier capacidad. Las gopīs, las novias de los pastores de vacas de Kṛṣṇa, estaban absortas pensando en Kṛṣṇa por lo que parecía ser un deseo lujurioso, Śiśupāla se absorbió pensando en Kṛṣṇa por ira, y Kaṁsa pensaba incesantemente en Kṛṣṇa por miedo. Kaṁsa y Śiśupāla eran demonios, pero debido a que pensaron en la Suprema Personalidad de Dios durante toda su vida y en el momento de la muerte, les fue concedida la liberación por el propio Kṛṣṇa. Por supuesto, es mejor si uno piensa en Kṛṣṇa favorablemente. Bhakti, o servicio devocional, significa pensar favorablemente en Kṛṣṇa. Śiśupāla y Kaṁsa no eran devotos, porque la palabra devoto implica alguien que está dispuesto favorablemente hacia Kṛṣṇa. Sin embargo, pensar en Kṛṣṇa de manera opuesta también es aceptado por Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es tan bondadoso que quien piensa en Él siempre, incluso como enemigo, se convierte en el más grande yogui y alcanza la liberación. Así, los resultados de las actuaciones yóguicas y de las austeridades fueron alcanzados incluso por personalidades tan inimputables como Kaṁsa y Śiśupāla. En la efervescencia impersonal de Brahman (brahmajyoti) encontramos no solo a los eruditos más elevados (jñānīs), que han luchado por alcanzar a Brahman, sino también a aquellas personas que piensan constantemente en Kṛṣṇa con enemistad. Ellos también entran en esa refulgencia espiritual. Así, el destino alcanzado por los jñānīs también es alcanzado por los enemigos de Kṛṣṇa. Esto, sin embargo, no es muy deseable. Una entidad viviente puede permanecer durante algún tiempo en la refulgencia de Brahman (brahmajyoti) como una diminuta partícula espiritual brillante. Al igual que hay muchas partículas moleculares de sol, de forma similar las entidades vivientes pueden vivir como pequeñas partículas de refulgencia espiritual en el brahmajyoti. Pero están sujetas a caer de nuevo en esta creación material. Por naturaleza, las entidades vivientes desean variedades de disfrute sensorial, pero en esa existencia impersonal no hay variedades de disfrute. Así que cuando desean disfrutar, tienen que volver a este mundo material. Por lo tanto, si uno se funde en la refulgencia de Brahman, hay todas las posibilidades de caer. Los devotos de Kṛṣṇa no desean la liberación, porque su único interés es dedicarse al servicio devocional a Kṛṣṇa, ya sea en el mundo material o en el espiritual. Aun así, por la misericordia de Kṛṣṇa, alcanzan la liberación al ser elevados al planeta de Goloka Vṛndāvana, la residencia de Kṛṣṇa, donde las miserias materiales de nacimiento, muerte, vejez y enfermedad brillan por su ausencia. Así pues, la posición de un devoto es diferente de la de los impersonalistas y jñānīs. La posición del devoto es muy exaltada. Él también pasa por la refulgencia de Brahman, pero no es atraído por ella. Se siente atraído por los planetas Vaikuṇṭha, especialmente Goloka Vṛndāvana, donde la Suprema Personalidad de Dios vive eternamente con Sus asociados. CAPÍTULO 5 Los Viṣṇudūtas al rescate Śukadeva Gosvāmī continuó: Mi querido rey, los portadores de órdenes de Viṣṇu, los Viṣṇudūtas, llegaron inmediatamente cuando oyeron el santo nombre de su maestro de la boca del moribundo Ajāmila, que ciertamente había cantado sin ofensa porque había cantado con total ansiedad. Los portadores de órdenes de Yamarāja estaban arrebatando el alma del núcleo del corazón de Ajāmila, pero con voces resonantes los Viṣṇudūtas les prohibieron hacerlo. (Śrīmad-Bhāgavatam 6.1.30-31) Los mensajeros enviados por el Señor Los Yamadūtas, que son los ayudantes de Yamarāja, el superintendente de la muerte, habían venido a arrastrar a Ajāmila. Ajāmila apeló a su hijo menor, Nārāyaṇa: "¡Nārāyaṇa, por favor, ven aquí! Me estoy muriendo!" Kṛṣṇa es tan bondadoso que, en cuanto oyó a Ajāmila cantar "¡Nārāyaṇa!" en el momento de su muerte, despachó inmediatamente a Sus ayudantes, los Viṣṇudūtas, para que dieran cobijo a Ajāmila. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que los Viṣṇudūtas acudieron porque oyeron a Ajāmila cantar el santo nombre de su maestro, Nārāyaṇa, sin tener en cuenta por qué lo cantaba. Mientras cantaba el nombre de Nārāyaṇa, Ajāmila estaba en realidad pensando en su hijo, pero simplemente porque oyeron a Ajāmila cantar el nombre del Señor, los Viṣṇudūtas acudieron inmediatamente en busca de la protección de Ajāmila. El canto del santo nombre del Señor está destinado en realidad a Su glorificación. Ajāmila, sin embargo, no glorificó al Señor: simplemente cantó el santo nombre de Nārāyaṇa debido a su excesivo apego a su hijo. No obstante, debido a su buena fortuna pasada por haber prestado servicio devocional a Nārāyaṇa en su juventud, aparentemente cantó el santo nombre en pleno servicio devocional y sin ofensas. Así, ese canto fue suficiente para limpiarlo de todas las reacciones pecaminosas y asegurarle la protección de los Viṣṇudūtas. El nombre Nārāyaṇa tiene la plena potencia de la Suprema Personalidad de Dios - Nārāyaṇa, o Kṛṣṇa. Ese es el secreto del nāma-saṅkīrtana, cantar los nombres de Dios. Al cantar el santo nombre de Kṛṣṇa, hacemos contacto inmediato con Kṛṣṇa mismo. La razón de esto es que el nombre del Señor no es material: es espiritual y absoluto. Así, no hay diferencia entre Kṛṣṇa y Su nombre. Arrebatar el alma Cuando llegaron los Viṣṇudūtas, se dirigieron a los Yamadūtas con extrema gravedad: "¿Qué estáis haciendo? Deténganse, no pueden llevar a este hombre a Yamarāja". Un Vaiṣṇava, aquel que se ha rendido a los pies de loto del Señor Viṣṇu, está siempre protegido por los portadores de órdenes del Señor Viṣṇu. Como Ajāmila había cantado el santo nombre de Nārāyaṇa, los Viṣṇudūtas no solo llegaron inmediatamente al lugar, sino que también ordenaron enseguida a los Yamadūtas que no lo tocaran. Hablando con voces resonantes, los Viṣṇudūtas amenazaron con castigar a los Yamadūtas si seguían intentando arrebatar el alma de Ajāmila de su corazón. Los portadores de órdenes de Yamarāja tienen jurisdicción sobre todas las entidades vivientes pecadoras, pero los mensajeros del Señor Viṣṇu son capaces de castigar a cualquiera, incluso a Yamarāja, si hace daño a un Vaiṣṇava. Los científicos modernos no saben dónde encontrar el alma dentro del cuerpo con sus instrumentos materiales, pero aquí el Śrīmad-Bhāgavatam explica claramente que el alma está dentro del núcleo del corazón (hṛdaya); es del corazón de donde los Yamadūtas intentaban extraer el alma de Ajāmila. El corazón forma parte de la disposición mecánica del cuerpo. Como dice el Señor en la Bhagavad-gītā (18.61): īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā "El Señor Supremo está situado en el corazón de todos, oh Arjuna, y está dirigiendo las andanzas de todas las entidades vivientes, que están sentadas como en una máquina hecha de la energía material." Yantra significa "máquina", como un automóvil. El conductor de la máquina del cuerpo es el alma individual, que también es su director o propietario, pero el director y propietario supremo es la Personalidad de Dios en Su forma de Superalma. El cuerpo de uno se crea mediante la agencia de māyā según las actividades de uno en su vida pasada; y según las actividades de uno en esta vida, māyā crea otro cuerpo para la próxima vida. En el momento apropiado, el próximo cuerpo de uno es inmediatamente elegido, y tanto el alma individual como la Superalma se transfieren a esa máquina corporal particular. Este es el proceso de transmigración del alma. Durante la transmigración de un cuerpo a otro, el alma pecadora es llevada por los portadores de órdenes de Yamarāja y puesta en un tipo particular de vida infernal para acostumbrarse a la condición en la que vivirá en su próximo cuerpo. CAPÍTULO 6 Los residentes del cielo espiritual Śukadeva Gosvāmī continuó: Cuando a los portadores de órdenes de Yamarāja, el hijo del dios del sol, se les prohibió de este modo, replicaron: "¿Quiénes son ustedes, señores, que tienen la audacia de desafiar la jurisdicción de Yamarāja? De quiénes sois siervos, de dónde venís y por qué nos prohibís tocar el cuerpo de Ajāmila? Sois semidioses de los planetas celestiales, sois subdemioses o sois los mejores devotos? Tus ojos son como los pétalos de las flores de loto. Vestidos con ropas de seda amarillas, decoradas con guirnaldas de lotos, y llevando cascos muy atractivos en la cabeza y pendientes en las orejas, parecéis frescos y juveniles. Vuestros cuatro largos brazos están decorados con arcos y carcajs de flechas y con espadas, garrotes, caracolas, discos y flores de loto. Vuestra efervescencia ha disipado la oscuridad de este lugar con una iluminación extraordinaria. Ahora, señores, ¿por qué nos obstruyen?". (Śrīmad-Bhāgavatam 6.1.32-36) Interferencia divina Los pecados que Ajāmila había cometido lo colocaron dentro de la jurisdicción de Yamarāja, el juez supremo designado para considerar los pecados de las entidades vivientes. Cuando se les prohibió tocar a Ajāmila, los portadores de órdenes de Yamarāja se sorprendieron, porque dentro de los tres mundos nadie les había obstaculizado antes el cumplimiento de su deber. Los Viṣṇudūtas venían de Vaikuṇṭha, y parecían extraordinarios, cada uno con cuatro brazos. Los servidores de Yamarāja los recibieron inmediatamente con respeto. No tenían ni idea de qué planeta habían venido los Viṣṇudūtas, así que se limitaron a sugerir: "Debéis de venir de un planeta muy exaltado, pero ¿por qué os metéis en nuestros asuntos? Nosotros somos Yamadūtas. Es nuestro deber detener a todo hombre pecador, y Ajāmila ha cometido fechorías durante toda su vida. Ahora, al final de su vida, estamos autorizados a llevarlo a Yamarāja, el hijo de Vivasvān, el dios del sol, así que ¿por qué nos lo impiden?" La palabra más significativa utilizada en el verso 32 es siddha-sattamāḥ, que significa "lo mejor de lo perfecto". En la Bhagavad-gītā (7.3) se dice, manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye: de entre millones de personas, una puede intentar convertirse en siddha, perfecta -o, en otras palabras, autorrealizada-. Una persona autorrealizada sabe que no es el cuerpo sino un alma espiritual (ahaṁ brahmāsmi). En la actualidad casi nadie es consciente de este hecho, pero aquel que lo comprende ha alcanzado la perfección y por ello se le llama siddha. Cuando uno comprende que el alma es parte y parcela del Alma Suprema y se compromete así en el servicio devocional del Alma Suprema, se convierte en siddha-sattama. Entonces uno es elegible para vivir en Vaikuṇṭha o Kṛṣṇaloka. La palabra siddha-sattama, por tanto, se refiere a un devoto puro del Señor. Puesto que los Yamadūtas son sirvientes de Yamarāja, que también es uno de los siddha-sattamas, sabían que un siddha-sattama está por encima de los semidioses y subdemioses y, de hecho, por encima de todas las entidades vivientes dentro de este mundo material. Por lo tanto, los Yamadūtas preguntaron por qué los Viṣṇudūtas les impedían cumplir las órdenes de un alma tan exaltada como Yamarāja. También hay que tener en cuenta que Ajāmila aún no estaba muerto, pues los Yamadūtas habían sido detenidos antes de que pudieran arrebatarle el alma del corazón. Ajāmila estaba simplemente al borde de la muerte mientras progresaba la discusión entre los Yamadūtas y los Viṣṇudūtas. La conclusión de esa discusión iba a ser la decisión sobre quién reclamaría el alma de Ajāmila. Belleza espiritual Los Viṣṇudūtas se parecían exactamente al Señor Viṣṇu. Los Yamadūtas nunca los habían visto antes, porque los Yamadūtas permanecen en una atmósfera donde sólo se ejecutan actividades pecaminosas. Por lo tanto, se asombraron ante la presencia de estas hermosas personalidades y dijeron: "Por sus rasgos corporales parecen ser señores muy exaltados, y tienen un poder tan celestial que han disipado la oscuridad de este mundo material con su refulgencia. ¿Por qué, entonces, os esforzáis en impedir que cumplamos nuestro deber?". Se explicará que los Yamadūtas, los portadores de órdenes de Yamarāja, consideraron erróneamente a Ajāmila como pecador. No sabían que, aunque fue pecador durante toda su vida, se purificó cantando constantemente el santo nombre de Nārāyaṇa. Los Viṣṇudūtas eran tan efusivos porque eran residentes del mundo espiritual, donde todos y todo es autoeficaz. Como dice el Señor Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā (15.6), na tad bhāsayate sūryo na śaśāṅko na pāvakaḥ: "Mi morada no está iluminada por el sol, la luna, el fuego o la electricidad". Los Yamadūtas no sabían de dónde habían venido los Viṣṇudūtas, pero pudieron ver que los Viṣṇudūtas no eran ordinarios, ya que eran muy refulgentes, tenían cuatro brazos y eran extremadamente hermosos. La vestimenta y los rasgos corporales de los residentes de Vaikuṇṭha se describen con precisión en estos versos. Los residentes de Vaikuṇṭha, que están decorados con guirnaldas y prendas de seda amarillas, tienen cuatro brazos que sostienen un disco, una flor, un garrote y una caracola. Así, se asemejan exactamente al Señor Viṣṇu -excepto por un rasgo muy destacado: la joya Kaustubha, que el Señor lleva en el pecho. Los residentes de Vaikuṇṭha tienen los mismos rasgos corporales que Nārāyaṇa porque han alcanzado la liberación de sārūpya, pero sin embargo actúan como servidores. Todos los residentes de Vaikuṇṭha-loka saben perfectamente que su amo es Nārāyaṇa, o Kṛṣṇa, y que todos ellos son Sus sirvientes. Son todas almas autorrealizadas que son nitya-mukta, eternamente liberadas. Aunque podrían declararse concebiblemente Nārāyaṇa, nunca lo hacen; siempre permanecen conscientes de Kṛṣṇa y sirven fielmente al Señor. Tal es la atmósfera de Vaikuṇṭha-loka. Del mismo modo, quien aprende el servicio fiel del Señor Kṛṣṇa mediante el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa permanecerá siempre en Vaikuṇṭha-loka y no tendrá nada que ver con el mundo material. Más allá del mundo material En nuestro estado condicionado, no podemos conocer el mundo espiritual. Pero el mundo espiritual existe. Como afirma el Señor Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā (8.20), paras tasmāt tu bhāvo 'nyo: "Además de esta naturaleza inferior, material, hay otra naturaleza superior". Esta naturaleza material es una naturaleza, compuesta por millones y trillones de universos agrupados en un rincón del cielo espiritual. Ni siquiera podemos medir el cielo cubierto por este único universo, dentro del cual hay innumerables planetas; sin embargo, hay millones y trillones de universos en toda la creación material. Y toda la creación material es sólo una cuarta parte de la existencia. En otras palabras, todo este mundo material existe en una cuarta parte de la energía de Kṛṣṇa. Las otras tres cuartas partes comprenden el cielo espiritual. Las personas desafortunadas piensan que este planeta es todo en todo, pero esto es filosofía de rana. Una rana en un pozo no puede comprender nada más allá del pozo, y lo mide todo en términos de su pozo. Cuando se le habla del océano, no puede imaginarlo. Del mismo modo, las personas con esa mentalidad de rana imaginan: "Dios es así", o "el reino de Dios es así", o "yo soy Dios", o "no hay Dios". Pero todo esto es una tontería. CAPÍTULO 7 La discriminación autorizada Śukadeva Gosvāmī continuó: Al ser dirigidos así por los mensajeros de Yamarāja, los siervos de Vāsudeva sonrieron y pronunciaron las siguientes palabras con voces tan profundas como el sonido de las nubes que retumban: "Si realmente sois servidores de Yamarāja, debéis explicarnos el significado de los principios religiosos y los síntomas de la irreligiosidad. Cuál es el proceso de castigar a los demás? ¿Quiénes son los verdaderos candidatos al castigo? Son punibles todas las personas que realizan actividades fruitivas, o sólo algunas de ellas?" (Śrīmad-Bhāgavatam 6.1.37-39) Lo que deben saber los representantes del dharma Los Yamadūtas protestaron ante los Viṣṇudūtas: "Sois tan exaltados que no es muy bueno que os metáis en nuestros asuntos." Los Yamadūtas se sorprendieron al ver que los Viṣṇudūtas, aunque eran almas exaltadas, obstaculizaban el gobierno de Yamarāja. Del mismo modo, los Viṣṇudūtas también se sorprendieron de que los Yamadūtas, aunque decían ser servidores de Yamarāja, el juez supremo de los principios religiosos, desconocían los principios de la religión. Así, los Viṣṇudūtas sonrieron pensando: "¿Qué es esta tontería que dicen? Si realmente son siervos de Yamarāja, deberían saber que Ajāmila no es un candidato adecuado para que se lo lleven." Los Viṣṇudūtas comenzaron a hablar con voces graves: "Ustedes dicen ser los representantes de Dharmarāja [Yamarāja], el superintendente de la muerte y el mantenedor de la religión, y nos acusan de interferir en sus asuntos, que él les ha confiado. Por lo tanto, ¿tendrían la amabilidad de explicar qué es dharma, o religión, y qué es adharma, o irreligión? Si ustedes son realmente representantes de Yamarāja, entonces pueden responder a esta pregunta." Esta pregunta formulada por los Viṣṇudūtas a los Yamadūtas es importantísima. Un siervo debe conocer las instrucciones de su amo. Los sirvientes de Yamarāja afirmaban estar cumpliendo sus órdenes, y por ello los Viṣṇudūtas les pidieron muy inteligentemente que les explicaran los principios religiosos e irreligiosos. Un Vaiṣṇava conoce perfectamente esos principios porque conoce bien las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Supremo dice, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: "Abandonen todas las variedades de religión y solo ríndanse a Mí". Por lo tanto, la entrega a la Suprema Personalidad de Dios es el principio real de la religión. Los que se han rendido a las exigencias de la naturaleza material en lugar de a Kṛṣṇa son todos impíos, independientemente de su posición material. Desconocedores de los principios de la religión, no se rinden a Kṛṣṇa, y por ello son considerados bribones pecadores, los más bajos de los hombres, y tontos desprovistos de todo conocimiento. Como dice Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā (7.15): na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ māyāpahṛta-jñānā āsuraṁ bhāvam āśritāḥ "Esos malhechores que son groseramente tontos, que son lo más bajo de la humanidad, cuyo conocimiento es robado por la ilusión, y que participan de la naturaleza atea de los demonios no se rinden ante Mí." La pregunta planteada por los Viṣṇudūtas era muy adecuada. Quien representa a otra persona debe conocer plenamente la misión de esa persona. Por lo tanto, los devotos del movimiento de conciencia de Kṛṣṇa deben conocer plenamente la misión de Kṛṣṇa y del Señor Caitanya y la filosofía de la conciencia de Kṛṣṇa; de lo contrario, serán considerados tontos. El Señor Caitanya Mahāprabhu ha dicho, yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei 'guru' haya: "Uno debe conocer a Kṛṣṇa - entonces puede convertirse en un guru". No cualquiera puede convertirse en un gurú. Así, los Viṣṇudūtas desafiaron a los Yamadūtas: "Si ustedes son verdaderamente representantes de Dharmarāja, entonces deben explicar qué es religión y qué es irreligión". Ese debe ser el criterio para determinar quién es realmente un representante de la religión. No es que todo el mundo deba ser aceptado como religioso o como gurú. La ignorancia generalizada ha dado lugar a que muchas personas se llamen a sí mismas Dios, representando tantas tonterías en nombre del dharma. Cuando alguien dice: "Yo soy Dios", o "Me he convertido en Dios mediante el yoga místico", hay que desafiarlo. En América un hombre afirmaba: "Yo soy Dios, todo el mundo es Dios", y así reunía discípulos. Un día estaba sufriendo un dolor de muelas, y le pregunté: "¿Qué clase de Dios es usted que sufre tanto por un dolor de muelas?". Sólo un lunático o un tramposo afirma: "Yo soy Dios". Agentes de la ley Quien tiene el poder de castigar a otros no debe castigar a todos. Hay innumerables entidades vivientes, la mayoría de las cuales están en el mundo espiritual y son nitya-mukta, eternamente liberadas. No es cuestión de juzgar a estas entidades vivientes liberadas. Sólo una pequeña fracción de las entidades vivientes, tal vez una cuarta parte, está en el mundo material. Y la mayor parte de las entidades vivientes del mundo material -8.000.000 de las 8.400.000 formas de vida- son inferiores a los seres humanos. No son punibles, porque bajo las leyes de la naturaleza material están evolucionando automáticamente. Los seres humanos, que están avanzados en conciencia, son responsables de sus acciones, pero no todos los humanos son castigables. Los que se dedican a actividades piadosas avanzadas están más allá del castigo. Sólo los que se dedican a actividades pecaminosas son castigables. Por lo tanto, los Viṣṇudūtas preguntaron especialmente por los criterios que utiliza Yamarāja para determinar quién es punible y quién no. Cómo se ha de juzgar a uno? Cuál es el principio básico de la autoridad? Estas son las preguntas planteadas por los Viṣṇudūtas. Los Yamadūtas pensaban que eran intachables porque seguían las órdenes de Yamarāja, que él mismo es intachable. El hecho de que un magistrado tenga que dirigir el castigo de los que transgreden la ley no significa que el magistrado sea un criminal. Es un representante del gobierno. Del mismo modo, aunque Yamarāja tiene jurisdicción sobre las regiones del infierno y trata con todas las personas pecadoras, es un puro representante de Kṛṣṇa y simplemente ejecuta la orden de su amo. Se supone que un agente de policía conoce la ley y a quién debe detener por infringirla. Si detiene a cualquiera y a todos, entonces él mismo es un delincuente. No puede arrestar a los ciudadanos respetuosos de la ley. Del mismo modo, los Yamadūtas no pueden llevar a cualquiera y a todos al tribunal de Yamarāja. Pueden llevar sólo a los no devotos para que sean castigados por sus actos pecaminosos. Yamarāja ha advertido especialmente a los Yamadūtas que no se acerquen a los Vaiṣṇavas. Sin embargo, como Ajāmila había sido muy pecador, los Yamadūtas no podían entender por qué no debía ser considerado un criminal y ser llevado a Yamarāja para que lo castigara. Devotos y demonios Hay dos clases de personas en este mundo material: los que son servidores de Dios, llamados devas o suras, y los que son servidores de māyā (ilusión), llamados asuras. En el mundo espiritual, sin embargo, sólo hay una clase, porque los habitantes son todos siervos de Dios. Por lo tanto, el mundo espiritual se llama absoluto. En el mundo espiritual no hay desacuerdo, ya que el centro es Kṛṣṇa, o Dios, y todos allí están comprometidos con Su servicio por amor, no como siervos pagados. Un sirviente pagado servirá en proporción al dinero que reciba, pero en Vaikuṇṭha no se trata de ser un sirviente pagado. Todos están liberados y todos son tan opulentos como la Suprema Personalidad de Dios, pero todos siguen siendo siervos. En el mundo material la gente sirve por necesidad, pero en el mundo espiritual todos sirven por amor. No hay necesidad de nada, porque allí todo está completo. La Brahma-saṁhitā dice que en el mundo espiritual hay kalpa-vṛkṣa, o árboles del deseo, de los que uno puede obtener cualquier cosa que desee. En el mundo material, el servicio se impone a todos. Si alguien no presta servicio, morirá de hambre. Incluso un rey tiene que trabajar, y qué decir del pobre. Bajo la dirección del Señor Supremo, la energía material convierte a todo el mundo en un perro bailarín. El maestro dice: "Por favor, baila", y el perro baila, porque sabe que si no actúa, se morirá de hambre. Ya sea en el mundo material o en el espiritual, todos son siervos, pero aquí la gente tiene la impresión de que son amos. El cabeza de familia piensa: "Soy el amo de mi mujer y mis hijos". Pero en realidad está sirviendo a todos y cada uno de los miembros de su familia. El funcionario del Estado piensa: "Soy el rey" o "soy el presidente", pero en realidad es el servidor de los ciudadanos. La servidumbre es su posición, y a menos que sirva a los ciudadanos de acuerdo con sus expectativas, será depuesto o no conseguirá la reelección. En el mundo material, todo el mundo trata de convertirse en dueño de todo lo que estudia, y por ello hay competencia en todos los niveles: entre los autoproclamados "dioses", entre los jefes de Estado, incluso entre amigos y familiares. En esta competencia ilusoria por ser maestro, todos fracasan. Mahatma Gandhi era respetado como el padre de la India, pero al fin y al cabo sólo era un sirviente, y cuando a un hombre no le gustó su servicio, Gandhi fue asesinado. Del mismo modo, el presidente Kennedy era un presidente muy popular, pero alguien vio alguna discrepancia en su servicio, y también fue asesinado. Nadie es realmente el amo aquí. Todo el mundo es un siervo de māyā (ilusión) o un siervo de Dios. Todos tienen que obedecer las leyes del gobierno. Sin embargo, bajo el hechizo de la ilusión, el criminal piensa: "No acepto las leyes del gobierno". Sin embargo, cuando es capturado se ve obligado a obedecer las leyes del gobierno en la casa de la prisión. No tiene elección. Del mismo modo, todos somos siervos de Dios, pero a la clase demoníaca de hombres (asuras) no les importa Dios ni las leyes de Dios. Estos bribones piensan que no hay Dios, o que todos son Dios, o que ellos mismos son Dios. Pero tales "dioses" también deben seguir las leyes de Dios en forma de nacimiento, muerte, enfermedad y vejez. Solo las personas que están totalmente ilusionadas se niegan a servir a Dios. En lugar de prestar voluntariamente servicio a Dios, son los esclavos de māyā, la energía ilusoria de Dios. Una persona que es perseguida por fantasmas dice todo tipo de tonterías. Del mismo modo, cuando una entidad viviente está perseguida por māyā, o absorta por los efectos ilusorios de la naturaleza material, también dice tonterías, y la más tonta es afirmar que es Dios. Entre las dos clases de hombres -los divinos (devas) y los demoníacos (asuras)- hay una lucha continua. Los asuras siempre se rebelan contra Dios, y los devas siempre se rinden a Dios. En la historia de Prahlāda Mahārāja, vemos que incluso entre los miembros de la familia hay devas y asuras. El padre de Prahlāda Mahārāja, Hiraṇyakaśipu, era un asura, mientras que Prahlāda Mahārāja era un deva. Naturalmente, un padre es afectuoso con su hijo, pero como Hiraṇyakaśipu era un demonio, se convirtió en enemigo de su hijo. Esa es la naturaleza de los demonios. Por supuesto, incluso una tigresa siente afecto por sus cachorros, y así al principio Hiraṇyakaśipu mostró afecto por Prahlāda Mahārāja, que era un niño muy bien educado y atractivo a sus cinco años. Un día Hiraṇyakaśipu le preguntó a su hijo: "Mi querido niño, ¿qué es lo mejor que has aprendido en la escuela? Dímelo." Prahlāda Mahārāja respondió: "Uno debe sacrificar todo para realizar a Dios. Esta forma de vida humana es la mejor oportunidad que tenemos para progresar espiritualmente, y debe ser utilizada para realizar a Dios." Hiraṇyakaśipu inquirió airadamente a los maestros de su hijo: "¿Por qué han enseñado todas estas tonterías a mi hijo?". Ellos, temerosos, le respondieron: "Señor, nosotros no le hemos enseñado esas cosas a este muchacho. Él tiene una inclinación natural hacia Dios, así que ¿qué podemos hacer? En cuanto tenga la oportunidad, empezará a enseñar la conciencia de Dios a los demás chicos de la clase". En ausencia de sus maestros, Prahlāda Mahārāja se levantaba inmediatamente en el banco y se dirigía a sus amigos: "Mis queridos muchachos, esta vida no es para disfrutar de la gratificación de los sentidos. Es para realizar a Dios. No olviden esto". Del mismo modo, hemos asumido esta misión de predicación porque la gente en general está interesada solo en la gratificación inmediata de los sentidos, lo cual no es bueno para ellos. En el Śrīmad-Bhāgavatam (5.5.4) el Señor Ṛṣabhadeva dice, nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma yad indriya-prītaya āpṛnoti: "Simplemente por la gratificación de los sentidos la gente está cometiendo tantas actividades pecaminosas. Son como locos". Un loco no sabe lo que está haciendo. Las personas materialistas están tan absortas en su búsqueda de la gratificación de los sentidos que se han vuelto locas y cometen toda clase de pecados. El Señor Ṛṣabhadeva dice que el modo de vida materialista es muy arriesgado. A los que se entregan a la gratificación de los sentidos, Kṛṣṇa les da la facilidad, obligándoles a volver a nacer en la atmósfera material. Un mono tiene muy buena facilidad para disfrutar del sexo. De alguna manera un mono es renunciante: vive desnudo en el bosque, come sólo fruta. Pero su naturaleza es que debe tener al menos tres docenas de esposas para disfrutar del sexo. Los llamados renunciantes que llevan el paño de un sādhu pero que secretamente disfrutan del sexo ilícito con las mujeres son igual que los monos. Esto es demoníaco. Los demonios, o asuras, no creen en Dios y actúan según sus propios caprichos. En la Bhagavad-gītā (7.15), Kṛṣṇa los describe como sigue: na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ māyāpahṛta-jñānā āsuraṁ bhāvam āśritāḥ "Esos malhechores que son burdamente tontos, que son los más bajos de la humanidad, cuyo conocimiento es robado por la ilusión, y que participan de la naturaleza atea de los demonios no se rinden a Mí". Aquí Kṛṣṇa afirma claramente, āsuraṁ bhāvam āśritāh: porque los demonios se han refugiado en la filosofía atea, son lo más bajo de la humanidad a pesar de su avance en la educación, la ciencia y la política. Alguien podría objetar: "¿Cómo puedes llamar demonio a un señor ateo con título universitario? Es tan culto y altamente cualificado". El veredicto de las śāstra es que, aunque parece ser muy culto, su conocimiento real ha sido robado por māyā a causa de ser ateo. Los mandatos de las Escrituras pueden no ser muy agradables; sin embargo, tienen autoridad y tenemos que predicar la verdad. No podemos jugar al escondite con los problemas de la vida. Debemos conocer nuestra verdadera posición y saber qué es religión y qué es irreligión. Religión significa acción según las órdenes de Dios, e irreligión significa acción que va en contra de las órdenes de Dios. CAPÍTULO 8 La religión Los Yamadūtas respondieron: "Lo que se prescribe en los Vedas constituye el dharma, y lo contrario de ello es la irreligión. Los Vedas son directamente la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, y son autogenerados. Esto lo hemos oído de Yamarāja". (Śrīmad-Bhāgavatam 6.1.40) Oír de la autoridad Los principios védicos son aceptados como autoritarios porque se originan con Kṛṣṇa. Así, los Vedas llevan la autoridad de la Suprema Personalidad de Dios de la misma manera que los libros de leyes llevan la autoridad del gobierno. Cuando se trata de determinar lo que es religión y lo que es irreligión, no hay tal cosa como "Esta es mi opinión" o "Creo que significa esto". La opinión es una tontería. Tenemos que entender a Dios mediante el proceso de śuśruma, escuchar al representante autorizado de Dios. En el Bhagavad-gītā (4.1) Kṛṣṇa dice, imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam vivasvān manave prāha manur ikṣvākave bravīt "Yo instruí esta ciencia imperecedera del yoga al dios del sol, Vivasvān, y Vivasvān la instruyó a Manu, el padre de la humanidad, y Manu a su vez la instruyó a Ikṣvāku". Esta es la manera de entender los Vedas: escuchando a la autoridad apropiada, el maestro espiritual. Así pues, los Yamadūtas afirmaban que los Viṣṇudūtas no debían obstaculizarles en el cumplimiento de su deber, ya que actuaban bajo la orden de una autoridad de buena fe, Yamarāja. Yamarāja es uno de los doce mahājanas, grandes personalidades que son autoridades tanto en asuntos espirituales como materiales. Es un Vaiṣṇava, pero su ingrata tarea es castigar a todas las almas que realizan actividades pecaminosas. Al igual que el superintendente de la policía es un servidor responsable y fiel del gobierno, Yamarāja es un servidor fiel del Señor Nārāyaṇa, o Kṛṣṇa. Su tarea es castigar a las personas pecadoras. Si en el gobierno ordinario se requiere un juez de alto nivel, ¿por qué no en el gobierno de Dios? Hay doce mahājanas mencionados en el Śrīmad-Bhāgavatam: El Señor Brahmā; Nārada Muni; el Señor Śiva; los cuatro Kumāras; el Señor Kapila, hijo de Devahūti; Svāyambhuva Manu; Prahlāda Mahārāja; Bhīṣmadeva; Janaka Mahārāja; Śukadeva Gosvāmī; Bali Mahārāja; y Yamarāja. Estas autoridades saben exactamente quién es Dios, y pueden dirigirnos a Él. Por lo tanto, los śāstras nos aconsejan seguirlos. Sin seguir a los mahājanas, es imposible conocer a Dios, porque no podemos entender el camino de la religión por nuestra especulación mental. Los principios religiosos son enunciados por la Suprema Personalidad de Dios (dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam). Por lo tanto, la verdadera religión significa acatar las palabras del Señor Supremo y de Sus representantes. En el Bhagavad-gītā (18.66) Kṛṣṇa dice, mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: "Simplemente entrégate a Mí". Esa es la verdadera religión. Cualquier otra cosa es irreligión. La religión hecha por el hombre no es religión; es un engaño. Hoy en día se ha puesto de moda que cada uno fabrique su propia religión sin referencia a las autoridades. Uno debe saber que el dharma, o religión, significa las leyes dadas al hombre por Dios. El camino del dharma es seguido estrictamente por los mahājanas, por lo que debemos seguirlos. De lo contrario, no hay posibilidad de entender qué es la religión o quién es Dios. Todos en el mundo material están desconcertados sobre lo que es la religión. Por lo tanto, el Muṇḍaka Upaniṣad (1.2.12) dice, uno debe acercarse a un guru: tad vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet. "Si alguien quiere aprender la ciencia trascendental, tiene que acercarse a un guru". No hay excepciones. Uno no puede decir: "Voy a aprender la ciencia trascendental sin ir a un maestro espiritual". No. Eso no es posible. Los principios Vaiṣṇava ordenan, ādau gurv-āśrayam: el primer paso para comprender el conocimiento espiritual es refugiarse en un guru de buena fe. Y hay tres principios que hay que observar al tomar refugio de un guru: tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā. Debemos rendirnos al maestro espiritual, debemos preguntarle y debemos prestarle servicio. Entonces podremos comprender el verdadero conocimiento espiritual. Cuando Sanātana Gosvāmī se acercó al Señor Caitanya para convertirse en Su discípulo, Sanātana se rindió y dijo: "Mi querido Señor, cuando era ministro, la gente solía dirigirse a mí como un hombre erudito, y por eso acepté que era erudito e inteligente. Pero en realidad no soy ni culto ni inteligente, porque no sé lo que soy. Este es el resultado de mi aprendizaje: Lo sé todo excepto lo que soy y cómo salir de esta miserable condición material de vida". Vemos que la educación moderna también falla aquí. El profesor habla de muchas cosas, pero si le preguntamos qué es, no tiene respuesta. Las universidades otorgan títulos a los graduados, que piensan: "Soy un doctorado, un hombre muy culto", pero si le pedimos a ese doctorado que explique qué es y cuál es el propósito de la vida, se referirá sólo a sus designaciones corporales: "Soy americano, soy hombre, etc.". Sólo puede declarar su identificación con el cuerpo, que no es, y por lo tanto es el tonto número uno. Al principio Arjuna también pensaba en términos de conexiones corporales: "Kṛṣṇa, ¿cómo puedo luchar? Al otro lado están mis primos, mis hermanos, mis tíos, mis sobrinos y mis cuñados. Si los mato, sus esposas quedarán viudas y contaminadas, y habrá hijos no deseados." Arjuna era un hombre muy culto, pero estaba perplejo. Dijo: "Mi querido Kṛṣṇa, ahora estoy perplejo. Soy un kṣatriya, y es mi deber luchar, pero me estoy desviando de este deber porque estoy desconcertado y no puedo razonar con claridad. Sé que Tú puedes explicarme lo que debo hacer; por lo tanto, me rindo a Ti como Tu discípulo. Por favor, instrúyeme". (Bhagavad-gītā 2.7) La literatura védica nos aconseja en primer lugar que el gurú no es un juguete. Uno no debe pensar: "Debo tener un gurú porque está de moda, pero no hay necesidad de obedecer su orden." Ese tipo de gurú es inútil, y ese tipo de discípulo también es inútil. Aceptar un gurú es algo muy serio. Debes averiguar seriamente quién es un maestro espiritual de buena fe, uno que pueda resolver los problemas de tu vida. Sólo cuando uno es serio en cuanto a salir del fuego abrasador de la existencia material debe acercarse a un maestro espiritual. El Śrīmad-Bhāgavatam (11.3.21) dice, tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam śabde pare ca niṣṇātaṁ brahmaṇy upaśamāśrayam Aquel que quiera el máximo beneficio en su vida debe entregarse a un gurú. El guru debe estar bien versado en la literatura védica y conocer sus conclusiones. Y no sólo debe estar bien versado en las escrituras, sino que en su vida debe haber adoptado el camino de los principios védicos, sin desviarse en ningún sentido. Debe haber terminado con todas las ansias de riqueza, mujeres y prestigio, y debe estar completamente situado en la vida espiritual, completamente rendido a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Uno debe tratar de encontrar una personalidad así y aceptarla como su maestro espiritual. Así pues, los siervos de Yamarāja respondieron con toda propiedad. No fabricaron principios de religión o irreligión. Por el contrario, explicaron lo que habían escuchado de su maestro espiritual, Yamarāja. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ: hay que seguir al mahājana, la persona autorizada. Yamarāja es una de las doce autoridades. Por lo tanto, los sirvientes de Yamarāja, los Yamadūtas, respondieron con perfecta justificación cuando dijeron śuśruma: "Hemos escuchado a nuestro maestro, Yamarāja." CAPÍTULO 9 El castigo Los Yamadūtas continuaron: "La causa suprema de todas las causas, Nārāyaṇa, está situada en Su morada en el mundo espiritual, pero aun así controla toda la manifestación cósmica según las modalidades de la naturaleza material: la bondad, la pasión y la ignorancia. De este modo, a todas las entidades vivientes se les otorgan diferentes cualidades, diferentes nombres (como brāhmaṇa, kṣatriya y vaiśya), diferentes deberes según la institución varṇāśrama, y diferentes formas. Así, Nārāyaṇa es la causa de toda la manifestación cósmica. "El sol, el fuego, el cielo, el aire, los semidioses, la luna, la tarde, el día, la noche, las direcciones, el agua, la tierra y la propia Superalma son testigos de las actividades de la entidad viviente. Los candidatos a ser castigados son aquellos a los que estos numerosos testigos confirman que se han desviado de sus deberes prescritos. Todos los que se dedican a actividades fruitivas son aptos para ser sometidos al castigo según sus actos pecaminosos. "Oh habitantes de Vaikuṇṭha, ustedes están libres de pecado, pero los que están dentro de este mundo material son todos trabajadores fruitivos, ya sea que actúen piadosamente o impíamente. Ambas clases de acción son posibles para ellos porque están contaminados por las tres modalidades de la naturaleza y deben actuar en consecuencia. Quien ha aceptado un cuerpo material no puede estar inactivo, y la acción pecaminosa es inevitable para quien actúa bajo los modos de la naturaleza material. Por lo tanto, todas las entidades vivientes dentro de este mundo material son castigadas. Así, en proporción al alcance de las acciones religiosas o irreligiosas de uno en esta vida, uno debe disfrutar o sufrir las correspondientes reacciones de su karma en la siguiente." (Śrīmad-Bhāgavatam 6.1.41-45) La causa detrás de todas las actividades El Śvetāśvatara Upaniṣad (6.8) nos informa, na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate na tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate parāsya śaktir vividhaiva śrūyate svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es todopoderoso, omnipotente. Tiene múltiples energías y, por lo tanto, es capaz de permanecer en Su propia morada y, sin esfuerzo, supervisar y manipular toda la manifestación cósmica mediante la interacción de las tres modalidades de la naturaleza material: bondad, pasión e ignorancia. Estas interacciones crean diferentes formas, cuerpos, actividades y cambios, los cuales ocurren perfectamente. Debido a que el Señor es perfecto, todo funciona como si Él estuviera supervisando directamente y tomando parte en ello. Los hombres ateos, sin embargo, al estar cubiertos por las tres modalidades de la naturaleza material, no pueden ver que Nārāyaṇa es la causa suprema detrás de todas las actividades. El Señor Kṛṣṇa lo confirma en la Bhagavad-gītā (7.13), tribhir guṇa-mayair bhāvair ebhiḥ sarvam idaṁ jagat mohitaṁ nābhijānāti mām ebhyaḥ param avyayam "Engañado por las tres modalidades, el mundo entero no Me conoce, que estoy por encima de las modalidades y soy inagotable". Obligado a trabajar Hay tres energías del Señor Supremo: la energía interna (parā-śakti), la energía marginal y la energía externa. Las entidades vivientes pertenecen a la energía marginal porque pueden caer bajo la influencia de la energía interna o externa del Señor. Por naturaleza también pertenecen a la parā-śakti, pero cuando caen bajo el control de la energía material se les conoce como kṣetra-jña-śakti, "conocedores del campo material". En otras palabras, la energía directa e interna de Dios es espiritual (parā), y las entidades vivientes tienen esta misma naturaleza (parā), pero en contacto con la energía material (kṣetra), la entidad viviente acepta un cuerpo material como su yo y se ve así obligada a actuar, manipulando los cinco sentidos. Los Yamadūtas dicen que todos los que tienen un cuerpo material deben trabajar. Tanto una hormiga como un elefante tienen que trabajar. La hormiga requiere sólo un grano de azúcar para su sustento, mientras que el elefante requiere trescientos kilogramos de comida diariamente, pero ambos deben trabajar para ello. Los necios dicen que los Vaiṣṇavas no trabajan, pero los Vaiṣṇavas trabajan para Kṛṣṇa las veinticuatro horas del día. No son ociosos sin hacer nada. Mientras estamos en este mundo material, tenemos que trabajar, pero trabajamos para Kṛṣṇa. Eso no es realmente trabajo, o karma: es dharma, religión práctica. A menos que uno trabaje para Kṛṣṇa, toda su labor es adharma, gratificación sensorial irreligiosa. Sobre la base de la naturaleza del hombre El verdadero objetivo de la vida es satisfacer a Kṛṣṇa, y el varṇāśrama-dharma es la institución de ese ideal en la sociedad humana. El sistema varṇāśrama divide la sociedad en cuatro órdenes espirituales (āśramas) y cuatro clases sociales (varṇas). Las órdenes espirituales son los brahmacārīs (estudiantes célibes), los gṛhasthas (dueños de casa que viven bajo regulación espiritual), los vānaprasthas (jubilados) y los sannyāsīs (renunciantes). Los cuatro órdenes sociales son los brāhmaṇas (intelectuales), los kṣatriyas (guerreros y administradores), los vaiśyas (agricultores y empresarios) y los śūdras (trabajadores manuales). Sin los principios del varṇāśrama-dharma, la sociedad humana es casi una sociedad animal. De hecho, la civilización humana comienza cuando los seres humanos aceptan las cuatro divisiones sociales y espirituales de la sociedad, según la calidad y el trabajo. Como dice Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā (4.13), cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ: "He creado las cuatro divisiones sociales según la calidad y el trabajo". En este mundo material nos asociamos con una combinación particular de las modalidades de la naturaleza, y en consecuencia moldeamos nuestro carácter y comportamiento, y por este criterio encajamos en una categoría social particular. Hoy en día la gente dice que no debe haber más sistema de castas, pero ¿cómo pueden ignorar la designación natural de clases en la sociedad humana? Debe haber una clase de hombres inteligentes, los brāhmaṇas, que están capacitados para difundir el conocimiento védico a la gente en general. Debe haber una clase de kṣatriyas para ofrecer gobierno administrativo y protección. Debe haber una clase de comerciantes y agricultores, los vaiśyas, que comercian y realizan tareas agrícolas como la protección de las vacas. Y debe haber una clase de śūdras, que prestan servicio a las otras clases. Todos los hombres encajan en estas cuatro clases, cada uno según su guṇa, o naturaleza. El deber prescrito frente a la acción ilícita Sea cual sea nuestro varṇa o āśrama, sin embargo, la perfección de nuestro trabajo es satisfacer a Viṣṇu, o Kṛṣṇa. El Señor lo afirma en la Bhagavad-gītā (3.9): yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ tad-arthaṁ karma kaunteya mukta-saṅgaḥ samācara "El trabajo realizado como sacrificio para Viṣṇu tiene que realizarse; de lo contrario, el trabajo causa esclavitud en este mundo material. Por lo tanto, oh Arjuna, realiza tus deberes prescritos para Su satisfacción, y de ese modo permanecerás siempre libre de ataduras." Esta es la suma y la sustancia de la vida humana. Ya que tenemos que trabajar, debemos trabajar para Kṛṣṇa. Entonces nos salvamos de todas las reacciones pecaminosas. Pero si trabajamos para nuestra gratificación personal de los sentidos, nos enredaremos en las reacciones, vida tras vida. No es posible que una persona salga de las garras del nacimiento y la muerte repetidos mientras siga persiguiendo la gratificación de los sentidos. Caitanya Mahāprabhu dice, jīvera 'svarūpa' haya - kṛṣṇera 'nitya-dāsa' (Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 20.108): "La posición constitucional de la entidad viviente es que es eternamente un servidor de Kṛṣṇa". Si uno adopta esa posición, se salva; de lo contrario, no. Y ¿cómo trabaja el que acepta su posición de siervo de Kṛṣṇa? Prahlāda Mahārāja lo explica en el Śrīmad-Bhāgavatam (7.5.23): śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam "Escuchar y cantar acerca del santo nombre trascendental, la forma, las cualidades, la parafernalia y los pasatiempos del Señor Viṣṇu, recordarlos, servir a los pies de loto del Señor, ofrecer al Señor una adoración respetuosa, ofrecer oraciones al Señor, convertirse en su siervo, considerar al Señor como el mejor amigo y rendirle todo, son los nueve procesos del servicio devocional puro." Para tomar en serio estos procesos, uno debe aceptar los principios reguladores de la vida espiritual: no comer carne, no tener sexo ilícito, no intoxicarse y no apostar. Entonces uno podrá aceptar el mandato de cantar el Hare Kṛṣṇa mahā-mantra y estar siempre ocupado en el servicio del Señor en una de las nueve formas mencionadas. Si aceptamos esta autoridad, nuestra vida será exitosa, tanto espiritual como materialmente. De lo contrario, tendremos que conformarnos con entregarnos a la gratificación de los sentidos, realizar actividades pecaminosas, sufrir como perros y cerdos, y soportar el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte repetidos. El olvido Aceptamos el cuerpo como nuestro yo, pensando: "Yo soy este cuerpo". Sin embargo, no somos el cuerpo sino el dueño del cuerpo, al igual que no somos nuestro apartamento sino el dueño o residente del mismo. El alma se llama dehī, "el que posee un cuerpo". Cuando estudiamos nuestro cuerpo, decimos: "Esta es mi mano, esta es mi pierna". No decimos: "Yo soy esta mano, yo soy esta pierna". Sin embargo, persiste la ilusión de que somos el cuerpo. El cuerpo no es más que un vehículo para el alma. A veces un automóvil nuevo sufre un accidente, y el conductor se siente abrumado por la sensación de pérdida, olvidando que él no es el automóvil. Ese es el efecto del ahaṅkāra, el falso ego, o la falsa concepción de propiedad. Como estamos cubiertos por la ignorancia, hemos olvidado lo que era nuestro cuerpo anterior. Incluso en esta vida no recordamos que una vez fuimos bebés en el regazo de nuestras madres. Han pasado muchas cosas en nuestra vida, pero no las recordamos todas. Si ni siquiera podemos recordar las cosas que han sucedido en esta vida, ¿cómo podemos recordar nuestra última vida? Una persona se involucra en actividades pecaminosas porque no sabe lo que hizo en su vida pasada para obtener su actual cuerpo materialmente condicionado, que está sujeto a las tres miserias: las producidas por su propio cuerpo y mente, las causadas por otras entidades vivientes y las que surgen de los desastres naturales. Como afirma el Señor Ṛṣabhadeva en el Śrīmad-Bhāgavatam (5.5.4), nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma yad indriya-prītaya āpṛṇoti: un ser humano que está loco por la gratificación de los sentidos no duda en actuar de forma pecaminosa. Na sādhu manye: esto no es bueno. Yata ātmano 'yam asann api kleśada āsa dehaḥ: a causa de tales acciones pecaminosas, uno recibe otro cuerpo en el que sufrir como está sufriendo en su cuerpo actual a causa de sus actividades pecaminosas pasadas. Una persona que no tiene conocimiento védico siempre actúa en la ignorancia de lo que ha hecho en el pasado, lo que está haciendo en el presente, y cómo va a sufrir en el futuro. Esta completamente en la oscuridad. Por lo tanto, el mandato védico es tamasi mā: "No permanezcas en la oscuridad". Jyotir gama: "Trata de ir hacia la luz". Esta luz es el conocimiento védico, que uno puede comprender cuando se eleva al modo de bondad o cuando trasciende el modo de bondad al dedicarse al servicio devocional al maestro espiritual y al Señor Supremo. Conocimiento a través del servicio Cómo el servicio al Señor y al maestro espiritual resulta en el conocimiento védico se describe en el Śvetāśvatara Upaniṣad (6.23): yasya deve parā bhaktir yathā deve tathā gurau tasyaite kathitā hy arthāḥ prakāśante mahātmanaḥ "A aquellas grandes almas que tienen fe implícita tanto en el Señor como en el maestro espiritual, se les revelan automáticamente todas las importaciones del conocimiento védico". Los Vedas ordenan, tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet: uno debe acercarse a un maestro espiritual que tenga pleno conocimiento de los Vedas y ser dirigido por él para convertirse en un devoto del Señor. Entonces se revelará el conocimiento de los Vedas. Cuando el conocimiento Védico es revelado, uno ya no necesita permanecer en la oscuridad de la naturaleza material. De acuerdo a su asociación con los modos materiales de la naturaleza - bondad, pasión e ignorancia - una entidad viviente obtiene un tipo particular de cuerpo. El ejemplo de alguien que se asocia con la modalidad de la bondad es un brāhmaṇa cualificado. Tal brāhmaṇa conoce el pasado, el presente y el futuro porque consulta la literatura védica y ve a través de los ojos de las escrituras (śāstra-cakṣuḥ). Puede entender cuál fue su vida pasada, por qué está en el cuerpo actual y cómo puede obtener la liberación de las garras de māyā y no aceptar otro cuerpo material. Todo esto es posible cuando uno se sitúa en la modalidad de la bondad. Generalmente, sin embargo, las entidades vivientes de este mundo material están enfrascadas en las modalidades de la pasión y la ignorancia. Quien está en el modo de la ignorancia no puede saber cuál fue su vida pasada ni cuál será su próxima vida; simplemente está interesado en su cuerpo presente. Aunque tenga un cuerpo humano, una persona en el modo de la ignorancia e interesada sólo en su cuerpo presente es como un animal, porque un animal, al estar cubierto por la ignorancia, piensa que el objetivo último de la vida es la felicidad inmediata: comer y tener sexo. Un ser humano debe ser educado para elevarse por encima de esta plataforma, para comprender su vida pasada y cómo puede esforzarse por una vida mejor en el futuro. Hay incluso un libro, llamado el Bhṛgu-saṁhitā, que revela información sobre las vidas pasadas, presentes y futuras de uno según los cálculos astrológicos. De una manera u otra uno debe ser iluminado sobre su pasado, presente y futuro. Aquel que está interesado sólo en su cuerpo presente y que trata de disfrutar de sus sentidos al máximo, se entiende que está absorto en el modo de la ignorancia. Su futuro es muy, muy oscuro. De hecho, el futuro es siempre oscuro para quien está cubierto por la ignorancia flagrante. Especialmente en esta época, la sociedad humana está cubierta por el modo de la ignorancia y, por lo tanto, todos piensan que su cuerpo presente lo es todo, sin considerar el pasado o el futuro. CAPÍTULO 10 La próxima vida: depende de nosotros Los Yamadūtas continuaron: "Oh, el mejor de los semidioses, podemos ver tres variedades diferentes de vida, que se deben a la contaminación de las tres modalidades de la naturaleza. Así, las entidades vivientes se conocen como pacíficas, inquietas y necias; como felices, infelices o intermedias; o como religiosas, irreligiosas y semirreligiosas. Podemos deducir que en la próxima vida estos tres tipos de naturaleza material actuarán de forma similar. Al igual que la primavera en el presente indica la naturaleza de las primaveras en el pasado y en el futuro, esta vida de felicidad, angustia o una mezcla de ambas da evidencia sobre las actividades religiosas e irreligiosas de las vidas pasadas y futuras. "El omnipotente Yamarāja es tan bueno como el Señor Brahmā, pues estando situado en su propia morada y en el corazón de todos como el Paramātmā, observa mentalmente las actividades pasadas de una entidad viviente y así comprende cómo actuará la entidad viviente en las vidas futuras. Como una persona dormida actúa según el cuerpo manifestado en sus sueños y lo acepta como él mismo, así uno se identifica con su cuerpo actual, que adquirió debido a sus acciones religiosas o irreligiosas pasadas, y es incapaz de conocer sus vidas pasadas o futuras." (Śrīmad-Bhāgavatam 6.1.46-49) Liberarse del karma pasado, presente y futuro Aquí los Yamadūtas señalan que las acciones y reacciones de las tres modalidades de la naturaleza material son visibles en esta vida. Por ejemplo, algunas personas son muy felices, otras están muy angustiadas y otras tienen una mezcla de felicidad y angustia. Esto es el resultado de la asociación pasada con las modalidades de la naturaleza material: bondad, pasión e ignorancia. Dado que estas variedades son visibles en esta vida, podemos suponer que las entidades vivientes, según su asociación con las diferentes modalidades de la naturaleza material, serán felices, angustiadas o estarán entre las dos en sus próximas vidas también. Por lo tanto, la mejor política es desvincularse de las tres modalidades de la naturaleza material y ser siempre trascendente a su contaminación. Esto solo es posible cuando uno se dedica plenamente al servicio devocional del Señor, como confirma Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā (14.26): māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate "Aquel que se dedica al servicio devocional completo, infalible en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al nivel de Brahman." A menos que uno esté totalmente absorto en el servicio del Señor, estará sujeto a la contaminación de las tres modalidades de la naturaleza material y, por lo tanto, deberá experimentar angustia o una mezcla de felicidad y angustia, según la gravedad de sus actividades pecaminosas. Cambio de cuerpos El Señor Supremo ha designado a Yamarāja para que decida el castigo adecuado para aquellos que realizan actividades pecaminosas. Así, al morir, a cada ser se le adjudica un cuerpo particular en un lugar determinado, según su trabajo. Como explica el Señor Kapila en el Śrīmad-Bhāgavatam (3.31.1), karmaṇā daiva-netreṇa jantur dehopapattaye striyāḥ praviṣta udaraṁ puṁso retaḥ-kaṇāśrayaḥ "Bajo la supervisión del Señor Supremo y según el resultado de su trabajo, la entidad viviente, el alma, se hace entrar en el vientre de una mujer a través de la partícula de semen masculino para asumir un tipo de cuerpo particular." Estamos cambiando nuestro cuerpo cada día, a cada momento. Se llama "crecimiento", pero en realidad es un cambio de cuerpo. Crecer significa dejar el viejo cuerpo y aceptar un nuevo cuerpo. Al cabo de algunos años podemos ver que un niño ha crecido hasta la niñez, y luego hasta la juventud. Eso significa que ha cambiado su cuerpo. Del mismo modo, cuando vemos que el cuerpo ya no es habitable, tenemos que abandonarlo y aceptar otro cuerpo, al igual que tenemos que abandonar nuestra ropa cuando se vuelve vieja y gastada. Este cambio se ejecuta bajo la supervisión de autoridades superiores (daiva-netreṇa). Según los actos religiosos e irreligiosos de uno, hay que aceptar un tipo de cuerpo en una posición determinada y sufrir. Nuestros sufrimientos se clasifican como ādhibhautika, ādhyātmika y ādhidaivika. Las miserias Ādhyātmika son aquellas causadas por nuestros propios cuerpos y mentes, las miserias ādhibhautika son aquellas infligidas por otras entidades vivientes, y las miserias ādhidaivika son aquellas que son infligidas por autoridades superiores (devas) y que están completamente fuera de nuestro control - como el terremoto, la sequía, la inundación y la hambruna. No podemos ajustar estas situaciones. Del mismo modo, después de la muerte las autoridades superiores nos ofrecerán un determinado tipo de cuerpo, y no podemos decir: "Oh no, señor, no quiero este cuerpo". Tenemos que aceptarlo. Un minuto de independencia Debido al repetido nacimiento y muerte en tantos cuerpos materiales, todos hemos olvidado que somos parte de Dios, que tenemos una relación íntima con Él, y que de alguna manera u otra hemos caído en este mundo material. Es muy difícil precisar el origen de este olvido. Pero aunque le hayamos olvidado desde tiempos inmemoriales, Kṛṣṇa es tan misericordioso que para recordarnos nuestra identidad espiritual y nuestra unidad con Él como sus partes, viene personalmente y nos enseña lo que hemos olvidado. Y cuando se va deja las escrituras, especialmente la Bhagavad-gītā, donde pide, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: "Por favor, deja todas tus tonterías y ríndete a Mí. Yo te daré toda la protección". (Bhagavad-gītā 18.66) Kṛṣṇa es el padre de todas las entidades vivientes. Él no está contento de que todas estas almas en el mundo material se estén pudriendo como cerdos. Por lo tanto, Él envía a Sus representantes. En el caso del Señor Jesucristo, Kṛṣṇa envió a Su hijo. El Señor Jesús afirmó ser el hijo de Dios. Todos son hijos de Dios, pero este hijo era un hijo especialmente favorito, y fue enviado a un lugar particular para reclamar a las almas condicionadas de vuelta a casa, de vuelta a la Divinidad. Pero si las almas condicionadas insisten en quedarse aquí, ¿qué pueden hacer Kṛṣṇa o Su servidor? Nos permiten seguir con nuestras actividades materialistas, porque la primera condición para salir de la casa prisión material es que debemos desear salir. Cuando finalmente nos disgustamos con nuestra situación, oramos: "Mi querido Señor, he servido a la lujuria, a la ira y a la avaricia durante mucho tiempo, pero siguen siendo insatisfechas, y ahora me he disgustado de servirlas. Ahora, mi querido Señor Kṛṣṇa, mi inteligencia está despierta, y he venido a Ti. Por favor, dedícame a Tu servicio". La entidad viviente es la energía marginal (tataṣṭha-śakti) del Señor, lo que significa que puede elegir ser controlada por la energía inferior y material de Kṛṣṇa o por Su energía superior y espiritual. Los devotos hemos elegido venir a la conciencia de Kṛṣṇa. En otras palabras, hemos acordado rendirnos a Kṛṣṇa y someternos a la protección de Su energía interna y espiritual. La entrega a Kṛṣṇa comienza con el canto del mantra Hare Kṛṣṇa: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. La palabra Hare indica la energía devocional de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa significa "la Suprema Personalidad de Dios que todo lo atrae", y Rāma significa "el Supremo Disfrutador". Pero hay muchos que no vendrán, porque no aceptan quedar bajo el control de la energía espiritual de Kṛṣṇa. Pero Kṛṣṇa no interfiere. Dice: "Puedes permanecer en el mundo material o venir a Mí, lo que quieras". Se nos ha dado un minuto de independencia y la inteligencia para discriminar entre lo que hay que hacer y lo que no hay que hacer. ¡Despierta! El oído es el órgano más importante para aprender lo que hay que hacer y lo que no hay que hacer para nuestro beneficio final. Debemos escuchar a la autoridad superior. Por la noche dormimos tranquilamente, sin saber que alguien puede venir a cortarnos la cabeza. Sin embargo, nuestro sentido del oído es agudo, incluso en el estado de sueño. Si alguien grita: "¡Despierta! ¡Despierta! Alguien viene a matarte!" podemos salvarnos. Del mismo modo, estamos durmiendo bajo la influencia de la naturaleza material. Parece que estamos despiertos y actuando, pero prakṛti (la naturaleza material) está actuando, no nosotros. Nos vemos obligados a actuar de acuerdo con nuestra asociación con las diferentes modalidades de la naturaleza material. Aunque estemos en la condición de dormir, nuestro oído no duerme, y nos ayuda a salir de la ignorancia. Si escuchamos a la persona correcta -el maestro espiritual- y a las escrituras védicas, podemos despertar a nuestra posición original y constitucional como servidores eternos de Kṛṣṇa. La primera receta es śravaṇaṁ, escuchar sobre Kṛṣṇa. Si simplemente oímos hablar de Kṛṣṇa, nos despertaremos automáticamente. El mandato de los Vedas es uttiṣṭhata jāgrata prāpya varān nibodhata: "¡Despierta! ¡Levántate! Comprende la gran bendición que tienes en esta forma de vida humana. Ahora utilízala y libérate de las garras de las modalidades materiales de la naturaleza." En el Bhagavad-gītā (7.14) Kṛṣṇa explica cómo hacerlo: daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te "Esta energía divina mía, que consiste en las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han rendido a Mí pueden cruzar fácilmente más allá de ella." Entrégate a Kṛṣṇa y sé consciente de Kṛṣṇa. En la forma de vida humana, ese es nuestro único asunto. CAPÍTULO 11 El reino de los sentidos Los Yamadūtas continuaron: "Por encima de los cinco sentidos de percepción, de los cinco sentidos de trabajo y de los cinco objetos de los sentidos está la mente, que es el decimosexto elemento. Por encima de la mente está el decimoséptimo elemento, el alma, el propio ser vivo, que, en cooperación con los otros dieciséis, disfruta del mundo material por sí solo. El ser vivo experimenta tres tipos de situaciones, a saber, felices, angustiosas y mixtas. "El cuerpo sutil está dotado de dieciséis partes: los cinco sentidos que adquieren conocimiento, los cinco sentidos que trabajan, los cinco objetos de gratificación de los sentidos y la mente. Este cuerpo sutil es un efecto de las tres modalidades de la naturaleza material. Está compuesto por deseos insuperables, y por lo tanto hace que la entidad viviente transmigre de un cuerpo a otro en la vida humana, la vida animal y la vida como semidiós. Cuando la entidad viviente obtiene el cuerpo de un semidiós, ciertamente se siente muy jubilosa, cuando obtiene un cuerpo humano siempre se lamenta, y cuando obtiene el cuerpo de un animal siempre tiene miedo. En todas las condiciones, sin embargo, es realmente miserable. Su condición miserable se llama saṁsṛti, o transmigración en la vida material. "La necia entidad viviente encarnada, inepta para controlar sus sentidos y su mente, se ve obligada a actuar según la influencia de las modalidades de la naturaleza material, incluso en contra de sus deseos. Es como un gusano de seda que utiliza su propia saliva para crear un capullo y luego queda atrapado en él, sin posibilidad de salir. La entidad viviente se atrapa a sí misma en una red de sus propias actividades fruitivas y luego no puede encontrar la manera de liberarse. Así, siempre está desconcertada, y repetidamente muere. "Ninguna entidad viviente puede permanecer sin comprometerse, ni siquiera por un momento. Uno debe actuar por su tendencia natural de acuerdo con las tres modalidades de la naturaleza material, porque esta tendencia le obliga a obrar de una manera particular. Los actos fruitivos que realiza un ser vivo, ya sean piadosos o impíos, son la causa invisible para la realización de sus deseos. Esta causa invisible es la raíz de los diferentes cuerpos de la entidad viviente. Debido a su intenso deseo, la entidad viviente toma nacimiento en una familia particular y recibe un cuerpo como el de su madre o su padre. Así, los cuerpos burdo y sutil se crean según su deseo. "Puesto que la entidad viviente está asociada con la naturaleza material, se encuentra en una posición incómoda, pero si en la forma de vida humana se le enseña a asociarse con la Suprema Personalidad de Dios o con Su devoto, esta posición puede superarse." (Śrīmad-Bhāgavatam 6.1.50-55) Las exigencias de los sentidos Estos versos describen cómo la entidad viviente se enreda en el cuerpo material debido a la interacción de las modalidades materiales de la naturaleza. Todo el mundo se dedica a trabajar con sus manos, piernas y otros sentidos sólo para lograr un determinado objetivo de acuerdo con sus ideas inventadas. De este modo, uno trata de disfrutar de los cinco objetos sensoriales, a saber, la forma, el sonido, el sabor, el aroma y el tacto, sin saber que el objetivo real de la vida es satisfacer al Señor Supremo. Por desobedecer al Señor, la entidad viviente es puesta en condiciones materiales, y entonces trata de mejorar su situación según sus caprichos, sin importarle seguir las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, el Señor Supremo es tan bondadoso que viene Él mismo a instruir a la desconcertada entidad viviente sobre cómo actuar obedientemente y luego regresar gradualmente a casa, de vuelta a la Divinidad, donde puede alcanzar una vida eterna y pacífica de dicha y conocimiento. En el mundo material la entidad viviente tiene un cuerpo que es una combinación muy complicada de los elementos materiales, y con este cuerpo lucha solo, como se indica en el verso 50 con las palabras ekas tu. Por ejemplo, si uno está luchando en el océano, debe nadar por él solo. Aunque muchos otros hombres y acuáticos estén nadando en el océano, él debe cuidarse a sí mismo, porque nadie más lo ayudará. Por lo tanto, este verso indica que el decimoséptimo elemento, el alma, debe trabajar solo. Aunque intente crear sociedad, amistad y amor, en última instancia nadie puede ayudarle sino Kṛṣṇa, el Señor Supremo. Por lo tanto, su única preocupación debe ser cómo satisfacer a Kṛṣṇa - cómo rendirse a Él y evocar Su misericordia. Eso es también lo que quiere Kṛṣṇa. Como Él dice en la Bhagavad-gītā (18.66), sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: "Simplemente abandonen toda clase de religión inventada y entréguense a Mí." Los pueblos desconcertados por las condiciones materiales tratan de estar unidos, pero aunque se esfuerzan por la unidad entre los hombres y las naciones, todos sus intentos son inútiles. Cada uno debe luchar solo por la existencia con los numerosos elementos de la naturaleza. Por lo tanto, la única esperanza de uno, como aconseja Kṛṣṇa, es entregarse a Él, pues Él puede ayudar a liberarse del océano de la nesciencia. Śrī Caitanya Mahāprabhu, por lo tanto, oró: ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau kṛpayā tava pāda-paṅkaja- sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya. "Oh Kṛṣṇa, amado hijo de Nanda Mahārāja, soy Tu eterno siervo, pero de alguna manera u otra he caído en este océano de nesciencia, y aunque estoy luchando muy duro, no hay manera de que pueda salvarme. Si Tú amablemente me recoges y me fijas como una de las partículas de polvo a Tus pies de loto, eso me salvará." Del mismo modo, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura canta, anādi karama-phale, paḍi' bhavārṇava-jale, taribāre nā dekhi upāya: "Mi querido Señor, no puedo recordar cuándo caí de alguna manera u otra en este océano de nesciencia, y ahora no encuentro la manera de rescatarme". Debemos recordar que cada uno es responsable de su propia vida. Si un individuo se convierte en un devoto puro de Kṛṣṇa, entonces se libera del océano de la nesciencia. Así su vida se vuelve exitosa. Dolor y placer En realidad, no hay placer en el mundo material; todo es doloroso. Todo el mundo trata de ser feliz mediante la actividad sensual, pero el resultado es la infelicidad y la frustración. Esto se llama māyā, ilusión. El Señor Buda comprendió la naturaleza del placer material. En su juventud era un príncipe, que disfrutaba de gran opulencia y placeres sensuales, pero renunció a todo ello. Sentado en meditación, dejó todas las actividades sensuales, que lo someten a uno a los dolores y placeres de este mundo material. Renunció a su reino sólo para enseñar que las actividades sensuales no nos ayudan a alcanzar la salvación. La salvación significa salir de las garras del placer y el dolor de este mundo. El budismo se ocupa en gran medida de la situación del cuerpo. Debido a las interacciones de las tres modalidades de la naturaleza material, que actúan sobre nuestros cuerpos materiales, experimentamos diversos dolores y placeres. El budismo enseña que uno puede aliviarse de estos dolores y placeres tan pronto como desmonte la combinación de los elementos materiales en la forma del cuerpo físico. Nirvāṇa, la meta del budismo, es el estado que se alcanza cuando una persona ha acabado con las combinaciones materiales. Al fin y al cabo, los dolores y los placeres se deben a la posesión de este cuerpo material. Sin embargo, la filosofía budista no proporciona información sobre el alma, el poseedor del cuerpo. Por lo tanto, el budismo es imperfecto. La filosofía budista es incompleta, pero eso no significa que el Señor Buda no conociera la verdad completa. Un profesor puede haber recibido su título de maestro, pero sigue enseñando el ABC a sus alumnos. No es que su conocimiento se limite al abecedario. Del mismo modo, cualquier encarnación especialmente capacitada (śaktyāveśa avatāra) predicará la conciencia de Dios según el tiempo, el lugar y las circunstancias. El maestro tiene su maestría, pero los estudiantes pueden no estar calificados para recibir las altas instrucciones que el maestro es competente para enseñar. Por eso hay diferentes escuelas de religión, como el budismo y la filosofía Māyāvāda de Śaṅkarācārya. Tanto los budistas como los Māyāvādīs animan a sus seguidores a tratar de liberarse del dolor y del placer, que se deben a las actividades sensuales. Ningún filósofo genuino insta a sus seguidores a realizar actividades sensuales. Buda termina con la materia: para alcanzar el nirvāṇa hay que desmantelar primero la combinación material del cuerpo. En otras palabras, el cuerpo es una combinación de cinco elementos materiales: tierra, agua, fuego, aire y éter, y esta combinación es la causa de todo el dolor y el placer; así que cuando la combinación sea por fin desmantelada, no habrá más dolor ni placer. La filosofía de Śaṅkarācārya es salir de esta combinación de elementos materiales y situarnos en nuestra posición original, espiritual. Así, el lema de los Māyāvādīs es brahma satyaṁ jagan mithyā: "Brahman, el Absoluto, es verdadero, y esta creación material es falsa". Śaṅkarācārya rechazó la filosofía de Buda, que no da ninguna información sobre el alma espiritual. La filosofía de Buda sólo trata de la materia y de la disolución de la materia; así, el objetivo del budismo es fundirse en la vacuidad. Tanto el budismo como la filosofía Māyāvāda revelan sólo una verdad parcial. La filosofía Māyāvāda de Śaṅkarācārya acepta a Brahman, el espíritu, pero no describe el espíritu en su plenitud. La filosofía Māyāvāda enseña que tan pronto como nos hacemos conscientes de nuestra existencia como Brahman (ahaṁ brahmāsmi), entonces todas nuestras actividades se detienen. Pero esto no es un hecho. La entidad viviente está siempre activa. Puede parecer que en la meditación uno puede detener toda la actividad sensual, pero aun así uno está meditando, y eso también es acción. Mientras medita en Brahman, el Māyāvādī piensa: "Me he convertido en Dios". En un sentido, por supuesto, es correcto pensar: "Soy uno con Dios", pues como almas espirituales todos somos uno con Dios en calidad. Pero nadie puede llegar a ser cuantitativamente uno con Dios. En el Bhagavad-gītā (15.7) Kṛṣṇa declara que las entidades vivientes son "parte y parcela de Mí". Kṛṣṇa es completamente espiritual (sac-cid-ānanda), por lo que cada partícula de espíritu debe ser también sac-cid-ānanda, al igual que un pendiente de oro es cualitativamente uno con el oro de una mina de oro. Aun así, el pendiente de oro no es la mina de oro. Así que el error de los Māyāvādīs es pensar que la parte puede llegar a ser igual al todo. Presumen que porque son parte y parcela de Dios, son Dios. Por eso el Śrīmad-Bhāgavatam (10.2.32) describe a los impersonalistas como aviśuddha-buddhayaḥ: "Su inteligencia es impura; siguen en la ignorancia". Los māyāvādīs creen que al acumular conocimiento se vuelven uno con Dios, y por eso se dirigen a los demás como "Nārāyaṇa". Ese es su gran error. No podemos convertirnos en el Señor Nārāyaṇa. Nārāyaṇa es vibhu, que significa "muy grande" o "infinito", mientras que nosotros somos aṇu, infinitesimal. Nuestra magnitud espiritual mide una diezmilésima parte de la punta de un cabello. Por lo tanto, ¿cómo puede un hombre cuerdo afirmar que se ha convertido en Dios? Śaṅkarācārya dio una pista sobre Brahman, enseñando a todos a pensar, ahaṁ brahmāsmi, "Yo soy el yo espiritual, no el cuerpo material". Los Vedas están de acuerdo. Aquel que está situado en mukti, o liberación, comprende perfectamente: "No soy este cuerpo; soy alma espiritual pura." Pero ese no es el fin de la autorrealización. A continuación uno tiene que preguntarse: "Si soy un alma espiritual eterna, ¿cuál es mi actividad espiritual eterna?". Esa actividad eterna es el servicio devocional a Kṛṣṇa. En la Bhagavad-gītā (18.54) el Señor Kṛṣṇa describe cómo la realización de Brahman conduce al servicio devocional: brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati samaḥ sarveṣu bhūtesu mad-bhaktiṁ labhate parām "Aquel que está situado trascendentalmente realiza de inmediato al Brahman Supremo y se vuelve plenamente alegre. Nunca se lamenta ni desea tener nada. Está igualmente dispuesto hacia todas las entidades vivientes. En ese estado alcanza el servicio devocional puro a Mí". A menudo los grandes swamis hablan de alcanzar la "realización de Brahman" pero no se apartan de los placeres y dolores mundanos. Se involucran en actividades humanitarias, pensando: "Mis compatriotas están sufriendo; déjenme abrir un hospital" o "No tienen educación; déjenme abrir una escuela". Si alguien está realmente en la plataforma del brahma-bhūtaḥ, ¿por qué iba a aceptar un lugar concreto como su país? En realidad, como almas espirituales no pertenecemos a ningún país. Obtenemos un cuerpo, y tan pronto como el cuerpo se termina, la conexión con un país particular también se termina. El síntoma del lamento revela que la llamada persona liberada no se ha curado de su apego al placer y al dolor mundanos. Eso significa que no se ha vuelto alegre, porque quien es alegre no se lamenta. Así que muchos sannyāsīs eruditos han caído en las actividades materiales porque de hecho no han realizado a Brahman. No es tan fácil. Como ya se ha explicado, la influencia de los modos de la naturaleza es muy fuerte. La entidad viviente enredada en diferentes tipos de actividad fruitiva es como un gusano de seda atrapado en un capullo. Liberarse es muy difícil a menos que uno sea ayudado por la Suprema Personalidad de Dios. Sentidos espirituales El verdadero conocimiento se alcanza aplicando los sentidos al servicio de Kṛṣṇa. En la actualidad, nuestra mente y nuestros sentidos están absortos en designaciones corporales, como "soy americano", "soy indio" o "soy inglés". En esta conciencia pensamos que debemos aplicar nuestros sentidos al servicio de nuestros parientes, nuestra sociedad, nuestra nación, etc. Pero estas son circunstancias temporales. Nuestra verdadera posición es que somos Brahman, alma espiritual pura. Mientras pensemos que pertenecemos a alguna designación temporal, no podemos convertirnos en devotos de Kṛṣṇa. Como hemos señalado, la realización del Brahman no es el fin del conocimiento espiritual. Hay tres etapas de autorrealización: Brahman, o la realización de que uno no es este cuerpo sino un alma espiritual; la realización de Paramātmā, o la comprensión del Señor dentro del corazón; y la realización de Bhagavān, la realización del Señor en Su forma personal como Śrī Kṛṣṇa. Más allá de Brahman está la realización de Paramātmā, realizando a Kṛṣṇa en el corazón como Superalma. Brahman es como la luz del sol, pero la realización de Paramātmā es como ver el propio globo solar, la fuente de los rayos del sol. Yendo aún más lejos, uno puede entrar en los planetas espirituales de Vaikuṇṭha y ver a la Suprema Personalidad de Dios cara a cara. Esta es la última etapa de la autorrealización y es como encontrarse con el propio dios del sol. La luz del sol, el globo solar y el dios del sol son uno e inseparables, pero a la vez son diferentes. La luz del sol es la efusión impersonal del sol, el globo solar es su aspecto localizado, y el dios del sol es la fuente personal tanto del globo solar como de la luz del sol. En el Bhagavad-gītā (4.27) Kṛṣṇa confirma que Él es la fuente de la refulgencia de Brahman: brahmaṇo hi pratiṣṭhāham. "Yo soy la base del Brahman impersonal". Y en el Īśopaniṣad (15) un devoto reza, hiraṇmayena pātreṇa satyasyāpihitaṁ mukham tat tvaṁ pūṣann apāvṛṇu satya-dharmāya dṛṣṭaye "Oh, mi Señor, sustentador de todo lo que vive, Tu verdadero rostro está cubierto por Tu deslumbrante refulgencia. Por favor, quita esa cobertura y muéstrate a Tu devoto puro". Así que la realización de Brahman no es suficiente. La fiebre de un enfermo puede bajar, pero aún no está curado. Está finalmente curado cuando no sólo está a salvo de la fiebre, sino que está totalmente recuperado y vuelve a su vida normal y activa. De lo contrario, existe el peligro de una recaída. Del mismo modo, comprender que "soy un alma espiritual, no el cuerpo" no significa que uno esté curado de la ilusión. Sólo cuando una persona comprende plenamente que es el eterno servidor de Kṛṣṇa y actúa de acuerdo con esa comprensión, está verdaderamente autorrealizada. Una concesión especial para todas las personas En la era actual, para todas las personas el mejor camino para lograr la autorrealización es cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Las almas condicionadas en esta Era de Kali están tan absortas en actividades pecaminosas que les es imposible seguir los mandatos védicos de manera sistemática. El canto del Hare Kṛṣṇa mahā-mantra es la concesión especial de Śrī Caitanya Mahāprabhu -Kṛṣṇa mismo- que apareció hace quinientos años justo para liberar a las almas caídas inaugurando el movimiento saṅkīrtana, el movimiento del canto congregacional de los santos nombres del Señor. El Señor Caitanya citaba a menudo el siguiente verso del Bṛhan-nāradīya Purāṇa (3.8.126): harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā "En esta época la única manera de alcanzar la salvación es cantar el santo nombre, cantar el santo nombre, cantar el santo nombre del Señor. No hay otro camino, no hay otro camino, no hay otro camino". Podemos ver el poder de cantar el santo nombre de Kṛṣṇa estudiando el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. En este movimiento están abandonando todo tipo de actividades pecaminosas las personas que han sido adictas a los malos hábitos desde que vivían en el vientre de sus madres. Esta es su buena suerte. Como dice Śrī Caitanya Mahāprabhu en el Caitanya-caritāmṛta (Madhya-līlā 19.151), brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja "La entidad viviente está rotando en diferentes vidas y en diferentes cuerpos, transmigrando de una situación a otra por todo el universo, pero si es afortunado y obtiene la misericordia de Kṛṣṇa, conseguirá un maestro espiritual de buena fe, de quien recibirá la semilla de la enredadera del bhakti, el servicio devocional." Si es verdaderamente inteligente, sembrará esa semilla en su corazón y la regará. Si siembras una semilla en la tierra, debes regarla para que fructifique. Del mismo modo, una vez que se ha sembrado la semilla del bhakti en el corazón, hay que regarla adecuadamente. Cuál es esa agua? Śravaṇaṁ kīrtanam: escuchar y cantar las glorias de Kṛṣṇa es el proceso de riego que hará crecer la semilla del servicio devocional. Al cultivar el servicio devocional a Kṛṣṇa, podemos salir de nuestra desafortunada posición en el mundo material, que Kṛṣṇa ha certificado en el Bhagavad-gītā como duḥkhālayam, un lugar lleno de miserias. En otras palabras, al refugiarnos en los pies de loto de Kṛṣṇa en forma de canto y audición de Su santo nombre, no tendremos que pasar por repetidos nacimientos y muertes en este miserable mundo material. Cuerpo de deseo El Śrīmad-Bhāgavatam describe en detalle cómo una entidad viviente condicionada toma nacimiento. De acuerdo con su karma, la entidad viviente es puesta en el semen de un padre particular, y el cuerpo material grueso de la entidad viviente se manifiesta a partir de la unión del padre y la madre. Durante la relación sexual, las mentalidades del padre y de la madre se combinan cuando el semen del padre y el óvulo de la madre se mezclan, y esta combinación es adquirida por el niño. Cada uno de nosotros tiene un tipo de cuerpo diferente: ningún cuerpo es idéntico al de los demás. Los diferentes tipos de cuerpos tienen una causa, y esa causa es el karma. Según las actividades previas de uno, se desarrolla un determinado tipo de cuerpo sutil -formado por la mente, la inteligencia y el falso ego- y sobre la base del cuerpo sutil se obtiene un cuerpo bruto particular. Como afirma el Señor Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā (8.6): yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram taṁ tam evaiti kaunteya sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ "Cualquiera que sea el estado del ser que uno recuerde cuando deje su cuerpo, oh hijo de Kuntī, ese estado lo alcanzará sin falta". El carácter del cuerpo sutil en el momento de la muerte está determinado por la suma total de las actividades de uno durante su vida. Si a un ser humano se le enseña a cambiar su cuerpo sutil mediante el desarrollo de la conciencia de Kṛṣṇa, en el momento de la muerte su cuerpo sutil creará un cuerpo bruto en el que será un devoto de Kṛṣṇa - o si está aún más avanzado, no tomará otro cuerpo material en absoluto, sino que obtendrá inmediatamente un cuerpo espiritual y así regresará a casa, de vuelta a la Divinidad. Esta es la perfección de la vida humana. CAPÍTULO 12 Desconcertado por el deseo Los Yamadūtas continuaron: "Al principio este brāhmaṇa llamado Ajāmila estudió todas las literaturas védicas. Era una reserva de buen carácter, buena conducta y buenas cualidades. firmemente establecido en la ejecución de todos los mandatos védicos, era muy suave y gentil, y mantenía su mente y sus sentidos bajo control. Además, siempre era veraz, sabía cantar los mantras védicos y también era muy puro. Ajāmila era muy respetuoso con su maestro espiritual, el dios del fuego, los invitados y los ancianos de su casa. De hecho, estaba libre de falso prestigio. Era recto, benévolo con todas las entidades vivientes y se comportaba bien. Nunca decía tonterías ni envidiaba a nadie. "Una vez Ajāmila, siguiendo la orden de su padre, fue al bosque a recoger fruta, flores y dos clases de hierba, llamadas samit y kuśa. De camino a casa se encontró con un lujurioso hombre de cuarta clase (śūdra) que abrazaba y besaba descaradamente a una prostituta. El śūdra sonreía, cantaba y disfrutaba como si fuera un comportamiento adecuado. Tanto la śūdra como la prostituta estaban borrachas. Los ojos de la prostituta estaban en blanco por la intoxicación, y su vestido se había aflojado. Tal era el estado en el que Ajāmila las vio. "El śūdra, con su brazo decorado con polvo de cúrcuma, estaba abrazando a la prostituta. Cuando Ajāmila la vio, los deseos lujuriosos dormidos en su corazón se despertaron, y en la ilusión cayó bajo su control. En la medida de lo posible, trató pacientemente de recordar las instrucciones de los śāstras de no ver siquiera a una mujer. Con la ayuda de este conocimiento y de su intelecto, trató de controlar sus deseos lujuriosos, pero debido a la fuerza de Cupido dentro de su corazón, no logró controlar su mente." (Śrīmad-Bhāgavatam 6.1.56-62) Calificaciones brahmánicas Los portadores de órdenes de Yamarāja, los Yamadūtas, están explicando la posición fáctica de la piedad y la impiedad y cómo una entidad viviente está enredada en este mundo material. Al describir la historia de Ajāmila, los Yamadūtas relatan que al principio era un erudito de la literatura védica. Se comportaba bien, era ordenado y limpio, y muy amable con todos. De hecho, tenía todas las buenas cualidades. En otras palabras, era un perfecto brāhmaṇa. De un brāhmaṇa se espera que sea perfectamente piadoso, que siga todos los principios reguladores y que tenga todas las buenas cualidades. Los síntomas de la piedad se explican en estos versos. Aparentemente Ajāmila siguió las reglas y regulaciones del celibato como un perfecto brahmacārī y era muy blando de corazón, veraz, limpio y puro. Se describe aquí cómo cayó a pesar de todas estas cualidades y así llegó a ser amenazado con el castigo de Yamarāja. Como Ajāmila nació en una familia brāhmaṇa, era naturalmente śruta-sampanna. Śruta significa que al escuchar los Vedas, Ajāmila era rico en conocimiento védico. En la India los brāhmaṇas son llamados paṇḍitas, "hombres cultos". Un brāhmaṇa no puede ser un tonto y un bribón. Por lo tanto, quien no tiene conocimiento de los Vedas no puede ser un brāhmaṇa. La simple lectura de los Vedas desde un punto de vista escolástico es inútil. Uno debe aplicar prácticamente el conocimiento de los Vedas. Los vedāntistas de sillón fuman cigarrillos mientras leen el Vedānta, pero esa clase de estudio es inútil. Hemos visto a muchos de los llamados sannyāsīs hablando sobre el Vedānta, fumando todo el tiempo. Ajāmila no era de ese tipo. Era un estudioso de la literatura védica, y se comportaba muy bien. Un brāhmaṇa debe estudiar los Vedas bajo la guía de un maestro espiritual, y después del proceso purificatorio de upanāyana-saṁskāra, se convierte en dvija, o dos veces nacido. En ese momento se ofrece el hilo sagrado a tal persona. Este es el signo por el que podemos entender que una persona ha aceptado formalmente a un maestro espiritual. Es una especie de insignia. Aquel que no ha nacido dos veces no está calificado para entender los Vedas. No es que sólo porque uno sabe un poco de sánscrito se convierte en experto en el conocimiento védico. Muchos eruditos extranjeros han traducido los Vedas, pero no aceptamos sus traducciones como fidedignas, porque un estudiante de los Vedas debe ser dvija. Cuando una persona ha llegado a ser veraz, capaz de controlar su mente y sus sentidos, limpia, sencilla y tolerante, llena de conocimiento, y capaz de aplicar prácticamente el conocimiento en la vida, y cuando tiene plena fe en Dios, Kṛṣṇa, es dvija. Se puede decir que una persona así se ha convertido en un brāhmaṇa debidamente cualificado, y es capaz de estudiar y comprender los Vedas. Ajāmila no solo nació en una familia brāhmaṇa, sino que estaba cualificado en el conocimiento védico. En su juventud estudió los Vedas por completo. Era śīlavān, "muy gentil". También practicaba el sad-ācāra, lo que significa que observaba el hábito de mantenerse limpio y levantarse temprano por la mañana para asistir a las ceremonias del templo védico, como el maṅgala-ārati. Era una reserva de buenas cualidades. Nosotros también podemos practicar el sad-ācāra si realizamos el servicio devocional con regularidad, incluyendo la asistencia diaria al maṅgala-ārati y el canto de dieciséis rondas del mantra Hare Kṛṣṇa en cuentas. Estas prácticas nos limpiarán gradualmente de la contaminación material. Al aceptar la iniciación del maestro espiritual, uno hace el voto de realizar estas actividades espirituales diariamente. Incluso los Seis Gosvāmīs de Vṛndāvana, que eran personalidades liberadas, cantaban regularmente el mahā-mantra muchas veces al día, y nunca dejaban de ofrecer sus reverencias a la Deidad y a los devotos. Raghunātha dāsa Gosvāmī ofrecía reverencias en el suelo (daṇḍavats) muchas veces al día. Estas actividades indican que los Gosvāmīs eran dhṛta-vrata, acostumbrados a tomar votos con gran determinación y a llevarlos a cabo. Sin practicar la austeridad y la penitencia con firme determinación, no podemos acercarnos a Dios. Quien se toma en serio el avance espiritual tiene que aceptar todos estos principios reguladores. Ajāmila poseía todas las calificaciones brahmánicas y conocía todos los mantras necesarios, como el Gāyatrī mantra y el Hare Kṛṣṇa mahā-mantra. Además, siempre prestaba servicio a su guru. Esa es la primera calificación de un brāhmaṇa. En los tiempos védicos, cada familia de casta alta realizaba un sacrificio de fuego por la mañana después de tomar un baño y cantar mantras védicos. Agni (el fuego del sacrificio) estaba continuamente encendido. Ofrecían oblaciones al fuego, al gurú, y luego a todos los miembros adultos de la familia. De este modo, ofrecían diariamente respeto a su padre y a su madre y al maestro espiritual. Hoy en dia esto no se hace, pero en el sistema vedico este era el primer asunto del dia. Un buen ejemplo de esta práctica de respeto a los mayores es Yudhiṣṭhira Mahārāja, el gran santo rey Pāṇḍava. Después de la batalla de Kurukṣetra, Yudhiṣṭhira y sus cuatro hermanos iban todos los días a ofrecer sus respetos a su tío paterno, Dhṛtarāṣṭra. Dhṛtarāṣṭra había urdido muchos complots para destruir a los Pāṇḍavas, declarándoles finalmente la guerra, pero el resultado fue que cada uno de sus cien hijos murió. Incluso después de perder la guerra, se negó a recibir a sus sobrinos, los hijos de su hermano Pāṇḍu. Esto fue un gran insulto para el rey Yudhiṣṭhira. Un día el hermano menor de Dhṛtarāṣṭra, Vidura, un gran Vaiṣṇava, fue a Dhṛtarāṣṭra y le dijo: "Mi querido hermano, eres tan desvergonzado que primero declaras la guerra contra los Pāṇḍavas, y ahora que eres un anciano, todavía no recibes al Rey Yudhiṣṭhira como tu invitado, y sin embargo vives en su casa a sus expensas. Eres tan desvergonzado, mi querido hermano?". Vidura habló de esta manera sólo para ayudar a Dhṛtarāṣṭra a romper su apego a la vida familiar. Dhṛtarāṣṭra era un hombre viejo, y todos sus hijos estaban muertos, pero aun así se sentaba en su arreglo familiar, comiendo comida bien preparada. De esto podemos entender que el apego a la familia es muy fuerte. Vidura castigó a Dhṛtarāṣṭra: "Estás tosiendo mucosidad porque eres muy viejo y tu hígado está débil. Morirás muy pronto, y sin embargo sigues sentado en tu cómodo sillón, como un perro. ¿No tienes más vergüenza que un perro, que siempre se sienta a esperar que su amo lo alimente?" Al escuchar las duras palabras de Vidura, el duro corazón de Dhṛtarāṣṭra se ablandó, y respondió: "¡Sí! Mi querido hermano Vidura, por favor, hazme saber qué debo hacer". Vidura dijo: "Ven conmigo inmediatamente al bosque. Durante los días restantes de tu vida, dedícate a la conciencia de Kṛṣṇa. Ven conmigo". Así que, sin decírselo a nadie, Dhṛtarāṣṭra partió con Vidura, y Gāndhārī, la fiel esposa de Dhṛtarāṣṭra, le siguió. Juntos se dirigieron al bosque para terminar su vida en la meditación del Señor. Cuando el rey Yudhiṣṭhira acudió a ofrecer sus reverencias por la mañana y vio que sus tíos no estaban allí, se inquietó, considerando que Dhṛtarāṣṭra era un anciano. En ese momento apareció el gran sabio Nārada Muni y le informó: "No te preocupes. Dhṛtarāṣṭra y su esposa, Gāndhārī, han sido llevados al bosque por tu tío Vidura". Esta historia del Śrīmad-Bhāgavatam ilustra el sistema de ofrecer respetos a los miembros mayores de la familia. Después de realizar los deberes de la mañana, lo siguiente es ir a ofrecer reverencias al maestro espiritual y a las personas mayores de la familia. También hay que ofrecer respetos a un invitado. Por lo general, sabemos cuándo va a venir un determinado invitado a nuestra casa y podemos hacer los preparativos de antemano, pero a veces ocurre que alguien llega de forma inesperada, y también hay que recibirlo con respeto. Y a la hora de comer, el cabeza de familia debe dar de comer primero a los mayores, luego a sus hijos y a los demás miembros de la familia. Él será el último en comer y, antes de hacerlo, deberá pararse en el camino y gritar: "Si alguien tiene hambre, que venga, por favor. Todavía no he tomado mi comida, y sois bienvenidos". Algunos restos de comida deben guardarse en casa en previsión de invitados inesperados. El principio védico es que cuando alguien viene y ruega: "Señor, tengo hambre", un hombre debe dar al huésped hambriento su propia comida, incluso si él mismo sigue teniendo hambre. Eso es verdadero gṛhastha-āśrama. He visto que un joven no fumará en presencia de un anciano sin permiso, aunque sean extraños. Así que un hombre joven mostrará consideración incluso a un extraño mayor, qué hablar de su padre o hermano mayor. En la sociedad Vedica, cualquier hombre mayor es ofrecido con respeto. Estos principios no son duros y rápidos, pero es la costumbre védica. Así, Ajāmila fue entrenado en su juventud para ofrecer respeto al maestro espiritual y a sus mayores. Este es uno de los síntomas del sad-ācāra. La amabilidad es otro síntoma. En otras palabras, era amable con todos los seres vivos. Un verdadero brāhmaṇa es amigo de todos, incluso de una hormiga. A este respecto hay una historia sobre Nārada Muni y un cazador. Una vez Nārada Muni pasaba por un bosque cerca de Prayag y vio que muchos animales yacían medio muertos. Sintiendo compasión por las criaturas que sufrían, gritó: "¿Quién es el culpable que está matando a estos animales, dejándolos morir de esta manera?" El bárbaro cazador Mṛgāri respondió: "Querido sabio, por favor, déjame hacer mi negocio. Si has venido a pedir una piel de ciervo, te la daré". Pero Nārada dijo: "No he venido a mendigar nada de ti, sino a preguntarte por qué estás matando sólo a medias a estos animales. Es un gran pecado. Es mejor que los mates directamente". Mṛgāri respondió: "Mi padre me enseñó a matarlos así. No sabía que es pecaminoso". Nārada dijo: "Sí, es muy pecaminoso. Tendrás que sufrir mucho por ello". El cazador se quedó pensativo y preguntó: "¿Qué debo hacer?". Nārada Muni le aconsejó: "Deja este negocio sin sentido". Mṛgāri protestó: "¿Entonces cómo voy a comer?". Pero Nārada Muni dijo: "Yo te proporcionaré comida". El cazador aceptó: "Muy bien, si me das comida, puedo dejar este negocio". Nārada Muni pidió entonces a Mṛgāri que se sentara en la orilla del Ganges y cantara Hare Kṛṣṇa ante una planta sagrada de tulasī. Nārada Muni fue a la aldea cercana y anunció que un Vaiṣṇava puro estaba ahora cantando cerca, en la orilla del Ganges. Al ver a Mṛgāri sentado y cantando pacíficamente, los habitantes de la aldea se dijeron unos a otros: "Ha dejado su negocio de caza y está cantando Hare Kṛṣṇa". Empezaron a venir regularmente a la orilla del Ganges para visitar a Mṛgāri. Alguien traía arroz, otro traía dāl y otro traía fruta. La comida comenzó a acumularse. El cazador Mṛgāri se preguntó: "¿Por qué Nārada Muni me envía tanta comida? Sólo tengo que mantenerme a mí y a mi esposa". Así comenzó a distribuir la comida. Cantando Hare Kṛṣṇa y distribuyendo prasādam diariamente, se convirtió en un perfecto Vaiṣṇava. (Este es el sistema introducido en este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa: cantar el Hare Kṛṣṇa mahā-mantra y distribuir prasādam. En todos los templos de Kṛṣṇa hacemos esto). Después de algún tiempo, Nārada Muni llamó a su amigo Pārvata Muni y le dijo: "Tengo un discípulo muy bueno que era cazador. Vayamos a ver cómo le va". Pārvata Muni aceptó. Cuando los dos sabios se acercaron a la casa de Mṛgāri, vieron que estaba saltando de un lado a otro. Al ver a Nārada Muni, se preparó para ofrecer reverencias a sus pies, pero antes de hacerlo tomó el borde de su dhotī y apartó suavemente las hormigas que se arrastraban por el suelo para no aplastarlas. Había estado saltando porque intentaba evitar pisar las hormigas. Este era el mismo hombre que poco antes había estado atormentando a todo tipo de animales, pero que ahora no estaba dispuesto a matar ni siquiera a una hormiga. Esa es la naturaleza de un Vaiṣṇava. Así pues, Ajāmila tenía esta cualidad de gentileza, que es prominente en los brāhmaṇas. Además, a pesar de todo su entrenamiento, Ajāmila no era orgulloso. Estaba libre de ahaṅkāra, o falso ego. La propia palabra ahaṅkāra significa "estoy haciendo esto, estoy haciendo aquello, y por eso me he hecho tan grande". Ajāmila estaba libre de esta actitud. Tampoco era envidioso. En estos tiempos degradados, todo el mundo tiene envidia de una o más personas. Pero los brāhmaṇas como Ajāmila están libres de esta propensión. Solo cuando uno ha adquirido estas cualidades brahmánicas y se acostumbra a los hábitos brahmánicos puede esperar liberarse de la esclavitud material. Arruinado por la atracción sexual Por desgracia, como se relata en estos versos, Ajāmila perdió su condición de brahmán. Una vez, siendo joven, Ajāmila fue a recoger flores y otros artículos para la adoración de la Deidad. Su padre le ordenó: "Trae todas estas cosas del bosque". Mientras regresaba, Ajāmila se encontró con un hombre de cuarta clase y una prostituta, que se describen vívidamente aquí. La embriaguez se manifestaba a veces incluso en épocas pasadas, aunque no con mucha frecuencia. Sin embargo, en la presente Era de Kali, ese pecado se ve en todas partes, pues la gente de todo el mundo se ha vuelto desvergonzada. Hace mucho tiempo, cuando Ajāmila vio la escena del śūdra borracho y la prostituta, quedó afectado, aunque hasta entonces había sido un perfecto brahmacārī. Hoy en día la promiscuidad es visible en tantos lugares, y debemos considerar la posición de un estudiante de brahmacārī que ve tal comportamiento. Para tal brahmacārī permanecer firme es muy difícil a menos que sea extremadamente fuerte en el seguimiento de los principios regulativos. Sin embargo, quien toma a la conciencia de Kṛṣṇa muy en serio puede soportar la provocación del pecado. En nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa prohibimos las relaciones sexuales ilícitas, la intoxicación, el consumo de carne y los juegos de azar. En el Kali-yuga, una mujer borracha y semidesnuda abrazando a un hombre borracho es una visión muy común, especialmente en los países occidentales, y contenerse después de ver tales cosas es muy difícil. Sin embargo, si por la gracia de Kṛṣṇa un hombre se adhiere a los principios regulativos y canta el mantra Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa ciertamente lo protegerá. De hecho, Kṛṣṇa dice que Su devoto nunca es vencido (kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati). Por lo tanto, todos los discípulos que practican la conciencia de Kṛṣṇa deben seguir obedientemente los principios regulativos y permanecer fijos en el canto del santo nombre del Señor. Entonces no debe haber ningún temor. De lo contrario, la posición de uno es muy peligrosa. Ajāmila había jurado seguir los principios regulativos de la vida espiritual. Pero como vemos, incluso cuando uno está altamente cualificado existe la posibilidad de una caída. Ver a la pareja de clase baja practicando sexo en público resultó ser su perdición. Todo el mundo sabe que un marido y una mujer tienen relaciones sexuales, pero esto debe hacerse en privado. El sexo en público es animal. Del mismo modo, el sexo con muchas parejas es ilícito. Hoy en día el sexo ilícito es común en todo el mundo, especialmente en los países occidentales. Una joven piensa: "Encontraré un hombre adecuado, lo atraeré y tendré sexo, pero no me casaré con él de inmediato. Probaré a este hombre y luego a aquel. Cuando haya encontrado al que me haga feliz, entonces me casaré". Esta es la mentalidad de una prostituta. Y del mismo modo, los chicos jóvenes están a la caza de muchas parejas sexuales. Estas son actividades habituales en los países occidentales, donde los chicos y chicas no reciben ninguna formación espiritual. En una sociedad así, de perros y gatos, no puede haber paz. Todos los líderes hablan de paz, y se reúnen en conferencias de paz, pero no puede haber paz por conferir y aprobar resoluciones. No puede haber paz a menos que se reforme toda la estructura social, y eso sólo puede hacerlo la conciencia de Kṛṣṇa. La conciencia de Kṛṣṇa se cultiva mediante la buena asociación, así como una mentalidad degradada es el resultado de la mala asociación. Como dice el Señor Ṛṣabhadeva en el Śrīmad-Bhāgavatam (5.5. 2), mahat-sevāṁ dvāram āhur vimuktes tamo-dvāraṁ yoṣitāṁ saṅgi-saṅgam: "Si queremos abrir la puerta a la liberación, debemos dedicarnos al servicio de los mahātmās, los devotos puros, pero si queremos abrir la puerta a la vida infernal, entonces podemos asociarnos con aquellos que están muy apegados a las mujeres." La gente lujuriosa de la llamada sociedad civilizada de hoy no se preocupa por la conciencia de Kṛṣṇa. No se preocupan por sus familiares mayores. Se entregan al sexo en la calle, en la playa, en el cine. El sexo se anuncia constantemente para atraer la atención de la gente. De este modo, los ateos materialistas echan leña al fuego de la lujuria, y la gente se va al infierno. Así, Ajāmila se degradó al ver a una pareja de clase baja abrazándose. Como tanto el śūdra como la prostituta estaban borrachos, tenían los ojos en blanco y la ropa de la prostituta estaba suelta. Hoy en día se ha puesto de moda llevar ropa reveladora, pero esta práctica es abominable. Simplemente hace que el cuerpo sea más atractivo para la indulgencia sexual. Se dice que si uno se embadurna con cúrcuma, aumenta los deseos lujuriosos del sexo opuesto. La palabra kāma-liptena indica que el śūdra estaba decorado con cúrcuma untada en su cuerpo. Como el śūdra y la prostituta eran bribones, no se avergonzaban. Se exhibían libremente, sin importarles las críticas del público. Reían, sonreían, cantaban y se abrazaban, y el joven Ajāmila lo veía todo cuando pasaba por el camino. En los tiempos modernos, este tipo de aventuras sexuales se muestran regularmente en el cine, por lo que no es difícil adivinar qué tipo de carácter se está formando en los jóvenes de hoy. Al ver estas actividades una sola vez, Ajāmila cayó rendido. De este modo, la educación y la formación espiritual de Ajāmila terminaron. Quedó aturdido y desconcertado. Cuando Cupido ataca, toda la educación, la cultura y el conocimiento de uno se pierden. Por lo tanto, uno tiene que evitar esta sociedad de mezcla libre y lujuriosa. Cāṇakya Paṇḍita aconseja: "Evita siempre asociarte con personas demasiado apegadas a la gratificación de los sentidos. Más bien, asóciate con aquellos que se dedican a las actividades devocionales de la vida espiritual." Por esta razón los niños son enviados al gurukula, la casa del maestro espiritual de buena fe, que los entrena en la vida espiritual desde la edad de cinco años. A menos que uno sea muy fuerte en conocimiento, paciencia y comportamiento corporal, mental e intelectual adecuado, controlar los deseos lujuriosos es extremadamente difícil. Así, después de ver a un hombre abrazando a una mujer joven y haciendo prácticamente todo lo necesario para el sexo, incluso un brāhmaṇa plenamente cualificado, como se ha descrito anteriormente, no podría controlar sus deseos lujuriosos y contenerse de perseguirlos. Debido a la fuerza de la vida materialista, mantener el autocontrol es extremadamente difícil a menos que uno esté específicamente bajo la protección de la Suprema Personalidad de Dios mediante el servicio devocional. CAPÍTULO 13 Ajāmila comienza su vida degradada Los Yamadūtas continuaron: "De la misma manera que el sol y la luna son eclipsados por un planeta bajo, el brāhmaṇa Ajāmila perdió todo su buen sentido. Así, pensó siempre en la prostituta, y en poco tiempo la tomó como sirvienta en su casa y abandonó todos los principios reguladores de un brāhmaṇa. "Ajāmila comenzó a gastar todo el dinero que había heredado de su padre para satisfacer a la prostituta con diversas presentaciones materiales para que ella permaneciera complacida con él. Dejó todas sus actividades brahmánicas para satisfacerla. Debido a que su inteligencia fue perforada por su mirada lujuriosa, Ajāmila se involucró en actos pecaminosos en su asociación. Incluso renunció a la compañía de su joven y extremadamente bella esposa, que procedía de una respetable familia brāhmaṇa. "Este bribón de Ajāmila, aunque nacido de una familia brāhmaṇa, perdió su inteligencia a causa de la asociación con la prostituta, y así ganó dinero de un modo u otro, sin importar si de forma correcta o incorrecta, y lo utilizó para mantenerla a ella y a sus hijos. De esta manera, pasó su larga vida transgrediendo todas las reglas y regulaciones de las sagradas escrituras, viviendo extravagantemente y comiendo comida preparada por una prostituta. Por lo tanto, está lleno de pecados. Es impuro y es adicto a las actividades prohibidas. "Ajāmila no se sometió a la expiación. Por lo tanto, debido a su vida pecaminosa, debemos llevarlo a la presencia de Yamarāja para su castigo. Allí, según la magnitud de sus actos pecaminosos, será castigado y así se purificará." (Śrīmad-Bhāgavatam 6.1.63-68) Debemos servir... pero ¿a quién? Como se mencionó antes, Ajāmila fue entrenado como un brāhmaṇa adecuado desde su nacimiento, y por ello estaba correctamente situado en el servicio a su maestro espiritual, a los ancianos como su padre, y a la Suprema Personalidad de Dios. Pero debido a su asociación con una prostituta, abandonó sus compromisos brahmánicos y se convirtió en un sirviente de la energía ilusoria del Señor Kṛṣṇa, māyā. Hay dos clases de siervos: los siervos de māyā y los siervos de Kṛṣṇa. Toda entidad viviente es originalmente un siervo de Kṛṣṇa. El propio Señor Caitanya lo afirma: jīvera 'svarūpa' haya-kṛṣṇera 'nitya dāsa'. "La posición constitucional de la entidad viviente es ser un eterno servidor de Kṛṣṇa". (Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 20.108) En este mundo, todos tratan de ser maestros. Individual y colectivamente, todo el mundo está tratando de afirmar: "Yo soy el señor de todo lo que estudio". Pero esta actitud es inútil, porque por naturaleza todos son siervos. En lugar de convertirnos en siervos de Kṛṣṇa, nos hemos convertido en siervos de nuestros sentidos. En cualquiera de los dos casos somos siervos. Por lo tanto, los que son realmente inteligentes piensan: "Si tengo que trabajar como siervo, ¿por qué no ser siervo de Kṛṣṇa?". Solo el devoto consciente de Kṛṣṇa está cuerdo, porque acepta su posición natural como sirviente de Kṛṣṇa. La adoración del Señor Kṛṣṇa, o Viṣṇu, es el objetivo real de la civilización védica, pero los llamados vedāntistas no lo aceptan. Desvían su atención hacia la adoración de los semidioses y aconsejan que se puede adorar a cualquiera de ellos. ¡No! Incluso los demonios (asuras) a veces adoran a los semidioses. Rāvaṇa era un gran devoto del Señor Śiva, pero era un asura. Del mismo modo, Hiraṇyakaśipu era un gran devoto del Señor Brahmā, pero también era un asura. Cualquiera que no sea un devoto del Señor Viṣṇu es un asura. Ese es el veredicto de los Vedas. Ajāmila era un brāhmaṇa, lo que significa que era un servidor de Nārāyaṇa. En otras palabras, era un Vaiṣṇava. Un Vaiṣṇava es aquel que reconoce que el Señor Kṛṣṇa es el supremo propietario y disfrutador, y que todos los demás son Sus sirvientes. Al igual que el maestro es el disfrutador de todo su establecimiento, Kṛṣṇa es el disfrutador de todo y de todos, tanto en el mundo material como en el espiritual. En realidad, nadie más es el disfrutador - nadie más está en posición de disfrutar. Kṛṣṇa es el único disfrutador. Cuando olvidamos nuestra relación con Kṛṣṇa como Sus eternos servidores, nos convertimos en servidores de nuestros sentidos. Siguiendo el dictado de nuestros sentidos, entramos en las regiones más oscuras de la ilusión y somos sometidos al castigo de Yamarāja. A veces nuestra conciencia nos prohíbe: "No hagas esto", pero nos rendimos a nuestra lujuria y codicia, y así lo hacemos de todos modos. Kṛṣṇa está dentro de nuestro corazón, también dictando "No lo hagas", y aun así lo hacemos. Este tipo de servicio a nuestros sentidos simplemente trae sufrimiento. Ya que debemos servir, ¿por qué no servir a Kṛṣṇa? ¿Por qué debemos servir a nuestros sentidos, que de todos modos nunca están satisfechos? Debemos convertirnos en servidores de Dios; esa es la perfección de la vida. De lo contrario, nos veremos obligados a convertirnos en servidores de nuestros sentidos y a sufrir. Aquel que se convierte en un siervo de Kṛṣṇa se convierte en un gosvāmī, un maestro de sus sentidos. El título "Gosvāmī" indica a quien se niega a seguir los dictados de sus sentidos. En cambio, sigue el dictado de la Suprema Personalidad de Dios, tal como hicieron Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī. "Gosvāmī" no es un título de casta. Antes de convertirse en gosvāmī, Rūpa Gosvāmī sirvió al gobierno mahometano como ministro y, en consecuencia, fue rechazado por la sociedad brāhmaṇa hindú. Pero cuando abandonó el dictado de Nawab Hussain Shah para seguir el dictado de Caitanya Mahāprabhu, el Señor lo convirtió en un gosvāmī. Todos los gosvāmīs genuinos son también vairāgīs, renunciantes. Pero si uno es incapaz de ser un verdadero vairāgī, entonces debe convertirse en un gṛhastha (cabeza de familia). No es que uno pueda hacerse pasar por un brahmacārī o un sannyāsī y al mismo tiempo entregarse al sexo ilícito en secreto. Eso es abominable. Si un genuino cabeza de familia practica el karma-yoga, dando los resultados de sus actividades a Kṛṣṇa, finalmente alcanzará la plataforma de la renuncia perfecta. No debe desear disfrutar de los frutos de sus actividades, sino que debe trabajar como una cuestión de deber, pensando "Kṛṣṇa quiere esto - Kṛṣṇa quedará satisfecho si hago esto - y por lo tanto debo hacerlo." Esta es la actitud correcta para un devoto. Arjuna no estaba dispuesto a luchar por su interés personal, pero cuando comprendió que Kṛṣṇa quería que luchara, lo tomó como su deber: "Hay que hacerlo. No importa si me gusta o no". Kṛṣṇa lo quiere, y por lo tanto debo hacerlo". Esa es la actitud de un devoto renunciante del Señor. En la Bhagavad-gītā (18.66) el Señor Kṛṣṇa instruye a Su discípulo Arjuna: "Sólo entrégate a Mí, y te protegeré de todas las reacciones pecaminosas." Y Arjuna acepta la instrucción de Kṛṣṇa con las palabras kariṣye vacanaṁ tava: "Haré lo que Tú digas". (Bhagavad-gītā 18.73) Si seguimos el ejemplo de Arjuna, estaremos en contacto directo con Kṛṣṇa, y podremos superar todas las dificultades tanto en nuestra vida espiritual como material. Escuchamos las instrucciones de Kṛṣṇa a través de la cadena ininterrumpida de sucesión discipular (guru-paramparā). La aceptación de estas instrucciones se llama śikṣā, o seguir voluntariamente la instrucción del maestro espiritual. La naturaleza independiente de la entidad viviente es que no quiere seguir las instrucciones de otro ser vivo, por muy puro que sea. Pero cuando uno accede voluntariamente a obedecer las órdenes del maestro espiritual, está siguiendo las órdenes de Kṛṣṇa, y así su vida se vuelve perfecta. En el Śrīmad-Bhāgavatam (11.17.27) Kṛṣṇa dice, ācāryaṁ māṁ vijānīyān nāvamanyeta karhicit na martya-buddhyāsūyeta sarva-deva-mayo guruḥ "Uno debe conocer al ācārya como a Mí mismo y nunca faltarle al respeto de ninguna manera. Uno no debe envidiarlo, pensando que es un hombre ordinario, pues es el representante de todos los semidioses." Pensar que el maestro espiritual es una persona ordinaria y envidiarlo son causas de la caída de un devoto. El servicio devocional requiere entrenamiento bajo la guia de un maestro espiritual, y esta guia se recibe cuando uno se rinde al maestro espiritual, le pregunta y le presta servicio. Pero esto es imposible para quien envidia al maestro espiritual. Arruinado por una prostituta... salvado por el Santo Nombre Ajāmila se formó como brāhmaṇa, pero perdió su posición como brāhmaṇa por asociarse con una prostituta, hasta el punto de olvidar todas sus actividades brahmánicas. Sin embargo, al final de su vida, cantando las cuatro sílabas del santo nombre Nārāyaṇa, se salvó del más grave peligro de caer. Como dice Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā (2.40), svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt: "Incluso un poco de servicio devocional puede salvar a uno del mayor peligro". El servicio devocional, que comienza con el canto del santo nombre del Señor, es tan poderoso que incluso si una persona cae de la posición exaltada de un brāhmaṇa por la indulgencia sexual, puede salvarse de todas las calamidades si de alguna manera u otra canta el santo nombre del Señor. Este es el extraordinario poder del santo nombre del Señor. Por eso en la Bhagavad-gītā se aconseja no olvidar el canto del santo nombre ni siquiera por un momento: satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ. Hay tantos peligros en este mundo material que uno puede caer de una posición exaltada en cualquier momento. Sin embargo, si uno se mantiene siempre puro y firme cantando el Hare Kṛṣṇa mahā-mantra, estará a salvo sin ninguna duda. Ajāmila no lo hizo, y por ello perdió todas sus cualidades brahmánicas por la asociación con una prostituta. Se menciona especialmente aquí el efecto de comer alimentos preparados por una prostituta. La comida preparada por una mujer impura y pecadora es extremadamente infecciosa. Ajāmila comió esa comida y, por tanto, se volvió pecador. También se menciona aquí el mal uso que Ajāmila hizo de su herencia. Habitualmente todo el mundo tiene derecho a heredar los bienes de su padre, y Ajāmila también heredó el dinero de su padre. Pero, ¿qué hizo con el dinero? En lugar de dedicar el dinero al servicio de Kṛṣṇa, lo dedicó al servicio de una prostituta. Por eso fue condenado. ¿Cómo ocurrió esto? Fue víctima de la mirada peligrosa y lujuriosa de la prostituta. Una esposa casta y fiel dará a luz a buenos hijos, que luego ofrecerán oblaciones a sus antepasados y así los liberarán si por casualidad han caído en una condición infernal. La propia palabra putra ("hijo") significa "aquel que puede liberar a sus antepasados del infierno". Śrī Caitanya Mahāprabhu lo demostró con Su ejemplo cuando fue a Gayā a ofrecer oblaciones a Sus antepasados. Incluso hoy en día hay un templo de Viṣṇu en Gayā donde se ofrecen esas oblaciones a los pies de loto del Señor Viṣṇu. Ha habido casos en los que el padre o la madre de uno tomó el cuerpo de un fantasma al morir, y después de que se ofrecieran oblaciones a los pies de loto del Señor Viṣṇu en Gayā, el padre o la madre fueron liberados. Sin embargo, quien se convierte en Vaiṣṇava ofrece oblaciones a Viṣṇu en todo momento, y así sus antepasados son liberados automáticamente. Si un hijo de la familia se convierte en Vaiṣṇava, puede entregar catorce generaciones de antepasados y catorce generaciones de descendientes aún no nacidos. Esto se confirma en el Śrīmad-Bhāgavatam. Así como el control de los sentidos es el comienzo de la vida piadosa, el sexo ilícito es el comienzo de la vida pecaminosa. Uno no debe practicar el sexo ilícito, o el sexo por cualquier razón, excepto para tener un hijo con su esposa. El matrimonio está destinado a engendrar hijos, y en ese sentido es una institución religiosa. El Señor Kṛṣṇa lo confirma en la Bhagavad-gītā (7.11): dharmāviruddho bhūteṣu kāmo 'smi. "Soy el sexo que no contradice los principios religiosos". Caitanya Mahāprabhu tenía un devoto llamado Śivānanda Sena, que era un hombre de familia. Śivānanda solía venir con todos los devotos cada año a ver al Señor Caitanya en Purī, y venía junto con su esposa e hijos. Una vez vino a ver al Señor, y su esposa le ofreció sus respetos. En ese momento estaba embarazada, así que Caitanya Mahāprabhu aconsejó a Śivānanda: "Esta vez, cuando tengas a tu hijo, debes darle el nombre de Paramānanda dāsa". Caitanya Mahāprabhu sabía que el embarazo era el resultado de las relaciones sexuales, pero no condenó el sexo en este caso, ya que se llevó a cabo de acuerdo con el mandato de las Escrituras. Por otro lado, está el caso de Junior Haridāsa. Era un sannyāsī, un renunciante, que era un asociado íntimo del Señor. Una vez se limitó a desear el sexo y no participó realmente de él, e inmediatamente Caitanya Mahāprabhu, en Su característica de Paramātmā, pudo comprenderlo. El Señor pidió entonces a Sus otros asociados que no permitieran que el joven Haridāsa se presentara más ante Él. Sarvabhauma Bhaṭṭācārya, Rāmānanda Rāya y otros asociados íntimos de Caitanya Mahāprabhu pidieron: "Junior Haridāsa es Tu eterno servidor. De un modo u otro ha cometido esta ofensa, pero ten la amabilidad de disculparlo". Aun así, el Señor Caitanya Mahāprabhu se mostró firme al respecto e inmediatamente contestó: "Si te gusta tanto Junior Haridāsa, mejor que te quedes con él, y yo me iré." Desde ese momento, nadie se aventuró de nuevo a pedir a Caitanya Mahāprabhu que excusara a Junior Haridāsa. Cuando Junior Haridāsa se vio desesperado en sus esfuerzos por ser excusado por Caitanya Mahāprabhu, fue a Prayag y se ahogó en la confluencia de los ríos Yamunā y Ganges. Aunque el Señor Caitanya sabía de este incidente, después de algún tiempo preguntó a Sus asociados: "¿Dónde está ahora el joven Haridāsa?". Ellos respondieron: "Señor, Usted no lo aceptó, y por eso se ha suicidado". El Señor Caitanya dijo: "Sí, muy bien. Esto es muy bueno". Caitanya Mahāprabhu era a veces más duro que una piedra y a veces más suave que una flor. Ese es el comportamiento de la Suprema Personalidad de Dios. Śivānanda era un gṛhastha de buena fe, que obedecía las reglas y regulaciones de la vida de padre de familia, mientras que Junior Haridāsa simplemente deseaba sexo, pero por estar en la orden de vida renunciante fue condenado. Un sannyāsī renuncia a su familia y hace el voto de abstenerse del sexo, pero si vuelve a tener relaciones sexuales comete un pecado muy grande. Así, Ajāmila fue víctima del sexo ilícito con una prostituta. Hay muchos casos en todo el mundo en los que incluso una persona purificada es víctima de la atracción por una prostituta y gasta todo su dinero en ella. La búsqueda de prostitutas es tan abominable que el sexo con una prostituta puede arruinar el carácter de uno, destruir su posición exaltada y saquear todo su dinero. Por lo tanto, el sexo ilícito está estrictamente prohibido. Uno debe estar satisfecho con su esposa casada, pues incluso una ligera desviación creará estragos. Un Kṛṣṇa gṛhastha consciente debe recordar siempre esto. Debe estar siempre satisfecho con una esposa y estar en paz simplemente cantando el mantra Hare Kṛṣṇa. De lo contrario, en cualquier momento puede caer de su buena posición, como lo ejemplifica el caso de Ajāmila. Teniendo en cuenta el carácter abominable de Ajāmila, los Yamadūtas se quedaron perplejos al saber por qué los Viṣṇudūtas les habían prohibido llevar a ese hombre a Yamarāja para castigarlo. Puesto que Ajāmila no se había sometido a la expiación de sus actos pecaminosos, los Yamadūtas pensaron que debía ser llevado a Yamarāja para ser purificado. El castigo de Yamarāja es un proceso de purificación para las personas pecadoras más abominables. Por lo tanto, los Yamadūtas pidieron a los Viṣṇudūtas que no les impidieran llevar a Ajāmila a Yamarāja. CAPÍTULO 14 La traición de los líderes Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido rey, los servidores del Señor Viṣṇu son siempre muy expertos en lógica y argumentación. Tras escuchar las declaraciones de los Yamadūtas, los Viṣṇudūtas respondieron de la siguiente manera: "¡Ay, qué doloroso es que se introduzca la irreligión en una asamblea donde debería mantenerse la religión! En efecto, los encargados de mantener los principios religiosos están castigando innecesariamente a una persona sin pecado e impune. "Un rey o funcionario del gobierno debe estar tan bien calificado que actúe como padre, mantenedor y protector de los ciudadanos por afecto y amor. Debe dar a los ciudadanos buenos consejos e instrucciones de acuerdo con las escrituras estándar y debe ser igual a todos. Yamarāja hace esto, pues es el maestro supremo de la justicia, y lo mismo hacen los que siguen sus pasos. Sin embargo, si tales personas se contaminan y exhiben parcialidad al castigar a un inocente, ¿dónde irán los ciudadanos a refugiarse para su mantenimiento y seguridad? "La masa de gente sigue el ejemplo de un líder e imita su comportamiento. Aceptan como evidencia todo lo que el líder acepta. La gente en general no está muy avanzada en conocimientos para discriminar entre religión e irreligión. El ciudadano inocente y no ilustrado es como un animal ignorante que duerme en paz con la cabeza en el regazo de su amo, creyendo fielmente en la protección de éste. Si un líder es realmente bondadoso y merece ser objeto de la fe de una entidad viviente, ¿cómo puede castigar o matar a una persona insensata que se ha rendido plenamente en buena fe y amistad?" (Śrīmad-Bhāgavatam 6.2.1-6) Lógica y razón Los Viṣṇudūtas, como todos los genuinos siervos de Dios, entendían todo según la lógica y la razón. Las instrucciones de Kṛṣṇa no son un dogma sin sentido. La religión suele dar lugar al dogmatismo, pero el autor de Śrī Caitanya-caritāmṛta, Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja, nos insta a tratar de entender al Señor Caitanya y la filosofía de la conciencia de Kṛṣṇa según la lógica. En otras palabras, no seguir ciegamente, basándose únicamente en el sentimiento. Quien no aplica la lógica puede ser fácilmente engañado por personas sin escrúpulos. Por ejemplo, algunos supuestos misioneros anuncian que el hombre puede convertirse en Dios, y atraen a millones de seguidores sentimentales. Pero, ¿cómo es posible? ¿Dónde hay pruebas de que un hombre se convierta en Dios? Esta falsa propaganda no es en absoluto lógica. Uno debe utilizar su inteligencia para comprender la conciencia de Kṛṣṇa. Sin embargo, una vez que hemos aceptado la filosofía de la conciencia de Kṛṣṇa y hemos tomado la iniciación de un maestro espiritual de buena fe, no podemos discutir con él. No podemos desafiarlo. Hacerlo constituiría una ofensa y una caída de los principios espirituales. El deber de los gobiernos Los Viṣṇudūtas acusaron a los Yamadūtas de violar los principios religiosos al intentar arrastrar a Ajāmila a Yamarāja para que lo castigara. Yamarāja es el funcionario designado por la Suprema Personalidad de Dios para juzgar los principios religiosos e irreligiosos y castigar a los pecadores. Sin embargo, si se castiga a personas completamente libres de pecado, toda la asamblea de Yamarāja se contamina. Este principio se aplica no sólo en la asamblea de Yamarāja sino en toda la sociedad humana. Defender los principios religiosos es el deber del rey o del gobierno. Desgraciadamente, en la época actual, Kali-yuga, la gente ha perdido la inteligencia, por lo que no puede diferenciar entre dharma y adharma, religión e irreligión. Los tribunales no saben a quién castigar y a quién no. Por ejemplo, por compasión hacia todas las almas caídas, los Vaiṣṇavas salen a predicar los principios de la conciencia de Kṛṣṇa, pero desgraciadamente, debido a la influencia del Kali-yuga, aunque estos Vaiṣṇavas han dedicado su vida a predicar las glorias del Señor, a veces son acosados y castigados por los tribunales bajo falsas acusaciones de perturbar la paz. Esta época, Kali-yuga, es muy mala. Solo podemos refugiarnos en Kṛṣṇa y cantar siempre Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Los Viṣṇudūtas castigaron a los Yamadūtas por violar los principios de la justicia. Tal corrupción del sistema judicial es muy prominente en Kali-yuga. El sistema judicial está destinado a proporcionar la ejecución de la justicia, sin embargo, los testigos falsos y el soborno lo hacen difícil. Con dinero, casi cualquiera puede conseguir una sentencia favorable en los tribunales. Si el sistema judicial es corrupto, la vida se vuelve extremadamente problemática. Se supone que el gobierno debe ofrecer protección a los ciudadanos, como hacen los padres con sus hijos. Un niño pequeño depende completamente de su padre y de su madre, y piensa con plena fe: "Mi padre está aquí, mi madre está aquí, estoy a salvo". Pero si el padre y la madre son corruptos, ¿dónde está la protección para el niño? Del mismo modo, si todo el gobierno es corrupto, ¿dónde está la protección para los ciudadanos? Lo que hacen los jefes de la sociedad, la gente generalmente lo sigue. El gobierno o el rey es como un padre para los ciudadanos. Un padre nunca tolerará que se mate o hiera a sus hijos. Dará su propia vida para atacar a la persona que amenaza a sus hijos. Sin embargo, hoy en día la delincuencia es galopante. El gobierno gasta miles de millones de dólares, pero los ciudadanos no tienen seguridad en sus vidas. El gobierno es responsable ante los ciudadanos porque debe protegerlos y proveerlos. Si el gobierno es incapaz o corrupto, ¿cuál es la posición de los ciudadanos? El rey, o en los tiempos modernos el gobierno, debería actuar como guardián de los ciudadanos enseñándoles el objetivo adecuado de la vida. La forma de vida humana está especialmente destinada a alcanzar la autorrealización, la realización de la propia relación con la Suprema Personalidad de Dios. El deber del gobierno, por lo tanto, es encargarse de entrenar a todos los ciudadanos de tal manera que se eleven gradualmente a la plataforma espiritual y realicen su relación con Dios. Este principio fue seguido por reyes como Mahārāja Yudhiṣṭhira, Mahārāja Parīkṣit, el Señor Rāmacandra, Mahārāja Ambarīṣa y Prahlāda Mahārāja. Desgraciadamente, los líderes gubernamentales de hoy en día son generalmente deshonestos e irreligiosos, por lo que todos los asuntos del Estado sufren. En nombre de la democracia, los pícaros y los ladrones engañan a la inocente población para que los elija para los puestos más importantes del gobierno. Recientemente esto se ha demostrado en Estados Unidos, y como resultado los ciudadanos condenaron al Presidente y lo arrastraron de su puesto. Este es solo un caso entre muchos otros. En Kali-yuga, la gente no tiene refugio. Debido al gobierno corrupto, no tienen seguridad sobre sus vidas y propiedades. La masa de gente debería sentirse siempre segura debido a la protección del gobierno. Por lo tanto, qué lamentable es que el propio gobierno cause una ruptura de la confianza y ponga a los ciudadanos en dificultades por razones políticas. Vimos durante los días de la partición en la India que, aunque los hindúes y los musulmanes habían convivido pacíficamente, la manipulación de los políticos despertó de repente sentimientos de odio entre ellos, y así los hindúes y los musulmanes se mataron unos a otros por la política. Este es un signo de Kali-yuga. Otro síntoma del Kali-yuga es la abominable práctica del sacrificio de animales. En esta época los animales son mantenidos bien resguardados, confiando completamente en que sus amos los protegerán, pero desafortunadamente tan pronto como los animales están gordos, son inmediatamente enviados al matadero. Tal crueldad es condenada por Vaiṣṇavas como los Viṣṇudūtas. En efecto, a los hombres pecadores responsables de tal crueldad les esperan condiciones infernales de extremo sufrimiento. Aquel que traiciona la confianza de una entidad viviente que se refugia en él de buena fe, ya sea esa entidad viviente un ser humano o un animal, es extremadamente pecaminoso. Debido a que tales traiciones ahora quedan impunes por el gobierno, toda la sociedad humana está terriblemente contaminada. Por ello, las personas de esta época son descritas como mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ. Como consecuencia de esa pecaminosidad, los hombres están condenados (mandāḥ), su inteligencia es poco clara (sumanda-matayaḥ), son desafortunados (manda-bhāgyāḥ) y, por tanto, siempre están perturbados por muchos problemas (upadrutāḥ). Esta es su situación en esta vida, y después de la muerte son castigados en condiciones infernales. Aunque Ajāmila no era punible, los Yamadūtas insistían en llevarlo a Yamarāja para que fuera castigado. Esto era adharma, contrario a los principios religiosos. Los Viṣṇudūtas temían que si se permitían tales actos irreligiosos, se echaría a perder la gestión de la sociedad humana. En los tiempos modernos, el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de introducir los principios correctos de gestión para la sociedad humana, pero lamentablemente los gobiernos de Kali-yuga no apoyan adecuadamente el movimiento Hare Kṛṣṇa porque no aprecian su valioso servicio. El movimiento Hare Kṛṣṇa es el movimiento correcto para mejorar la condición caída de la sociedad humana y, por lo tanto, los gobiernos y los líderes públicos de todas las partes del mundo deberían apoyar este movimiento para rectificar completamente la condición pecaminosa de la humanidad. CAPÍTULO 15 Expiación Los Viṣṇudūtas continuaron: "Ajāmila ya ha expiado todas sus acciones pecaminosas. De hecho, ha expiado no solo los pecados realizados en una vida, sino los realizados en millones de vidas, pues en una condición de impotencia cantó el santo nombre de Nārāyaṇa. Aunque no cantó con pureza, cantó sin ofensa, y por eso ahora es puro y elegible para la liberación. "Incluso antes, mientras comía y en otros momentos, Ajāmila llamaba a su hijo, diciendo: 'Mi querido Nārāyaṇa, por favor, ven aquí'. Aunque llamaba el nombre de su hijo, sin embargo pronunciaba las cuatro sílabas nā-rā-ya-ṇa. Simplemente cantando el nombre de Nārāyaṇa de esta manera, expió suficientemente las reacciones pecaminosas de millones de vidas. "El canto del santo nombre del Señor Viṣṇu es el mejor proceso de expiación para quien roba oro u otros objetos de valor, para un borracho, para quien traiciona a un amigo o pariente, para quien mata a un brāhmaṇa, o para un hombre que se entrega a las relaciones sexuales con la esposa de su guru u otro superior. También es el mejor método de expiación para un hombre que asesina a su padre, al rey o a las mujeres, para uno que mata vacas y para todos los demás hombres pecadores. Simplemente cantando el santo nombre del Señor Viṣṇu, tales personas pecadoras atraen la atención del Señor Supremo, quien entonces considera: 'Como este hombre ha cantado Mi nombre, Mi deber es darle protección.' " (Śrīmad-Bhāgavatam 6.2.7-10) Absolución absoluta Los Viṣṇudūtas acusaron a los Yamadūtas de no saber a quién arrestar y a quién no. Los Yamadūtas arrestan regularmente a personas pecadoras, pero en este caso los Yamadūtas vinieron a arrestar a Ajāmila, que se había liberado de todas las reacciones pecaminosas simplemente cantando "¡Nārāyaṇa!" Los Viṣṇudūtas criticaron a los Yamadūtas, diciendo: "Ustedes no saben a quién castigar y a quién no". Aunque Ajāmila cometió tantas actividades pecaminosas, ahora se ha liberado de las reacciones a sus pecados. Ha contrarrestado completamente todos esos pecados cantando el santo nombre de Nārāyaṇa. Por qué intentan ahora detener a esta persona como si fuera un criminal? Aunque no tenía intención de cantar el santo nombre, aun así lo ha cantado, y por lo tanto ahora está libre de pecado." Los Yamadūtas habían considerado solo la situación externa de Ajāmila. Como fue extremadamente pecador durante su vida, pensaron que debía ser llevado a Yamarāja. No sabían que se había liberado de las reacciones de todos sus pecados. Los Viṣṇudūtas les instruyeron, pues, que como había cantado el nombre Nārāyaṇa en el momento de su muerte -y también durante toda su vida- se había liberado de todas las reacciones pecaminosas. A este respecto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura cita los siguientes versos de las escrituras: nāmno hi yāvatī śaktiḥ pāpa-nirharaṇe hareḥ tāvat kartuṁ na śaknoti pātakaṁ pātakī naraḥ "Simplemente cantando un santo nombre de Hari, un hombre pecador puede contrarrestar las reacciones a más pecados de los que puede cometer". (Bṛhad-viṣṇu Purāṇa) avaśenāpi yan-nāmni kīrtite sarva-pātakaiḥ pumān vimucyate sadyaḥ siṁha-trastair mṛgair iva "Si uno canta el santo nombre, incluso en una condición de impotencia o sin desearlo, todas sus reacciones pecaminosas se alejan inmediatamente, al igual que el rugido de un león hace que los pequeños animales del bosque huyan despavoridos." (Garuḍa Purāṇa) sakṛd uccāritaṁ yena harir ity akṣara-dvayam baddha-parikaras tena mokṣāya gamanaṁ prati "Una persona que canta una vez el santo nombre del Señor, compuesto por las dos sílabas ha-ri, garantiza su camino hacia la liberación". (Skanda Purāṇa) Estos son algunos versos que explican por qué los Viṣṇudūtas impidieron a los Yamadūtas llevar a Ajāmila a Yamarāja. Hay diferentes tipos de pecados, uno de los cuales es robar. Los ladrones y rateros son muy pecadores. Otra actividad pecaminosa es la embriaguez. Aquellos que son adictos a la embriaguez y al robo son condenados por los Viṣṇudūtas. Otros ejemplos de pecados son ser infiel a los amigos, matar a un brāhmaṇa o a un Vaiṣṇava, deshonrar al maestro espiritual o al profesor, matar a una mujer, matar a un rey y matar a una vaca. Estos se encuentran entre los peores pecados. Pero los Viṣṇudūtas dicen que aunque una persona haya cometido muchos de esos pecados, si pronuncia el santo nombre de Nārāyaṇa aunque sea una vez, se libera enseguida de las reacciones pecaminosas. Śrīdhara Svāmī dice: "El canto del santo nombre de Nārāyaṇa, el Señor Hari, no solo contrarrestó todas las reacciones pecaminosas de Ajāmila, sino que lo hizo elegible para liberarse y, por tanto, en el momento de la muerte fue trasladado al mundo espiritual." El canto del santo nombre de Kṛṣṇa contrarresta todos los pecados, más de los que uno pueda cometer. Debido a que Ajāmila había cantado el santo nombre sin ofensas, y a que cantó sinceramente, se liberó completamente de todas las reacciones pecaminosas. Por eso hacemos tanto hincapié en el canto de Hare Kṛṣṇa. Las actividades piadosas, la austeridad, el sacrificio - todo se hace simplemente cantando el mantra Hare Kṛṣṇa. No hay necesidad de ningún otro proceso de yoga, expiación o austeridad y penitencia. Simplemente cantando sin ofensa se logran los resultados de todas las demás actuaciones ritualistas prescritas en los Vedas. Anteriormente, cuando se dedicaba a actividades pecaminosas para mantener a su familia, Ajāmila cantaba el nombre de Nārāyaṇa, pero lo hacía sin ofensa. Cantar el santo nombre del Señor solo para contrarrestar las actividades pecaminosas de uno, o cometer actividades pecaminosas con la fuerza del canto del santo nombre, es ofensivo (nāmno balād yasya hi pāpa-buddhiḥ). Pero aunque Ajāmila se dedicó a actividades pecaminosas, nunca cantó el santo nombre de Nārāyaṇa para contrarrestarlas; simplemente cantó el nombre de Nārāyaṇa para llamar a su hijo. Por lo tanto, su canto fue efectivo. Debido a que cantó el santo nombre de esta manera, ya había vencido las reacciones pecaminosas acumuladas de muchísimas vidas. La conclusión es que aquel que siempre canta el santo nombre del Señor sin ofensas es siempre puro. Como se confirma en estos versos, Ajāmila ya estaba libre de pecado, y porque cantaba el nombre de Nārāyaṇa seguía sin pecado. No importaba que llamara a su hijo; el nombre en sí mismo era efectivo. Las personas necias dicen que uno puede cantar cualquier nombre, incluso el de un semidiós, y obtener el mismo resultado que cantando el santo nombre del Señor. Esta es la filosofía Māyāvāda. Los Māyāvādīs piensan que todos son Dios; dicen: "Los semidioses son Dios, yo soy Dios, tú eres Dios". Por eso dicen que uno puede cantar cualquier nombre y liberarse. En Bengala es muy popular celebrar un kālī-kīrtana. Un grupo de personas se reúne y canta: "¡Kālī! ¡Kālī! Kālī!" o los nombres de tantos supuestos avatāras. Un bribón añadió el nombre de su esposa al canto, y sus necios seguidores lo aceptaron. De este modo, los filósofos de Māyāvādī están llevando a sus seguidores directamente al infierno. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu ha advertido enérgicamente que no se escuche a los filósofos Māyāvādī, no sea que se estropee la vida espiritual de uno y se bloquee el camino del servicio devocional. Debemos recordar siempre esto cuando haya alguna cuestión de cantar otros nombres. Debemos cantar el santo nombre de Viṣṇu, el santo nombre de Kṛṣṇa - ningún otro nombre. Las escrituras nos aconsejan cantar solo el nombre de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Hay miles de nombres de Viṣṇu, y en un sentido Kṛṣṇa y Viṣṇu son lo mismo, sin embargo las escrituras explican que cantar mil nombres de Viṣṇu da el resultado de cantar el nombre de Rāma solo una vez, y cantar Rāma tres veces da el resultado de cantar Kṛṣṇa una vez. En otras palabras, uno obtiene automáticamente todos los buenos resultados con solo cantar el santo nombre de Kṛṣṇa. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu recomienda este proceso de canto, según el mandato śāstrico: harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā "En esta época de disputas e hipocresía, el único medio de liberación es cantar el santo nombre del Señor. No hay otro camino. No hay otro camino. No hay otro camino". (Bṛhan-nāradīya Purāṇa) Al emprender este proceso de canto, nos liberamos inmediatamente de todas las reacciones pecaminosas. Así comenzamos nuestra vida espiritual. Sin liberarse de la vida pecaminosa, no hay posibilidad de convertirse en un Vaiṣṇava puro. Ofensas contra el Santo Nombre Incluso un devoto puede cometer a veces alguna actividad pecaminosa, ya sea sin saberlo o debido a una conducta pecaminosa pasada. Pero si se arrepiente sinceramente, pensando: "No debería haber hecho esto, pero soy tan pecador que he vuelto a cometer este pecado", el Señor Supremo lo excusará sobre la base de su genuino arrepentimiento. Sin embargo, si comete intencionalmente actividades pecaminosas, esperando que el Señor lo perdone porque está cantando Hare Kṛṣṇa, eso es inexcusable. Si uno comete actividades pecaminosas por cantar el santo nombre, comete nāma-aparādha, o una ofensa contra el santo nombre. De las diez clases de ofensas, cometer pecados por la fuerza del canto es la más grave. Si después de haberse liberado de todas las reacciones pecaminosas mediante el canto de Hare Kṛṣṇa uno vuelve a cometer los mismos pecados, es culpable de un delito grave. Para un hombre ordinario, esa actividad pecaminosa puede no ser considerada tan grave, pero para quien está cantando Hare Kṛṣṇa, es una ofensa peligrosa, al igual que es un delito grave que un funcionario del gobierno en un alto puesto se aproveche de su posición y acepte un soborno. Esos hombres son los delincuentes más castigados. Si un policía roba, su delito y el consiguiente castigo son mayores que los de un hombre común que roba. Esa es la ley. Del mismo modo, quien se aprovecha groseramente del mantra Hare Kṛṣṇa, pensando: "Estoy cantando Hare Kṛṣṇa, así que aunque cometa algún pecado seré excusado", no alcanzará la meta final de cantar el santo nombre. Se enreda en un ciclo: se libera, luego vuelve a cometer pecados, luego se libera y vuelve a cometer pecados, se libera y vuelve a cometer pecados. De este modo, nunca se libera. Sin embargo, uno no debe pensar que sus reacciones pecaminosas no serán contrarrestadas por el canto de Hare Kṛṣṇa. Una de las diez ofensas contra el santo nombre del Señor es pensar que el santo nombre no puede erradicar las reacciones pecaminosas. Los que cultivan el canto sin ofensa del Hare Kṛṣṇa mahā-mantra deben tener una fe firme en las palabras de las śāstra que declaran que el canto de los santos nombres de Kṛṣṇa es supremamente poderoso. Como dicen aquí los Viṣṇudūtas: "El canto del santo nombre del Señor Viṣṇu es el mejor proceso de expiación para toda clase de pecadores." Pero muy a menudo la dificultad es que uno cantará Hare Kṛṣṇa y volverá a cometer un pecado. La perfección del canto La clave del éxito del canto, por lo tanto, es evitar cuidadosamente el pecado por completo. Al cantar el Hare Kṛṣṇa mahā-mantra, una persona se libera de todas las reacciones a sus pecados anteriores, y si evita volver a pecar, se convierte muy rápidamente en un devoto avanzado. Su mente se fija en los pies de loto de Kṛṣṇa. Si cantamos regularmente Hare Kṛṣṇa sin ofender, nos mantendremos libres de toda reacción pecaminosa, y nuestro apego por el Señor Supremo en el servicio devocional aumentará. Una vez hubo una discusión entre Ṭhākura Haridāsa y un supuesto brāhmaṇa ignorante sobre el poder del santo nombre de Kṛṣṇa. En una asamblea de Vaiṣṇavas, Haridāsa Ṭhākura dijo: "No solo se sitúa una persona en la plataforma espiritual (brahma-bhūtaḥ) al cantar sin ofensa los santos nombres del Señor, sino que su amor latente por Dios se manifiesta y se libera automáticamente." El brāhmaṇa protestó: "No exageres los efectos del canto de esta manera. Uno se libera solo después de realizar muchas austeridades y penitencias. Pero tú dices que simplemente cantando Hare Kṛṣṇa uno se libera. Si no es así, ciertamente te cortaré la nariz". Haridāsa Ṭhākura respondió: "Si cantar Hare Kṛṣṇa no produce la liberación como subproducto, entonces me cortaré la nariz". Los miembros de la asamblea que presenciaron esta discusión se agitaron enormemente al ver la gran ofensa que el brāhmaṇa había cometido contra Haridāsa Ṭhākura, e inmediatamente expulsaron al ofensor. Poco después, el brāhmaṇa contrajo lepra, y su hermosa nariz se derritió. Este incidente se narra en Śrī Caitanya-caritāmṛta. Hay tres etapas en el canto del santo nombre: cantar con ofensa, cantar como una persona liberada y cantar con pleno amor a Dios. Estas etapas progresivas del canto son como la maduración de un mango. Un mango inmaduro sabe agrio, pero cuando la fruta está completamente madura, sabe muy dulce. Al principio podemos ser reacios a cantar, pero cuando nos liberamos el canto es tan dulce que no podemos dejarlo. A este respecto, Śrīla Rūpa Gosvāmī ha compuesto un hermoso verso que describe la dulzura del santo nombre de Kṛṣṇa: tuṇḍe tāṇḍavinī ratiṁ vitanute tuṇḍāvalī-labdhaye karṇa-kroda-kaḍambinī ghaṭayate karṇārbudebhyaḥ spṛhām cetaḥ-prāṅgaṇa-saṅginī vijayate sarvendriyāṇāṁ kṛtiṁ no jāne janitā kiyadbhir amṛtaiḥ kṛṣṇeti varṇa-dvayī "No sé cuánto néctar han producido las dos sílabas Kṛṣ-ṇa. Cuando cantamos el santo nombre de Kṛṣṇa, parece bailar dentro de la boca, y entonces deseamos muchas, muchas bocas. Cuando el nombre de Kṛṣṇa entra en los agujeros de los oídos, deseamos muchos millones de oídos. Y cuando el santo nombre baila en el patio del corazón, conquista las actividades de la mente, y por lo tanto todos los sentidos se vuelven inertes." Estos son los síntomas de quien está en la plataforma liberada del canto. En esa etapa, llamada prema, uno tiene un gran gusto por cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Pero esta etapa es alcanzable sólo si uno sigue los principios regulativos. Tenemos que ser cautelosos. Después de ser curados de una condición de enfermedad, primero entramos en la etapa de convalecencia. Si hacemos algo mal, la enfermedad puede volver. No es que nos liberemos y podamos hacer cualquier cosa. En todo momento tenemos que atenernos a los principios reguladores de la vida devocional. Beneficios acumulados por el canto del Santo Nombre Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura proporciona una visión adicional del poder del santo nombre en su comentario a los versos 9 y 10. Escribe este comentario en forma de diálogo sobre cómo uno puede liberarse de todas las reacciones pecaminosas simplemente cantando el santo nombre del Señor: "Alguien puede decir: 'Se puede aceptar que cantando el santo nombre del Señor uno se libera de todas las reacciones de la vida pecaminosa. Sin embargo, si una persona comete actos pecaminosos en plena conciencia, no sólo una vez sino muchas, muchas veces, es incapaz de liberarse de las reacciones de tales pecados incluso después de expiarlos durante doce años o más. ¿Cómo es posible, entonces, que simplemente cantando una vez el santo nombre del Señor uno se libere inmediatamente de las reacciones de tales pecados? " Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura responde citando los versos 9 y 10 del mismo: " 'El canto del santo nombre del Señor Viṣṇu es el mejor proceso de expiación para quien roba oro u otros objetos de valor, para un borracho, para quien traiciona a un amigo o pariente, para quien mata a un brāhmaṇa, o para una persona que se entrega a las relaciones sexuales con la esposa de su guru u otro superior. También es el mejor método de expiación para una persona que asesina a su padre, al rey o a las mujeres, para uno que sacrifica vacas y para todos los demás hombres pecadores. Simplemente cantando el santo nombre del Señor Viṣṇu, tales personas pecadoras atraen la atención del Señor Supremo, que entonces considera: "Como este hombre ha cantado Mi santo nombre, Mi deber es darle protección.' " "Uno puede expiar la vida pecaminosa y vencer todas las reacciones pecaminosas cantando el santo nombre, y esto está más allá de la expiación ordinaria. La expiación ordinaria puede proteger temporalmente a una persona pecadora, pero no limpia completamente su corazón del arraigado deseo de cometer actos pecaminosos. Por lo tanto, la expiación no es tan poderosa como el canto del santo nombre del Señor. En los śāstras se dice que si una persona canta una sola vez el santo nombre y se rinde completamente a los pies de loto del Señor, el Señor lo considera inmediatamente Su protegido y se inclina siempre a darle protección. Esto está confirmado por Śrīdhara Svāmī. Así, cuando Ajāmila estaba en gran peligro de ser llevado por los portadores de órdenes de Yamarāja, el Señor envió inmediatamente a Sus portadores de órdenes personales para protegerlo, y como Ajāmila estaba libre de todas las reacciones pecaminosas, los Viṣṇudūtas hablaron en su favor. "Ajāmila había llamado a su hijo Nārāyaṇa, y como quería mucho al niño, lo llamaba una y otra vez. Aunque llamaba a su hijo, el nombre en sí era poderoso, porque el nombre Nārāyaṇa no es diferente del Señor Nārāyaṇa. Cuando Ajāmila llamó a su hijo Nārāyaṇa, todas las reacciones de su vida pecaminosa fueron neutralizadas, y mientras continuaba llamando a su hijo y cantando así el santo nombre de Nārāyaṇa miles de veces, en realidad estaba avanzando inconscientemente en la conciencia de Kṛṣṇa. "Uno puede argumentar: 'Puesto que Ajāmila cantaba constantemente el nombre de Nārāyaṇa, ¿cómo era posible que estuviera asociándose con una prostituta y pensando en el vino?'. Por sus acciones pecaminosas estaba trayendo sufrimiento sobre sí mismo una y otra vez, y por lo tanto se puede decir que sólo su canto del santo nombre de Nārāyaṇa en el momento de la muerte -y no su canto durante su vida- fue la causa de su liberación. Sin embargo, su canto durante su vida habría sido entonces un nāma-aparādha. Nāmno balād yasya hi pāpa-buddhiḥ: quien sigue actuando de forma pecaminosa y trata de neutralizar sus pecados cantando el santo nombre del Señor es un nāma-aparādhī, un ofensor del santo nombre. "En respuesta puede decirse que el canto de Ajāmila a lo largo de su vida fue inofensivo porque no cantó el nombre de Nārāyaṇa con el propósito de contrarrestar sus pecados. Estaba sumido en tanta ilusión que no se daba cuenta de que era adicto a las acciones pecaminosas, ni sabía que su canto del santo nombre Nārāyaṇa las neutralizaba. Así, durante su vida no cometió ningún nāma-aparādha, y su canto repetido del santo nombre de Nārāyaṇa mientras llamaba a su hijo puede llamarse canto puro. "Debido a este canto puro, Ajāmila acumuló inconscientemente los resultados del bhakti, el servicio devocional. De hecho, incluso su primera pronunciación del santo nombre fue suficiente para anular todas las reacciones pecaminosas de su vida. Para citar un ejemplo lógico, una higuera no da frutos inmediatamente, pero con el tiempo los frutos están disponibles. Del mismo modo, el servicio devocional de Ajāmila creció poco a poco, y por eso, aunque cometió actos muy pecaminosos, las reacciones no le afectaron. En los śāstras se dice que si uno canta el santo nombre del Señor aunque sea una vez, las reacciones de la vida pecaminosa pasada, presente o futura no le afectan. Para dar otro ejemplo, si uno extrae los colmillos venenosos de una serpiente, esto salva a las futuras víctimas de la serpiente de los efectos venenosos, incluso si la serpiente muerde repetidamente. Del mismo modo, si un devoto canta el santo nombre aunque sea una vez de forma inofensiva, esto le protege eternamente. Sólo tiene que esperar a que los resultados del canto maduren a su debido tiempo". CAPÍTULO 16 El despertar del amor a Dios Los Viṣṇudūtas continuaron: "Siguiendo las ceremonias rituales védicas o sometiéndose a la expiación, los hombres pecadores no se purifican tanto como cantando una vez el santo nombre del Señor Hari. Aunque la expiación ritualista puede liberar a uno de las reacciones pecaminosas, no despierta el servicio devocional, a diferencia del canto de los nombres del Señor, que le recuerda a uno la fama, las cualidades, los atributos, los pasatiempos y la parafernalia del Señor. "Las ceremonias rituales de expiación recomendadas en las escrituras religiosas son insuficientes para limpiar el corazón absolutamente porque después de la expiación la mente de uno vuelve a correr hacia las actividades materiales. En consecuencia, para quien desea liberarse de las reacciones fruitivas de las actividades materiales, se recomienda el canto del mantra Hare Kṛṣṇa, o la glorificación del nombre, la fama y los pasatiempos del Señor, como el proceso más perfecto de expiación, porque ese canto erradica completamente la suciedad del corazón. "En el momento de la muerte, Ajāmila cantó impotente y en voz muy alta el santo nombre de Nārāyaṇa. Ese canto por sí solo ya lo liberó de las reacciones de toda vida pecaminosa. Por lo tanto, oh siervos de Yamarāja, no intenten llevarlo a su amo para que lo castigue en condiciones infernales. "Aquel que canta el santo nombre del Señor se libera inmediatamente de las reacciones de los pecados ilimitados, aunque cante el santo nombre en broma, por entretenimiento musical, por negligencia o incluso para indicar otra cosa. Esto es aceptado por todos los eruditos de las escrituras. "Si una persona, de una manera u otra, canta el santo nombre de Hari mientras muere a causa de un accidente, como caer desde lo alto de una casa, resbalar y sufrir la rotura de los huesos mientras viaja por la carretera, ser mordido por una serpiente, estar afligido por el dolor y la fiebre alta, o ser herido por un arma, es inmediatamente absuelto de tener que entrar en la vida infernal, incluso si fue pecador durante toda su vida. "Los eruditos y los sabios han comprobado cuidadosamente que uno debe expiar los pecados más pesados sometiéndose a un proceso de expiación pesado y uno debe expiar los pecados más ligeros sometiéndose a una expiación más ligera. Pero el canto del mantra Hare Kṛṣṇa desvanece todos los efectos de las actividades pecaminosas, ya sean pesadas o ligeras. "Aunque uno pueda neutralizar las reacciones de la vida pecaminosa mediante la austeridad, la caridad, los votos y otros métodos semejantes, estas actividades piadosas no pueden desarraigar los deseos materiales del corazón. Sin embargo, quien sirve a los pies de loto de la Personalidad de Dios se libera inmediatamente de todas esas contaminaciones. "Así como el fuego quema la hierba seca hasta convertirla en cenizas, el santo nombre del Señor, ya sea cantado a sabiendas o sin saberlo, quema infaliblemente hasta convertir en cenizas todas las reacciones de las actividades pecaminosas de la persona. "Aunque una persona no sea consciente de la potencia de una determinada medicina, si toma esa medicina o se ve obligada a tomarla, ésta actuará incluso sin su conocimiento, pues su potencia no depende de la comprensión del paciente. Del mismo modo, aunque uno no conozca el valor de cantar el santo nombre del Señor, si canta el santo nombre -a sabiendas o sin saberlo- el canto será muy eficaz." Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó hablando al rey Parīkṣit: Mi querido rey, habiendo juzgado así perfectamente los principios del servicio devocional con razonamientos y argumentos, los portadores de órdenes del Señor Viṣṇu liberaron al brāhmaṇa Ajāmila de la esclavitud de los Yamadūtas y lo salvaron de una muerte inminente. Entonces los Yamadūtas fueron a Yamarāja y le explicaron todo lo que había sucedido. El brāhmaṇa Ajāmila estaba ahora libre de miedo, al haber sido liberado de los lazos de los sirvientes de Yamarāja. Volviendo a sus cabales, inmediatamente ofreció reverencias a los Viṣṇudūtas inclinando su cabeza a sus pies de loto. Estaba sumamente complacido por su presencia, pues los había visto salvar su vida de las manos de los siervos de Yamarāja. Pero cuando los Viṣṇudūtas vieron que Ajāmila intentaba decir algo, desaparecieron repentinamente de su presencia. (Śrīmad-Bhāgavatam 6.2.11-23) La expiación frente al canto del Santo Nombre Aquí los Viṣṇudūtas dicen que las escrituras védicas recomiendan varios medios de expiación, por los cuales una persona puede ser liberada de las reacciones de sus actividades pecaminosas. En el cristianismo también existe un medio de expiación. Si un católico comete un pecado, por ejemplo, se le ordena ir a un sacerdote y confesarse: "He cometido tal y tal pecado". Se supone que el sacerdote es un representante autorizado de Dios, por lo que si excusa al pecador, el pecado queda anulado. Sin embargo, tal expiación no puede purificar al hombre pecador tanto como el proceso purificador de cantar el santo nombre del Señor Kṛṣṇa. El hombre que confiesa haber pecado abandona la iglesia y a menudo vuelve a cometer el mismo pecado. En otras palabras, no es cuestión de purificarse por este proceso de expiación. Sin embargo, en los Vedas se recomiendan varios tipos de expiación para aquellos que no están dispuestos a emprender el proceso de servicio devocional puro. Estos métodos de expiación son proporcionales a la gravedad del pecado que se pretende contrarrestar. Por ejemplo, si caemos enfermos de tos o gripe, el coste de la medicina prescrita por el médico puede ser pequeño, pero si estamos enfermos de tuberculosis, la medicina será más costosa. Del mismo modo, el prāyaścitta, o las ceremonias rituales para contrarrestar las actividades pecaminosas, es proporcionalmente menor o mayor según la gravedad del pecado. Si cometemos un pecado grave, entonces la penitencia será severa. Estas son las prescripciones dadas por grandes sabios como Parāśara Muni y Manu. Los sabios han compuesto veinte tipos de escrituras, que constituyen el dharma-śāstra, y estas escrituras están destinadas a expiar los propios pecados y a elevar a uno a los planetas celestiales. Por ejemplo, se dice que si uno ha cometido ciertos crímenes, debe hacer el voto de ayunar durante un cierto número de días o dar caridad. O, un hombre de negocios que ha ganado un millón de dólares con actividades pecaminosas debe dar en caridad en consecuencia. Hay muchos de estos métodos prescritos de expiación, pero aquí los Viṣṇudūtas dicen: "Aunque estos métodos prescritos de expiación están autorizados y son verdaderos, no pueden purificar el corazón." Podemos ver que aunque los adherentes del hinduismo, el mahometanismo y el cristianismo realicen tales rituales de expiación, no pueden abstenerse de volver a cometer los mismos pecados. Quien practica estos principios de expiación es como un paciente sinvergüenza que acude a un médico para recibir tratamiento. El médico le da una medicina y le indica cómo tomarla, pero el paciente insensato toma la medicina según sus propios caprichos, por lo que su estado empeora. De nuevo acude al médico, clamando "Doctor, por favor, dame más medicina". A este respecto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura describe un incidente que tuvo lugar cuando Sāmba, uno de los hijos del Señor Kṛṣṇa, fue rescatado del castigo de los Kauravas. Sāmba se enamoró de Lakṣmaṇā, la hija de Duryodhana, y como según la costumbre de los kṣatriya no se le ofrece a uno la hija de un kṣatriya a menos que demuestre su valor caballeresco, Sāmba la secuestró. En consecuencia, Sāmba fue arrestado por los Kauravas. Más tarde, cuando el Señor Balarāma vino a rescatarlo, hubo una discusión sobre la liberación de Sāmba. Como la discusión no se resolvió, Balarāma mostró Su poder de tal manera que toda Hastināpura tembló y habría sido vencida como por un gran terremoto. Entonces se resolvió el asunto y Sāmba se casó con la hija de Duryodhana. El significado es que uno debe refugiarse en Kṛṣṇa y Balarāma, cuyo poder protector es tan grande que no puede ser igualado en el mundo material. Por muy poderosas que sean las reacciones de los propios pecados, serán inmediatamente vencidas si uno canta el nombre de Hari, Kṛṣṇa, Balarāma o Nārāyaṇa. Por lo tanto, los Viṣṇudūtas no aceptan tales rituales de expiación como el ayuno y la caridad. Dicen: "Esas ceremonias rituales prescritas no pueden purificar a un hombre tan eficazmente como el canto del santo nombre de Dios." Sin duda, uno se libera de toda la contaminación de la vida pecaminosa mediante la ejecución de principios religiosos particulares, pero éstos son en última instancia insuficientes, porque la mente está tan perturbada que incluso después de liberarse de la contaminación de las reacciones pecaminosas, la mente vuelve a sentirse atraída por la actividad pecaminosa. El poder purificador del servicio devocional a Kṛṣṇa, que comienza con el canto del santo nombre, se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.42): bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra ca. "El servicio devocional al Señor es tan poderoso que quien lo realiza se libera inmediatamente de todos los deseos materiales." Todos los deseos dentro de este mundo material son pecaminosos porque el deseo material significa la gratificación de los sentidos, que siempre implica una acción más o menos pecaminosa. Pero el servicio devocional puro es anyābhilāṣitā-śūnya, libre de deseos materiales. Aquel que está situado en el servicio devocional ya no tiene deseos materiales, y por tanto está más allá de la vida pecaminosa. Los deseos materiales deben detenerse por completo. De lo contrario, aunque las austeridades, las penitencias y la caridad lo liberen a uno del pecado por el momento, sus deseos reaparecerán porque su corazón es impuro. Por lo tanto, actuará de forma pecaminosa y sufrirá. La ventaja especial del servicio devocional es que lo libera a uno de todos los deseos materiales. Uno no puede purificar su corazón sólo con la expiación. Un paciente que sufre de sífilis va al médico, que le pone una inyección y le cobra un alto precio. Sí, puede curarse, pero cuando vuelve a mantener relaciones sexuales ilícitas, vuelve a contraer la sífilis. Así que su corazón no se purificó del deseo de sexo ilícito. Pero si uno toma la conciencia de Kṛṣṇa, se olvida del sexo ilícito. Esa es la prueba de la conciencia de Kṛṣṇa de uno. Un devoto sincero nunca comete pecado, porque su corazón se ha purificado cantando el santo nombre y dedicándose al servicio devocional. Por supuesto, hay pseudodevotos que cometen actividades pecaminosas con la fuerza del canto de Hare Kṛṣṇa. Son grandes infractores del santo nombre. No debemos utilizar el santo nombre como una máquina, pensando que porque el proceso de canto consume reacciones pecaminosas podemos cometer más pecados libremente. Esta es la mayor ofensa contra el santo nombre de Kṛṣṇa. Cualquier pecado que hayamos cometido previamente es inmediatamente erradicado por el canto sin ofensa del santo nombre del Señor, aunque sea una sola vez. Pero no debemos volver a pecar. El Señor Caitanya Mahāprabhu perdonó a los pecadores Jagāi y Mādhāi, que habían sido borrachos, cazadores de mujeres, comedores de carne y jugadores. Pero estos dos pecadores se postraron a los pies de loto del Señor Caitanya y de Nityānanda Prabhu y gritaron: "¡Señores! ¡Somos tan pecadores! Tengan la bondad de liberarnos". El Señor Caitanya accedió con la condición de que prometieran no cometer más pecados. Dijo: "Todo lo que hayan hecho lo perdonaré, pero no lo vuelvan a hacer". Así, Jagāi y Mādhāi juraron: "Este es el fin de nuestras actividades pecaminosas. No las haremos más". Cuando una persona es iniciada por un maestro espiritual, las reacciones de sus pecados se anulan inmediatamente. Pero eso no significa que pueda volver a cometer pecados. La conciencia de Kṛṣṇa significa seguir los pasos del Señor Caitanya, y por eso iniciamos a los discípulos según el principio que él mostró en el caso de Jagāi y Mādhāi. Aceptamos a muchas personas en nuestra Sociedad como discípulos debidamente iniciados, pero solo si juran observar estas regulaciones: no más sexo ilícito, no más juegos de azar, no más intoxicación y no más matanza de animales o comer carne. Estas regulaciones son necesarias, porque si uno toma la vida espiritual y al mismo tiempo sigue cometiendo actividades pecaminosas, nunca podrá progresar. Como dice claramente Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā (7.28), yeṣām tv anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām te dvandva-moha-nirmuktā bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ "Las personas que han actuado piadosamente en vidas anteriores y en esta vida y cuyas acciones pecaminosas están completamente erradicadas se liberan de las dualidades de la ilusión, y se dedican a Mi servicio con determinación." Si realmente nos tomamos en serio la entrada en el reino de Dios, Vaikuṇṭha, entonces debemos tener mucho cuidado de seguir los cuatro principios reguladores mencionados anteriormente. Uno no debe tener ninguna relación sexual excepto para tener hijos dentro del matrimonio. No se debe caer en la embriaguez. No se debe apostar. Y no se debe comer carne, pescado, huevos o cualquier otra cosa más allá de los alimentos establecidos para los seres humanos: granos, frutas, verduras, leche y azúcar. Estos alimentos son sāttvika, o puros y buenos, y están destinados al consumo humano. No se debe imitar a los gatos y a los perros, razonando que porque los animales comen carne, los seres humanos pueden hacer lo mismo. Si todo lo comestible es alimento, ¿por qué no comer heces? Las heces también son alimento: los cerdos comen heces. Pero los seres humanos no deben comer como los cerdos, que comen todo tipo de alimentos impuros. Tenemos que discriminar. Si queremos entrar en la vida espiritual, debemos observar estos cuatro principios de restricción. Esto puede significar someterse a cierta austeridad, pero este es el propósito de la vida humana. Cuando hayamos purificado nuestra existencia mediante la austeridad, seremos elegibles para entrar en el reino de Dios, pero sin estar purificados, nunca podremos entrar. Meditación en la forma de Kṛṣṇa Si uno canta el santo nombre de Dios - Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare - eventualmente verá la forma de Kṛṣṇa, realizará las cualidades de Kṛṣṇa y recordará los pasatiempos de Kṛṣṇa. Ese es el efecto del canto puro del Hare Kṛṣṇa mahā-mantra. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que el canto del santo nombre del Señor tiene un significado especial que lo distingue de las ceremonias rituales védicas de expiación de los pecados graves, más graves o más graves. Hay veinte tipos de escrituras religiosas llamadas dharma-śāstras, empezando por el Manu-saṁhitā y el Parāśara-saṁhitā, pero aquí se subraya que, aunque uno puede liberarse de las reacciones de las actividades más pecaminosas siguiendo los principios religiosos de estas escrituras, esto no puede promover a un hombre pecador a la etapa de servicio amoroso al Señor. Por otro lado, cantar el santo nombre del Señor, aunque sea una vez, no sólo libera a uno inmediatamente de las reacciones de los pecados más grandes, sino que también comienza a elevar a uno a la plataforma de prestar servicio amoroso a la Suprema Personalidad de Dios. Así uno sirve al Señor recordando Su forma, atributos y pasatiempos. Śrīla Viśvanātha Cakravartī explica que es debido a la omnipotencia del Señor que todo esto es posible simplemente cantando Su santo nombre. Lo que no puede lograrse mediante la realización de rituales védicos puede lograrse fácilmente mediante el canto del santo nombre del Señor. Cantar el santo nombre y danzar en éxtasis es tan fácil, sublime y efectivo que uno puede lograr fácilmente todos los beneficios de la vida espiritual simplemente siguiendo este proceso. Por eso Śrī Caitanya Mahāprabhu declara, paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam: "¡Todas las glorias al canto congregacional del santo nombre del Señor Kṛṣṇa!" El movimiento saṅkīrtana que hemos iniciado ofrece el mejor proceso para purificarse inmediatamente de todas las reacciones pecaminosas y llegar a la plataforma de la vida espiritual. Aunque Ajāmila cayó en sus últimos días, en su juventud fue un brahmacārī y fue debidamente entrenado por su padre. Conocía el nombre, la forma y los pasatiempos de Nārāyaṇa, pero por mala asociación los olvidó. Sin embargo, en cuanto cantó el nombre del Señor Nārāyaṇa en su lecho de muerte, volvió a recordar todas sus actividades piadosas pasadas y, por tanto, se salvó. Que cantar y escuchar el nombre y las glorias del Señor es el mejor medio para purificar el corazón de las propensiones pecaminosas se confirma al principio del Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.17): śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ hṛdy antaḥ stho hy abhadrāṇi vidhunoti suhṛt satām "Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, que es la Superalma en el corazón de todos y el benefactor del devoto veraz, limpia el deseo de disfrute material del corazón del devoto que saborea Sus mensajes, que son en sí mismos virtuosos cuando se escuchan y cantan adecuadamente." Es la misericordia especial del Señor Supremo que tan pronto como ve a una persona glorificando Su nombre, forma y pasatiempos, Él personalmente limpia la suciedad del corazón de esa persona. Incluso si uno no entiende el significado del nombre, la forma y los pasatiempos del Señor, uno se purifica simplemente escuchándolos o cantándolos. El propósito principal de la vida humana debe ser purificar la propia existencia y alcanzar la liberación. Mientras uno tenga un cuerpo material, se entiende que es impuro. En esa condición impura y material, uno no puede disfrutar de una vida verdaderamente dichosa, aunque todos la buscan. Por lo tanto, todo el mundo requiere la purificación. Como dice el Señor Ṛṣabhadeva en el Śrīmad-Bhāgavatam (5.5.1), tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ śuddhyed yasmād brahma-saukhyaṁ tv anantam: "Mis queridos hijos, debéis realizar tapasya, austeridad, para purificar vuestra existencia; entonces llegaréis a la plataforma espiritual y disfrutaréis de una felicidad espiritual sin fin." La tapasya de cantar y glorificar el nombre, la forma y los pasatiempos del Señor es un proceso de purificación muy fácil por el que todos pueden llegar a ser felices. Por lo tanto, todo aquel que desee la limpieza definitiva de su corazón debe adoptar este proceso. Otros procesos, como el karma, el jñāna y el yoga, no pueden limpiar absolutamente el corazón. Los māyāvādīs, o impersonalistas, no pueden glorificar el nombre, la forma y los pasatiempos del Señor porque piensan que Dios no tiene forma y que Sus pasatiempos son māyā, ilusorios. ¿Por qué no habría de tener Dios una forma? Nosotros tenemos una forma porque nuestro padre tiene una forma. Entonces, ¿por qué el padre supremo no habría de tener una forma? En la Bhagavad-gītā (14.4) Kṛṣṇa dice, ahaṁ bīja-pradaḥ pitā: "Soy el padre dador de semillas de todos los seres". Los cristianos también creen que Dios es el padre supremo. Si los hijos tienen todos forma, ¿cómo es que el padre no tiene forma? No podemos nacer de un padre que no tiene forma. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ: "Kṛṣṇa es el controlador supremo y la causa de todas las causas, y posee una forma eterna de conocimiento y dicha". (Bs. 5.1) Vigraha significa "forma". Si Dios es la causa de todas las causas, el creador, y Él está creando todas estas formas, ¿cómo puede ser sin forma? Dios tiene una forma, pero no es una forma como la nuestra. Su forma es sac-cid-ānanda, pero la nuestra es justo lo contrario. La forma de Dios es sat, eternamente existente, mientras que la forma del hombre es asat, temporal. La forma de Dios es cit, llena de conocimiento, pero la nuestra es acit, llena de ignorancia. Y Su forma está llena de ānanda, dicha, pero la nuestra está llena de nirānanda, miseria. Sólo porque no podemos concebir una forma tan diferente a la nuestra, a veces se dice que Dios es nirākāra, sin forma. La forma de Dios es trascendental. Eso significa que Su cuerpo no es material sino espiritual. Su forma es de una naturaleza diferente a la que estamos acostumbrados. En los Vedas se dice que Dios ve pero que no tiene ojos. Esto significa que los ojos de Dios son diferentes a los nuestros: son espirituales, no materiales. Nosotros sólo podemos ver hasta cierto punto, mientras que Dios puede ver todo porque tiene ojos en todas partes. Sus ojos, su forma, sus manos y sus piernas son de una naturaleza diferente a la nuestra. A diferencia de nuestro conocimiento, el conocimiento de Kṛṣṇa es ilimitado. Como Él dice en la Bhagavad-gītā (7.26), "Conozco el pasado, el presente, el futuro... todo". Anteriormente (Bhagavad-gītā 4.5) le recuerda a Arjuna: "Tanto tú como yo hemos tenido muchos nacimientos. Yo los recuerdo todos, pero tú los has olvidado". Así, no hay límite para Su conocimiento. Su conocimiento, Su cuerpo y Su felicidad son completamente diferentes de nuestro conocimiento, cuerpo y felicidad. Por lo tanto, es sólo por ignorancia que algunas personas dicen que la Verdad Absoluta es nirākāra, sin forma. Pensar que Dios no tiene forma es sólo imaginación. Es un pensamiento material. Nosotros tenemos una forma, así que Él debe tener una forma, aunque no una forma como la nuestra. Sólo los tontos piensan que Dios es en última instancia sin forma. Kṛṣṇa declara esto en la Bhagavad-gītā (7.24): avyaktaṁ vyaktim āpannaṁ manyante mām abuddhayaḥ. "Los hombres no inteligentes piensan que antes era impersonal y que ahora he asumido esta personalidad". En otro lugar del Bhagavad-gītā, los que se burlan de la forma personal de Dios son llamados mūḍhās, o asnos. Dios ciertamente tiene una forma, pero Su forma es completamente diferente a la nuestra. Esa es la verdadera comprensión del nirākāra. Y así como la forma de Kṛṣṇa no es como nuestras formas materiales, también Sus pasatiempos no son de esta naturaleza material. Quien conoce esto se libera inmediatamente. Kṛṣṇa lo confirma en el Bhagavad-gītā (4.9), janma karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna "Aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi apariencia y mis actividades no vuelve a nacer, al dejar el cuerpo, en este mundo material, sino que alcanza mi morada eterna". Simplemente cantando el santo nombre de Kṛṣṇa puramente, uno puede llegar a comprender los pasatiempos del Señor Supremo y así liberarse. El canto es fácil y sublime. Aquel que cante sin ofensa Hare Kṛṣṇa recordará siempre la forma, los pasatiempos, las cualidades y el séquito de Kṛṣṇa, y ese recuerdo lo liberará de todas las reacciones pecaminosas y de todas las ataduras materiales. Los Viṣṇudūtas declaran aquí que, aunque hay muchos métodos prescritos en los Vedas para lograr la liberación de las reacciones pecaminosas, todos esos métodos son insuficientes, porque no pueden elevar a una persona al nivel de pureza absoluta. Los que practican otros métodos de purificación mencionados en los Vedas generalmente desean algún beneficio material, como la elevación al reino celestial. Pero a un devoto no le importa la elevación a los planetas celestiales. A un devoto no le importa nada ningún planeta de este mundo material, porque sabe que el beneficio de entrar en el reino celestial es temporal. Podemos vivir durante miles de años en un planeta superior y disfrutar de un nivel de vida muy elevado, con una hermosa esposa, abundante riqueza y el mejor vino, pero no hay ningún beneficio permanente. Para un devoto, tal vida es infernal, porque no desea vivir sin Kṛṣṇa. Esa es la genuina realización espiritual. Simplemente nos preocupamos por Kṛṣṇa y por cómo Kṛṣṇa será feliz. Esa es la verdadera felicidad. Tratamos de complacer a Kṛṣṇa. Kaṁsa también era consciente de Kṛṣṇa, en la medida en que siempre pensaba en Kṛṣṇa, pero su meditación era desfavorable. Su meditación era sobre cómo matar a Kṛṣṇa. Pensaba en Kṛṣṇa, pero pensaba en Él como su enemigo. Eso no es ciertamente bhakti, o devoción. Pensar en Kṛṣṇa pero oponerse a Su deseo, oponerse a satisfacerlo, no es bhakti. Uno debe actuar favorablemente en la conciencia de Kṛṣṇa. Arjuna fue un devoto porque actuó favorablemente, para la satisfacción de Kṛṣṇa. Materialmente hablando, las acciones de Arjuna parecen desfavorables, pero fueron favorables en lo que respecta a Kṛṣṇa. Por lo tanto, eran perfectas y estaban libres de todo pecado. Los pasatiempos trascendentales del Señor Kṛṣṇa Es importante comprender la diferencia entre las actividades del bhakti y las actividades piadosas ordinarias. El cultivo del conocimiento y las actividades piadosas están en la plataforma material. La piedad no equivale a la liberación. Un hombre piadoso está situado en la plataforma de la bondad, pero sigue siendo un alma condicionada, atada por buenas reacciones. Uno puede incluso convertirse en un brāhmaṇa, un hombre muy piadoso, pero eso no significa que se haya convertido en un devoto. Y a veces un devoto parece actuar en contra de las reglas de la piedad mundana. Arjuna, por ejemplo, era un devoto exaltado del Señor Kṛṣṇa, pero mató a sus parientes. La gente ignorante puede decir: "Arjuna no es un buen hombre. Mira, mató a su abuelo, a su maestro y a sus sobrinos, devastando a toda la familia". Pero en la Bhagavad-gītā (4.3) Kṛṣṇa le dice a Arjuna, bhakto 'si me: "Tú eres Mi muy querido amigo". En la estimación del mundo material Arjuna puede no ser un buen hombre, pero por ser un alma rendida al deseo del Señor Supremo, debe ser aceptado como un devoto. Si bien es cierto que Arjuna mató a sus propios parientes, a los ojos de Kṛṣṇa siguió siendo un querido amigo y devoto. Esa es la diferencia entre un devoto y un buen hombre de este mundo: Un buen hombre de este mundo trata de actuar siempre piadosamente, pues sabe que si actúa mal sufrirá reacciones pecaminosas; pero un devoto, aunque sea naturalmente un hombre muy bueno, puede actuar como un hombre malo por orden de Kṛṣṇa y aun así no caer: sigue siendo un devoto puro y es muy querido por el Señor. Como se mencionó anteriormente, escuchar los pasatiempos de Kṛṣṇa es muy purificador, pero esa escucha tiene que hacerse con la actitud correcta. Algunas personas con visión material se sienten muy atraídas por el rāsa-līlā de Kṛṣṇa - Sus pasatiempos con Sus novias vaqueras - pero no aprecian Su lucha y la muerte de los demonios. No saben que la Verdad Absoluta, Kṛṣṇa, es buena en todas y cada una de las circunstancias. Ya sea que esté disfrutando en compañía de Sus devotos o matando a los demonios, Él sigue siendo la Verdad Absoluta, y por lo tanto todos Sus pasatiempos son igualmente purificadores para escuchar. Por lo general, la gente va a escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam a través de recitadores profesionales, que son especialmente aficionados a describir el rāsa-līlā. La gente piensa: "Oh, Kṛṣṇa está abrazando a una chica: esto es muy bonito". A veces se reúnen diez mil personas para escuchar el rāsa-līlā, y de este modo los recitadores obtienen un buen beneficio. Así, la gente llega a pensar que el Śrīmad-Bhāgavatam significa el Décimo Canto, que contiene el rāsa-līlā y otros pasatiempos, pero de lo que no se dan cuenta es de que hay tantas instrucciones importantes también en los otros cantos. El Señor Kṛṣṇa, el summum bonum, se describe en el Décimo Canto, y los otros nueve cantos están especialmente destinados a purificar el corazón para que uno pueda entender Kṛṣṇa. Por lo tanto, instruimos a todo el mundo a leer primero los primeros nueve cantos del Śrīmad-Bhāgavatam con mucho cuidado. Entonces se podrá leer el Décimo Canto con la debida comprensión. Los que oyen hablar del rāsa-līlā de Kṛṣṇa y lo toman como una historia ordinaria no pueden conocer a Kṛṣṇa de verdad. El rāsa-līlā no es un asunto de lujuria. Es un pasatiempo trascendental de amor entre Rādhā y Kṛṣṇa. Según Caitanya Mahāprabhu, los capítulos del Śrīmad-Bhāgavatam que describen el rāsa-līlā no están destinados a las personas ordinarias; están destinados únicamente a las personas liberadas. Por lo tanto, estas descripciones del rāsa-līlā no deben ser descritas a personas ordinarias. Aquellos que son devotos avanzados, liberados de la contaminación material, pueden intentar comprender el rāsa-līlā de Kṛṣṇa. No hay que tratar de imaginar el rāsa-līlā de Rādhā y Kṛṣṇa en términos mundanos. Pero aunque los oyentes ordinarios del Śrīmad-Bhāgavatam no conozcan el significado profundo de los rāsa-līlā de Kṛṣṇa, porque oyen hablar de los pasatiempos de Kṛṣṇa se purifican. Y si oyen de fuentes autorizadas, serán promovidos a la plataforma devocional trascendental. La enfermedad dentro del corazón es la lujuria, el deseo de disfrutar, y al escuchar de fuentes autorizadas sobre los pasatiempos de Kṛṣṇa de intercambios amorosos con las gopīs, los deseos lujuriosos profundamente arraigados en el corazón serán completamente erradicados. Por desgracia, la mayoría de las personas no escuchan el Śrīmad-Bhāgavatam de fuentes autorizadas. Sólo lo escuchan de recitadores profesionales. Por lo tanto, permanecen materialmente enfermos, llenos de deseos lujuriosos. Algunos se convierten en sahajiyā, fingiendo ser Kṛṣṇa y Rādhārāṇī y sus amigas gopī. De este modo se comportan como si fueran el disfrutador supremo. El negocio del devoto puro es satisfacer a Kṛṣṇa, y en cuanto canta el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, recuerda cómo hacerlo. En el mundo material, las entidades vivientes están inclinadas a extraviarse. La mente y los sentidos generalmente se sienten atraídos por los objetos materiales de deseo. Pero uno debe atraer su mente hacia lo eterno mediante la práctica del bhakti-yoga. De lo contrario, la mente y los sentidos nos obligarán a realizar karma, actividades para la gratificación personal de los sentidos. Y en cuanto una persona se dedica a la gratificación de los sentidos, comete un pecado. Por lo tanto, para evitar las actividades kármicas, que rápidamente lo enredan a uno en el proceso de nacimiento y muerte repetidos, uno debe tomar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Aquí los Viṣṇudūtas nos aconsejan de la misma manera: Si queremos liberarnos de las reacciones del karma, debemos glorificar al Señor Supremo las veinticuatro horas del día. Eso nos purificará. Śrīla Śrīdhara Svāmī dice: "En lugar de dedicarte a las ceremonias rituales prescritas, simplemente dedica tu mente a describir o glorificar a la Suprema Personalidad de Dios." Este es el proceso de la conciencia de Kṛṣṇa. En la conciencia de Kṛṣṇa, o servicio devocional, hay nueve procesos: oír acerca del nombre trascendental, la forma, las cualidades y los pasatiempos del Señor, cantar acerca de ellos, recordarlos, servir a los pies de loto del Señor, ofrecerle una adoración respetuosa, ofrecerle oraciones, convertirse en Su siervo, considerarlo el amigo de uno y entregarle todo. Quien practica uno o más de estos procesos de servicio devocional a lo largo de su vida, está seguro de recordar a Kṛṣṇa en el momento de la muerte. Ese es el arte de la conciencia de Kṛṣṇa. No podemos abandonar todas las actividades y simplemente cantar Hare Kṛṣṇa; por lo tanto, nos mantenemos constantemente ocupados en el servicio devocional práctico para que nuestra mente se fije en Kṛṣṇa. Entonces, en el momento de la muerte, estamos seguros de alcanzar la liberación total de la existencia material. Quien no tiene práctica en el servicio devocional no puede cantar de repente el santo nombre de Nārāyaṇa en el momento de la muerte. Debe tener una práctica previa para poder cantar con eficacia. Por eso Caitanya Mahāprabhu ha recomendado, kīrtanīyaḥ sadā hariḥ: "Uno debe cantar el santo nombre del Señor constantemente". Esta es la mejor manera de recordar a Kṛṣṇa en esta época, y recordar siempre a Kṛṣṇa asegura nuestro regreso a casa, de vuelta a Dios. Como promete el Señor en la Bhagavad-gītā (8.8), abhyāsa-yoga-yuktena cetasā nānya-gāminā paramaṁ puruṣaṁ divyaṁ yāti pārthānucintayan "Aquel que medita en Mí como la Suprema Personalidad de Dios, su mente constantemente ocupada en recordarme, sin desviarse del camino, está seguro de alcanzarme". Que Ajāmila recordara a Kṛṣṇa no fue accidental. Había cantado el nombre del Señor Nārāyaṇa anteriormente en su vida, pero olvidó al Señor debido a una mala asociación. No obstante, el efecto trascendental de su práctica anterior estaba allí en el momento de su muerte, aunque estaba cantando el nombre de su hijo menor, sin intención de llamar a Kṛṣṇa. Misericordia indiscriminada Como se afirma en el Bhagavad-gītā (8.6): yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram taṁ tam evaiti kaunteya sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ "Cualquiera que sea el estado del ser que uno recuerde cuando deje su cuerpo, ese estado lo alcanzará sin falta". De quien practica el canto del mantra Hare Kṛṣṇa se espera naturalmente que cante Hare Kṛṣṇa cuando se encuentre con algún accidente. Sin embargo, incluso sin esa práctica, si uno de alguna manera u otra canta el santo nombre del Señor cuando se encuentra con un accidente y muere, se salvará de la vida infernal después de la muerte. Por ejemplo, si una persona se cae de un tejado alto pero de alguna manera u otra grita "¡Hare Kṛṣṇa!" ese grito será escuchado por el Señor. O, si en nuestro sueño soñamos que un tigre viene a comernos y cantamos Hare Kṛṣṇa en nuestro sueño, el Señor también lo oye. Aunque Ajāmila cantó indirectamente el santo nombre del Señor Nārāyaṇa por medio del nombre de su hijo menor, enseguida recordó al Señor Nārāyaṇa. Por lo tanto, en la sociedad védica los niños reciben los nombres de Dios. No es que el niño se convierta en Dios. Si nombramos a un niño Nārāyaṇa, se entiende que es Nārāyaṇa dāsa, el servidor del Señor Nārāyaṇa. Del mismo modo, damos a nuestros discípulos nombres espirituales, como Viṣṇu dāsa, Vāmana dāsa o Kṛṣṇa dāsa. Que Ajāmila recordó al Señor Nārāyaṇa llamando a su hijo del mismo nombre se confirma en el Śrīmad-Bhāgavatam, que dice que el poder de la vibración sonora del santo nombre es absoluto. Uno alcanza la liberación de todas las reacciones pecaminosas inmediatamente después de la recitación del santo nombre, incluso si uno no entiende la potencia del nombre. Tanto si se canta con devoción y reverencia como si se hace sin ninguna fe, se vencen más reacciones pecaminosas de las que puede cometer un hombre pecador. El nombre de Kṛṣṇa tiene esa potencia ilimitada. Cuando Caitanya Mahāprabhu cantaba el Hare Kṛṣṇa mahā-mantra en Navadvīpa, la gente solía imitar al Señor y a Sus asociados. En aquella época la tierra estaba gobernada por mahometanos, y a veces la gente iba a uno de los funcionarios del gobierno y se quejaba: "Los hindúes están cantando '¡Hare Kṛṣṇa! Hare Kṛṣṇa!" bailando salvajemente y agitando los brazos". De este modo imitaban el saṅkīrtana del Señor Caitanya. En los países occidentales los espectadores también imitan nuestro canto de Hare Kṛṣṇa cuando salimos a cantar en la calle. Sin embargo, incluso imitando, se purifican. El santo nombre es tan poderoso que si alguien se burla de nosotros, diciendo: "¿Por qué estás cantando Hare Kṛṣṇa - es una tontería!" también obtiene beneficio espiritual. El canto del santo nombre de Kṛṣṇa es como el sol que sale en el corazón oscurecido de uno. Este universo está lleno de oscuridad, y sólo por la disposición de Kṛṣṇa para la luz del sol vemos la luz. En cuanto el sol se pone, el mundo queda bajo la influencia de la oscuridad. Del mismo modo, nuestro corazón está lleno de la oscuridad de la ignorancia, pero hay una luz para disipar la oscuridad, y esa luz es la conciencia de Kṛṣṇa. Debido a las actividades impías estamos en la ignorancia, pero a quienes se dedican constantemente al servicio del Señor con amor y afecto, Kṛṣṇa se revela en el corazón. Por la misericordia especial de Kṛṣṇa, los devotos se mantienen siempre en la luz de la conciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa conoce la intención o el motivo de cada uno, y Su misericordia está especialmente destinada a quienes se dedican sinceramente a Su servicio. Kṛṣṇa es igual a todos, y como tal, Su misericordia es ilimitada. Sin embargo, Él está muy inclinado hacia Sus devotos. Si uno está preparado para aceptar Su misericordia ilimitadamente, entonces Él está preparado para darla ilimitadamente. Sin embargo, debido a nuestra naturaleza envidiosa, no estamos preparados para aceptar Su misericordia. En el Bhagavad-gītā (18.66) Kṛṣṇa dice, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja/ ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi: "Simplemente abandona todas las demás supuestas religiones y entrégate solo a Mí. Yo te protegeré de todas las reacciones pecaminosas". Él ofrece abiertamente Su protección, pero no la tomamos. La luz del sol también se distribuye por igual en todo el universo, pero si cerramos la puerta y no salimos a aprovecharla, es culpa nuestra. La luz del sol y de la luna no discrimina, iluminando las casas de los brāhmaṇas mientras deja en la oscuridad las casas de los caṇḍālas [comedores de perros]. No, la luz se distribuye indiscriminadamente. Del mismo modo, la misericordia de Kṛṣṇa está igualmente disponible para todos, pero depende de cada individuo aceptar la misericordia libremente distribuida de Dios. Naturalmente, Kṛṣṇa otorga más misericordia a Su devoto, porque el devoto tiene la capacidad de aceptar esa misericordia a través del servicio. El proceso de recibir la misericordia sin causa del Señor es prestar más y más servicio. Debemos ser muy entusiastas para prestar servicio al Señor. Ese entusiasmo llegará cuando cantemos Hare Kṛṣṇa con fe y determinación. Alguien puede argumentar: "Puedo ver cómo cantar el santo nombre con fe es purificador, pero si un hombre no tiene fe, entonces ¿cómo actuará el santo nombre?" He aquí algunos ejemplos: Si un niño inocente toca el fuego, a sabiendas o sin saberlo, se quemará. O, si le damos una medicina a un niño, ésta actúa, aunque él no sepa la potencia de la medicina o cómo está actuando. El veneno también actúa de esta manera. Del mismo modo, el mantra Hare Kṛṣṇa actúa, aunque no sepamos cómo o por qué. Incluso las criaturas inferiores ignorantes se benefician cuando cantamos en voz alta. Esto lo confirma Śrīla Haridāsa Ṭhākura: "Cuando uno canta Hare Kṛṣṇa en voz alta, toda entidad viviente, móvil o no, se beneficia". (Caitanya-caritāmṛta, Antya-līlā 3.69) La potencia del canto de Hare Kṛṣṇa está confirmada por la difusión del movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa. En los países donde el movimiento Hare Kṛṣṇa se está extendiendo, los eruditos y otros hombres reflexivos se están dando cuenta de su eficacia. Por ejemplo, el Dr. J. Stillson Judah, un erudito, se ha sentido muy atraído por este movimiento porque realmente ha visto que está convirtiendo a los hippies adictos a las drogas en Vaiṣṇavas puros que se convierten voluntariamente en servidores de Kṛṣṇa y de la humanidad. Incluso hace unos años, esos hippies no conocían el mantra Hare Kṛṣṇa, pero ahora lo cantan y se convierten en Vaiṣṇavas puros. Así se están liberando de todas las actividades pecaminosas, como el sexo ilícito, la intoxicación, el consumo de carne y el juego. Esta es una prueba práctica de la eficacia del mantra Hare Kṛṣṇa. Uno puede conocer o no el valor de cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, pero si uno de alguna manera lo canta, se purificará inmediatamente, al igual que quien toma una potente medicina sentirá sus efectos, independientemente de si la toma a sabiendas o no. Otra analogía: el fuego actuará, independientemente de que lo manipule un niño inocente o alguien muy consciente de su poder. Si se prende fuego a un campo de hierba seca, ya sea por un hombre que conoce el poder del fuego o por un niño que no lo conoce, la hierba se reducirá a cenizas. Del mismo modo, una persona puede conocer o no el poder de cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, pero si canta el santo nombre, se liberará de todas las reacciones pecaminosas. Esta es la conclusión correcta de los Viṣṇudūtas. Prórroga de la vida Los siervos de Yamarāja son tan poderosos que generalmente no pueden ser obstaculizados en ninguna parte, pero esta vez se vieron desconcertados y decepcionados en su intento de llevarse a un hombre que consideraban pecador. Por lo tanto, regresaron inmediatamente a Yamarāja y le describieron todo lo que había sucedido. Pensaron que no era natural que Ajāmila, que había parecido apto para ser llevado ante Yamarāja, hubiera sido liberado por los Viṣṇudūtas. Ahora Ajāmila era plenamente consciente de Kṛṣṇa. Por la asociación divina de los Viṣṇudūtas, que eran Vaiṣṇavas muy elevados, Ajāmila llegó a su plena conciencia. Había sido arrestado, pero luego había sido liberado, y ahora estaba libre de todo temor. Esto es la liberación. Cuando uno se sitúa en la conciencia de Kṛṣṇa por la asociación de Vaiṣṇavas, o devotos del Señor, se libera de todo temor. Esta posición es eterna. Ajāmila se liberó del miedo debido a que se le restituyó su posición constitucional. En seguida comenzó a ofrecer agradables oraciones a los Viṣṇudūtas: vāñchā-kalpatarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca: "Ofrezco mis respetuosas reverencias a los devotos del Señor, que son igual que los árboles del deseo y los océanos de la misericordia." Esta es la vida de un devoto: siempre está ofreciendo oraciones a otros devotos. Primero ofrece respetos a su maestro espiritual, después a su gran maestro espiritual, después a su bisabuelo maestro espiritual, y después a todos los devotos del Señor Kṛṣṇa. Los Vaiṣṇavas son también Viṣṇudūtas porque cumplen las órdenes de Kṛṣṇa. El Señor Kṛṣṇa está muy deseoso de que todas las almas condicionadas que se pudren en este mundo material se entreguen a Él y se salven de los dolores materiales en esta vida y del castigo en las condiciones infernales después de la muerte. Por lo tanto, un Vaiṣṇava trata de hacer entrar en razón a las almas condicionadas. Los que son afortunados como Ajāmila son salvados por los Viṣṇudūtas, o Vaiṣṇavas, y así regresan a casa, de vuelta a la Divinidad. Buenos ejemplos de Vaiṣṇavas misericordiosos son los Seis Gosvāmīs. Ellos estudiaron escrupulosamente toda clase de escrituras para establecer los principios de la conciencia de Kṛṣṇa. En el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (El néctar de la devoción) Śrīla Rūpa Gosvāmī cita muchos versos de diferentes escrituras en apoyo de los principios del bhakti. Por qué él y los demás Gosvāmīs se tomaron tantas molestias e investigaciones? Es muy laborioso investigar la literatura védica en busca de declaraciones autorizadas, y luego asimilarlas para apoyar las conclusiones védicas. Pero los Seis Gosvāmīs asumieron ese laborioso trabajo por compasión hacia la humanidad. Difundir la conciencia de Kṛṣṇa, como hicieron los Seis Gosvāmīs, es la mejor obra de bienestar para toda la humanidad. Parece que hay muchas otras actividades de bienestar, pero su beneficio es sólo temporal. La gran obra de bienestar de difundir la conciencia de Kṛṣṇa, emprendida por personalidades exaltadas como los Seis Gosvāmīs de Vṛndāvana, tiene un valor real para todos los hombres porque se basa en una verdad espiritual sustancial. Los Vaiṣṇavas son igual que los árboles del deseo (kalpa-vṛkṣa), pues pueden satisfacer todos los deseos espirituales de uno. Y así son también océanos de misericordia (kṛpā-sindhu). Ajāmila escuchó la conversación entre los Yamadūtas y los Viṣṇudūtas, y simplemente al oírla quedó completamente limpio de toda contaminación material. Tal es el efecto purificador de oír sobre Kṛṣṇa. Cualquiera que escuche regularmente el Śrīmad-Bhāgavatam, la Bhagavad-gītā, el Caitanya-caritāmṛta, el Bhakti-rasāmṛta-sindhu o cualquier otra literatura Vaiṣṇava obtiene el mismo beneficio que Ajāmila y se libera de toda contaminación material. Ajāmila estaba muy agradecido a los Viṣṇudūtas, e inmediatamente ofreció sus respetos inclinándose ante ellos. Del mismo modo, tenemos que hacer firmes nuestras relaciones con los servidores del Señor Viṣṇu. Como ha dicho Caitanya Mahāprabhu, gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ: "Uno debe considerarse el servidor del servidor del servidor de Kṛṣṇa". Sin ofrecer respetos al servidor de Kṛṣṇa, nadie puede acercarse a Kṛṣṇa. Después de que Ajāmila ofreciera sus respetos a los Viṣṇudūtas, se preparó para decir algo por gratitud. Pero ellos se despidieron inmediatamente porque preferían que glorificara al Señor Supremo en su lugar. Puesto que todas sus reacciones pecaminosas habían sido vencidas, Ajāmila estaba ahora preparado para glorificar al Señor. En efecto, uno no puede glorificar al Señor sinceramente a menos que esté libre de todas las actividades pecaminosas. Esto lo confirma el propio Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā (7.28): yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām te dvanda-moha-nirmuktā bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ "Las personas que han actuado piadosamente en vidas anteriores y en esta vida y cuyas acciones pecaminosas están completamente erradicadas se liberan de la dualidad de la ilusión, y se dedican a Mi servicio con determinación." Los Viṣṇudūtas hicieron que Ajāmila tomara conciencia del servicio devocional para que pronto pudiera estar en condiciones de regresar a su hogar, de vuelta a la Divinidad. Para aumentar su afán de glorificar al Señor, ellos desaparecieron para que él sintiera separación en su ausencia. En el estado de ánimo de separación, la glorificación del Señor es muy intensa. CAPÍTULO 17 El momento de la verdad Śukadeva Gosvāmī continuó: Después de escuchar los discursos entre los Yamadūtas y los Viṣṇudūtas, Ajāmila pudo comprender los principios religiosos que actúan bajo las tres modalidades de la naturaleza material. Estos principios se mencionan en los tres Vedas. También pudo comprender los principios religiosos trascendentales, que están por encima de las modalidades de la naturaleza material y que se refieren a la relación entre el ser vivo y la Suprema Personalidad de Dios. Además, Ajāmila escuchó la glorificación del nombre, la fama, las cualidades y los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios. Así se convirtió en un devoto perfectamente puro. Entonces pudo recordar sus pasadas actividades pecaminosas, que lamentaba enormemente haber realizado. Ajāmila dijo: "¡Ay, siendo un siervo de mis sentidos, cómo me degradé! Caí de mi posición de brāhmaṇa debidamente calificado y engendré hijos en el vientre de una prostituta. ¡Ay, toda la condenación sobre mí! Actué tan pecaminosamente que degradé la tradición de mi familia. En efecto, renuncié a mi casta y hermosa joven esposa para tener relaciones sexuales con una prostituta caída acostumbrada a beber vino. ¡Toda la condena sobre mí! Mi padre y mi madre eran viejos y no tenían a nadie que los cuidara. Como no me ocupé de ellos, vivían con gran dificultad. Por desgracia, como un abominable hombre de clase baja, los dejé ingratamente en esa condición. "Ahora está claro que, como consecuencia de tales actividades, una persona pecadora como yo debe ser arrojada a las condiciones infernales destinadas a los que han roto los principios religiosos y debe sufrir allí miserias extremas. "¿Fue esto un sueño lo que vi, o fue la realidad? Vi a hombres temibles con cuerdas en las manos que venían a detenerme y arrastrarme. ¿Dónde han ido? ¿Y dónde han ido esas cuatro personas liberadas y muy hermosas que me liberaron del arresto y me salvaron de ser arrastrado a las regiones infernales? "Ciertamente soy muy abominable y desafortunado por haberme fundido en el océano de las actividades pecaminosas. Pero sin embargo, debido a mis actividades espirituales anteriores, pude ver a esas cuatro personalidades exaltadas que vinieron a rescatarme. Ahora me siento sumamente feliz por su visita. "Si no fuera por mi servicio devocional anterior, ¿cómo podría yo, un sucidísimo cuidador de una prostituta, haber tenido la oportunidad de cantar el santo nombre de Nārāyaṇa cuando estaba a punto de morir? Ciertamente, no habría sido posible". (Śrīmad-Bhāgavatam 6.2.24-33) Arrepentimiento Habiendo escuchado la conversación entre los Yamadūtas y los Viṣṇudūtas, Ajāmila se fijó firmemente en la conciencia de Kṛṣṇa. Comenzó a lamentarse: "¡Qué desafortunado fui al participar en tantas actividades pecaminosas!". Esta es la actitud apropiada para un devoto consciente de Kṛṣṇa. Independientemente de lo que haya hecho en el pasado, por muy pecaminoso que sea, cuando entra en contacto con los devotos y escucha temas trascendentales en relación con la Suprema Personalidad de Dios (bhāgavata-kathā), se purifica y lamenta su condición anterior. De hecho, el síntoma de su purificación es que se lamenta de haberse comportado tan pecaminosamente. Se arrepiente y abandona su conducta penosa anterior. Ajāmila se encontraba ahora en la etapa del servicio devocional en la que uno se libera de todos los impedimentos materiales y está completamente satisfecho (ahaituky apratihatā yayātmā suprasīdati). Habiendo alcanzado esta plataforma, Ajāmila comenzó a lamentarse por sus actividades materialistas pasadas y a glorificar el nombre, la fama, la forma y los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios. Quien toma conciencia de Kṛṣṇa se esfuerza naturalmente por seguir las reglas del servicio devocional, y canta regularmente el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Una persona no debe suponer que porque ha tomado la conciencia de Kṛṣṇa puede continuar con sus actividades pecaminosas y tener sus efectos contrarrestados. Hemos advertido repetidamente que esta es la mayor ofensa contra el santo nombre. Al igual que Ajāmila, uno debe arrepentirse: "¡Qué desafortunado fui al dedicarme a tantas actividades pecaminosas! Pero ahora, por la gracia de Kṛṣṇa, he llegado a saber que actuaba indebidamente." Así, Ajāmila se arrepintió enormemente, recordando todas sus actividades pecaminosas. Recordó que había sido entrenado por su padre para ser un brāhmaṇa de primera clase, que había sido educado en la ciencia de los Vedas, y que se había casado con una hermosa y casta esposa, una muchacha inocente y altamente calificada, que provenía de una respetable familia de brāhmaṇa. Ajāmila se lamentaba ahora: "¡La rechacé y acepté a una prostituta, una abominable borracha!". Es una norma védica que los hombres de las clases superiores - brāhmaṇas, kṣatriyas y vaiśyas - no engendren hijos en los vientres de las mujeres de clase baja. Por lo tanto, la costumbre en la sociedad védica es examinar los horóscopos de una chica y un chico que se considera para el matrimonio para ver si su combinación es adecuada. La astrología védica revela si uno ha nacido en la clase brāhmaṇa, en la clase kṣatriya, en la clase vaiśya o en la clase śūdra, según las tres cualidades de la naturaleza material. Hay que examinar el horóscopo porque un matrimonio entre un chico de la clase brāhmaṇa y una chica de la clase śūdra es incompatible; la vida conyugal sería miserable tanto para el marido como para la mujer. Por supuesto, se trata de un cálculo material según los tres modos de la naturaleza, aunque es importante para la paz y la prosperidad de la familia y la sociedad. Pero si el muchacho y la muchacha son devotos, no es necesario hacer tales consideraciones. Un devoto es trascendental y, por tanto, en un matrimonio entre devotos, el chico y la chica forman una combinación muy feliz. Ajāmila pensó: "Por no tener autocontrol, me degradaron a una vida abominable y todas mis calificaciones brahmánicas quedaron anuladas." Esta es la mentalidad de quien se está convirtiendo en un devoto puro. Cuando uno se eleva a la plataforma del servicio devocional por la gracia del Señor y del maestro espiritual, primero se arrepiente de sus actividades pecaminosas pasadas. Esto ayuda a uno a avanzar en la vida espiritual. Los Viṣṇudūtas habían dado a Ajāmila la oportunidad de convertirse en un devoto puro, y el primer deber de un devoto es arrepentirse de sus actividades pecaminosas pasadas en el sexo ilícito, la embriaguez, el consumo de carne y el juego. El devoto no sólo debe abandonar sus malos hábitos pasados, sino que debe lamentar siempre sus actos pecaminosos pasados. Esta es la norma de la devoción pura. Deudas que pagar Ajāmila se arrepintió de su negligencia en el cumplimiento de su deber con su esposa, su padre y su madre. Es el deber de los hijos adultos prestar servicio a sus padres ancianos. Esta práctica debería reintroducirse en la sociedad actual. De lo contrario, ¿de qué sirve la vida familiar? Una vida familiar adecuada significa que el marido debe ser protector, la mujer casta y los hijos agradecidos a su padre y a su madre. Los hijos deben pensar: "Mi padre y mi madre me han prestado muchos servicios. Cuando no podía caminar, me llevaban en brazos. Cuando no podía comer, me alimentaban. Me dieron una educación. Me dieron la vida". Un hijo de buena fe piensa en formas de prestar servicio a su padre y a su madre. Y al igual que se espera que una mujer sea fiel a su marido, éste debe agradecer su servicio y protegerla. Sin embargo, debido a su asociación con una prostituta, Ajāmila había abandonado todos sus deberes. Arrepintiéndose de ello, ahora se consideraba bastante caído. De acuerdo con el sistema social védico, tan pronto como uno toma el nacimiento se convierte en deuda con tantas personas. Estamos en deuda con los ṛṣis, o grandes sabios, porque obtenemos conocimientos de sus escritos trascendentales, como el Śrīmad-Bhāgavatam, compilado por Śrīla Vyāsadeva. Los autores de las escrituras conocen el pasado, el presente y el futuro, y se nos insta a aprovechar tan inestimable conocimiento. Así estamos en deuda con los sabios. También estamos en deuda con los semidioses, porque ellos manejan los asuntos del universo, brindándole todos los rayos de sol esenciales del dios del sol, Sūrya; luz de la luna del dios de la luna, Candra; aire de Vayu; y así. Cada elemento está controlado por un semidiós particular. También estamos endeudados con las entidades vivientes ordinarias de quienes tomamos servicio. Por ejemplo, tomamos la leche de la vaca. De acuerdo con el entendimiento védico, la vaca es considerada una de nuestras madres porque bebemos su leche, tal como bebemos la leche de nuestra madre al nacer. El Śrīmad-Bhāgavatam enumera siete madres: nuestra propia madre, la esposa de nuestro maestro o maestro espiritual, la esposa de un brāhmaṇa, la esposa del rey, la nodriza, la vaca y la tierra. Estamos en deuda con estas siete madres, y también con nuestro padre, hermanos, amigos, parientes y antepasados. Además, si alguien acepta la caridad, se endeuda, y esa deuda debe ser pagada, al igual que el dinero prestado debe ser pagado. Por lo tanto, los devotos no deben aceptar caridad de nadie a menos que tengan la intención de gastarla en el servicio de Kṛṣṇa. Para un devoto aceptar donaciones solo para satisfacer su vientre es un gran pecado. Los brāhmaṇas y los sannyāsīs que aceptan la caridad de los demás deben aceptarla con mucha cautela. De acuerdo con la estructura social védica, solo el brahmacārī, el sannyāsī y el brāhmaṇa pueden recolectar dinero para la caridad. Un cabeza de familia ordinaria no debe hacerlo. El brahmacārī puede recolectar limosnas del público por servir a su maestro espiritual, y un sannyāsī puede recolectar dinero por servir a Dios, Kṛṣṇa. Los Vedas también indican a las personas que den caridad a los brāhmaṇas porque saben cómo gastarla por Kṛṣṇa. La caridad que se da a una persona digna está en la modalidad de la bondad, la caridad que se da para el propio beneficio personal se toca con la modalidad de la pasión, y la caridad que se da sin ninguna consideración se hunde en la modalidad de la ignorancia. Por ejemplo, si le damos dinero a un sinvergüenza, es probable que lo lleve a la licorería más cercana. Los que son ricos pueden pensar que no importa, que pueden darse el lujo de no discriminar, pero las Escrituras describen estos tres tipos de caridad. Bien podemos preguntar: ¿Cómo puede uno esperar liquidar todas sus deudas? La respuesta es: sólo refugiándose en los pies de loto de Kṛṣṇa, o Mukunda. El nombre Mukunda indica uno que nos libera de la contaminación material. Estamos en deuda con los semidioses, pero no podemos refugiarnos en ellos. Si realmente queremos refugio, debemos refugiarnos en Kṛṣṇa, porque solo Él puede liberarnos de todas las deudas. Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, y si Él nos disculpa, todos los demás directores de departamento, como los semidioses, también deben disculparnos. Ajāmila entendió su posición como deudor, pero como ahora se había refugiado a los pies de loto de Mukunda, todas sus deudas fueron saldadas. Simplemente por refugiarse en el Señor Nārāyaṇa, que no es diferente de Mukunda, Ajāmila se volvió libre. De manera similar, si queremos estar libres de todas las reacciones pecaminosas, no tenemos otra alternativa que rendirnos a Kṛṣṇa. Como recomienda Kṛṣṇa, mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: “Simplemente entrégate a Mí”. Debemos seguir el consejo de Kṛṣṇa. De lo contrario, será muy difícil liquidar todas nuestras deudas con tantas personas, especialmente en esta Era de Kali. Crédito Permanente En el mundo material hay peligro a cada paso. Incluso para aquellos que son devotos puros, existe el peligro de caer del estándar de pureza. Sin embargo, en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.5.17) Nārada Muni nos asegura, tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer bhajann apakvo 'tha patet tato yadi yatra kva vābhadram abhūd amuṣya kiṁ ko vārtha āpto 'bhajatāṁ sva-dharmataḥ La palabra dharma en este verso significa “deberes ocupacionales”. Un brāhmaṇa, por ejemplo, tiene ciertos deberes ocupacionales. De manera similar, un kṣatriya tiene el suyo, y también lo tienen el vaiśya y el śūdra. Si una persona abandona sus deberes ocupacionales y se vuelve consciente de Kṛṣṇa, siguiendo estrictamente todas las reglas y regulaciones, pero si debido a su ejecución inmadura del servicio devocional cae, no hay pérdida para él. Cualquier cosa que haga como servicio al Señor Supremo, aunque sea un pequeño porcentaje de toda su vida, permanecerá en su haber. Él no lo pierde. Por otro lado, aquel que ejecuta perfectamente sus deberes ocupacionales pero no adora a Kṛṣṇa, finalmente no gana nada. Cumplir estrictamente con los deberes ocupacionales de uno significa vivir una vida de piedad. Pero supongamos que a través de estas actividades piadosas eres promovido al reino celestial. Kṛṣṇa explica en el Bhagavad-gītā que tan pronto como terminen los efectos de tus actividades piadosas, te verás obligado a regresar a este planeta. Otro punto: si una persona realiza actividades piadosas en esta vida, como dar en caridad, debe regresar aquí en la próxima vida para aceptar los resultados beneficiosos de sus acciones piadosas. Eso significa que debe aceptar otro término de vida material. Así que no es una buena idea esperar la adquisición de los efectos de las actividades piadosas. Desafortunadamente, incluso en la India, la gente está más inclinada a realizar actividades piadosas, como dar en caridad, que a emprender el servicio devocional a Kṛṣṇa. Esperan que al realizar tal tapasya, o austeridad, serán elevados al morir a un nivel más alto de vida material en los planetas celestiales. También adoran a los semidioses con este propósito, o para obtener una bendición en esta vida. El Señor Śiva, por ejemplo, muy rápidamente da a su adorador bendiciones materiales, lo que sea que su devoto quiera. El es muy amable. Se le conoce como Āśutoṣa, “el que se satisface fácilmente”. Por esta razón, a la gente le gusta adorarlo por la prosperidad material. Pero Śrī Kṛṣṇa condena tal adoración en el Bhagavad-gītā (7.20): kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante ’nya-devatāḥ. “Aquellos cuya inteligencia ha sido robada por los deseos materiales se rinden a los semidioses”. El Śrīmad-Bhāgavatam cuenta la historia de Vṛkāsura, quien buscó una terrible bendición del Señor Śiva. Vṛkāsura pidió que quienquiera que tocara en la cabeza sería destruido. Este es el tipo de bendición que buscan los demonios. Rāvaṇa e Hiraṇyakaśipu también recibieron tales bendiciones. Pensaron que haciéndose poderosos podrían eludir la muerte. Esta es la típica mentalidad demoníaca. Sin embargo, ninguno de estos demonios se salvó de la muerte por la bendición recibida de los semidioses. Más bien, en última instancia, todos fueron asesinados por el Señor Supremo. Es la ley de la naturaleza que todos aquí deben morir. Nadie que nace en el mundo material puede vivir eternamente. El mundo material se llama Martyaloka, lo que significa que toda entidad viviente aquí está sujeta al nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. En la ilusión, la gente no ve esto. Tratan de ajustar su condición material para poder vivir perpetuamente. Los científicos modernos también aspiran a ser inmortales, a imitación de Hiraṇyakaśipu. Todo esto es una tontería. Uno no debe tener miedo de morir, pero debe ser cauteloso y preguntarse: "¿Qué tipo de situación alcanzaré en mi próxima vida como resultado de mis actividades?" Un devoto nunca le teme a la muerte. Simplemente ora a Kṛṣṇa: “Puedo morir y nacer de nuevo repetidamente, como Tú quieras. Pero sólo pido que, en cualquier condición en que viva, por Tu misericordia nunca te olvidaré”. Un devoto no tiene miedo, pero tiene cuidado de no caer. Al mismo tiempo, sabe que cualquier porcentaje de servicio devocional que rinda es para su crédito permanente. La historia de Ajāmila es la ilustración perfecta de ese punto. Debemos seguir las reglas y regulaciones muy estrictamente, pero incluso si nos caemos, no hay pérdida. Esa es la declaración de Nārada Muni citada anteriormente. Incluso si uno adopta la conciencia de Kṛṣṇa sobre la base del sentimiento y ejecuta servicio devocional solo por un tiempo y luego vuelve a la vida material, cualquier servicio que haya prestado queda registrado, y un día será salvo, tal como se salvó Ajāmila. Después de que los Viṣṇudūtas desaparecieron, Ajāmila al principio se preguntó si había estado soñando que habían venido a liberarlo de las ataduras de los Yamadūtas. Cuando Ajāmila estaba en su lecho de muerte, prácticamente en coma, en realidad vio a los Yamadūtas y Viṣṇudūtas, pero le pareció que solo estaba soñando. Cuando vio que, de hecho, se había liberado de los temibles agentes de Yamarāja, quiso volver a ver a los Viṣṇudūtas. Habían aparecido muy espléndidas. Sus rasgos corporales eran exactamente como los del Señor Viṣṇu, estaban decorados como Él y portaban los cuatro símbolos de Su potencia: la caracola, el loto, la maza y el disco. Sus cuerpos brillaban con un brillo muy hermoso y sus vestidos eran de seda dorada. Por lo tanto, Ajāmila preguntó: “¿Dónde están esas hermosas personalidades que me liberaron de la esclavitud de los Yamadūtas?”. Ajāmila pensó: "Toda mi vida estuvo llena de actividades pecaminosas, entonces, ¿cómo podría ser digno de ver personalidades tan grandes?" Concluyó: “Quizás en mi vida anterior hice algo bueno, y como resultado se me ha permitido ver a los Viṣṇudūtas”. De hecho, en los primeros años de su vida, Ajāmila había sido un fiel sirviente del Señor Nārāyaṇa y, como resultado, pudo ver a los Viṣṇudūtas. Fue la buena compañía con la que Ajāmila había sido bendecido en sus primeros días lo que lo salvó. Como se afirma en el Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.54), ‘sādhu-saṅga’, ‘sādhu-saṅga’-sarva-śāstre kaya lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya “El veredicto de todas las escrituras reveladas es que incluso por un momento de asociación con un devoto puro, uno puede alcanzar todo el éxito”. Al principio de su vida, Ajāmila ciertamente era muy puro, y se asociaba con devotos y brāhmaṇas; debido a esa actividad piadosa, aunque estaba caído, se inspiró para nombrar a su hijo Nārāyaṇa. Ciertamente, esto se debió al buen consejo dado desde dentro por la Suprema Personalidad de Dios. Como dice el Señor en la Bhagavad-gītā (15.15), sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca: “Estoy asentado en el corazón de todos, y de Mí proceden el recuerdo, el conocimiento y el olvido”. El Señor es tan bondadoso que si uno alguna vez le ha rendido servicio, el Señor nunca lo olvida. Así, el Señor, desde adentro, le dio a Ajāmila la inspiración de nombrar a su hijo menor Nārāyaṇa para que con afecto llamara constantemente “¡Nārāyaṇa! ¡Nārāyaṇa!” y así salvarse de la condición más temible y peligrosa en el momento de su muerte. Tal es la misericordia de Kṛṣṇa. Guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja: por la misericordia del guru y Kṛṣṇa, uno recibe la semilla del bhakti, el servicio devocional. Regar esta semilla mediante el proceso de escuchar y cantar el nombre del Señor salva al devoto del mayor temor. En nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, por lo tanto, cambiamos el nombre de un devoto por uno que le recuerde a Viṣṇu. Si en el momento de la muerte el devoto puede recordar su propio nombre, como Kṛṣṇa dāsa o Govinda dāsa, puede salvarse del mayor peligro. Por lo tanto, el cambio de nombres en el momento de la iniciación es esencial. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es tan meticuloso que le da a uno una buena oportunidad para recordar a Kṛṣṇa de una forma u otra. El recuerdo de Kṛṣṇa en el momento de la muerte generalmente solo es posible para las personas que han establecido una relación íntima con Kṛṣṇa a lo largo de una vida de servicio devocional. Cuando Ajāmila era un niño, su padre lo instruyó para que fuera completamente fiel al Señor, y hasta la edad de veinte años sirvió muy bien al Señor Nārāyaṇa. Aunque Ajāmila había caído del estándar del servicio devocional al Señor Nārāyaṇa y había olvidado su relación con Él, Nārāyaṇa no lo olvidó, y en el momento de necesidad de Ajāmila, correspondió al amor de Su devoto. Así, a Ajāmila se le dio la presencia de ánimo para recordar a Nārāyaṇa en el momento de la muerte. Kṛṣṇa aprecia mucho incluso una pequeña cantidad de servicio devocional. Él confirma esto en el Bhagavad-gītā (2.40), nehābhikrama-nāśo 'sti pratyavayo na vidyate svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt “En este esfuerzo no hay pérdida ni disminución, y un pequeño avance en este camino protege a uno del tipo de peligro más temible”. Si una persona practica incluso una pequeña cantidad de servicio devocional, puede salvarla del mayor peligro. Entonces, ¿por qué no adoptar la conciencia de Kṛṣṇa? Ocúpate en el servicio devocional siempre, las veinticuatro horas del día. Entonces no hay duda de peligro. Aquel que se ha vuelto consciente de Kṛṣṇa no tiene miedo. Sabe que está bajo la protección de Kṛṣṇa. CAPÍTULO 18 Peregrino con propósito Ajāmila continuó: “Soy un tramposo desvergonzado que ha matado su cultura brahmánica. De hecho, soy el pecado personificado. ¿Qué soy yo en comparación con el canto totalmente auspicioso del santo nombre del Señor Nārāyaṇa? “Soy una persona tan pecaminosa, pero como ahora tengo esta oportunidad, debo controlar completamente mi mente, mi vida y mis sentidos, y siempre dedicarme al servicio devocional para no caer nuevamente en la oscuridad profunda y la ignorancia de la vida material. . “Debido a que uno se identifica con el cuerpo, uno está sujeto a los deseos de complacencia de los sentidos y, por lo tanto, uno realiza muchas clases de actos piadosos e impíos. Esto es lo que constituye la esclavitud material. Ahora me desenredaré de mi atadura material, que ha sido causada por la energía ilusoria del Señor Supremo en forma de mujer. Siendo un alma muy caída, fui víctima de la energía ilusoria y me he vuelto como un perro que baila llevado por la mano de una mujer. Ahora renunciaré a todos los deseos lujuriosos y me liberaré de esta ilusión. Me convertiré en un amigo misericordioso y de buenos deseos para todas las entidades vivientes y siempre me absorberé en la conciencia de Kṛṣṇa. “Simplemente porque canté el santo nombre del Señor en compañía de devotos, mi corazón ahora se está purificando. Por lo tanto, no volveré a ser víctima de las falsas tentaciones de la complacencia material de los sentidos. Ahora que me he fijado en la Verdad Absoluta, ya no me identificaré con el cuerpo. Abandonaré las falsas concepciones de 'yo' y 'mío' y fijaré mi mente en los pies de loto de Kṛṣṇa”. Śukadeva Gosvāmī continuó: Debido a un momento de asociación con los devotos, los Viṣṇudūtas, Ajāmila se desapegó del concepto material de la vida con determinación. Así libre de toda atracción material, inmediatamente partió hacia Hardwar. Allí se refugió en un templo de Viṣṇu, donde ejecutó el proceso de bhakti-yoga. Controló sus sentidos y aplicó plenamente su mente al servicio del Señor. De ese modo, Ajāmila se dedicó por completo al servicio devocional, y de esta manera separó su mente del proceso de complacencia de los sentidos y se absorbió por completo en pensar en la forma del Señor. Cuando su inteligencia y su mente se fijaron en la forma del Señor, Ajāmila volvió a ver ante él a cuatro personas celestiales. Pudo entender que eran los que había visto anteriormente, y así les ofreció sus reverencias inclinándose ante ellos. Al ver a los Viṣṇudūtas, Ajāmila entregó su cuerpo material en Hardwar, a orillas del Ganges. Recuperó su cuerpo espiritual original, uno apropiado para un asociado del Señor. Acompañado por los mensajeros del Señor Viṣṇu, abordó un avión hecho de oro. Atravesando las vías respiratorias, fue directamente a la morada del Señor Viṣṇu, el esposo de la diosa de la fortuna. A causa de las malas compañías, Ajāmila había abandonado toda cultura brahmánica y principios religiosos. Volviéndose más caído, había robado, bebido licor y realizado otros actos abominables. Incluso había tenido una prostituta. Por lo tanto, estaba destinado a ser llevado al infierno por los mensajeros de Yamarāja. Pero fue inmediatamente rescatado simplemente por un vistazo del canto del santo nombre Nārāyaṇa. Por lo tanto, quien desee liberarse del cautiverio material, debe adoptar el proceso de cantar y glorificar el nombre, la fama, la forma y los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios, a cuyos pies se encuentran todos los lugares sagrados. Uno no puede obtener este beneficio de otros métodos, como la expiación piadosa, el conocimiento especulativo o la meditación en el yoga místico, porque incluso después de seguir tales métodos, la persona volverá a emprender actividades fruitivas, incapaz de controlar su mente, que está contaminada por la base. cualidades de la naturaleza, a saber, la pasión y la ignorancia. Debido a que esta narración histórica tan confidencial tiene el poder de vencer todas las reacciones pecaminosas, una persona que la escucha o la describe con fe y devoción ya no está condenada a una vida infernal, independientemente de que tenga un cuerpo material y de lo pecaminoso que haya sido. . De hecho, los Yamadūtas no se le acercan ni siquiera para verlo. Después de entregar su cuerpo, regresa a casa, de vuelta a Dios, donde es muy respetuosamente recibido y adorado. Mientras sufría en el momento de la muerte, Ajāmila cantó el santo nombre del Señor, y aunque el canto estaba dirigido a su hijo, él, no obstante, regresó a casa, de regreso a Dios. Por lo tanto, si una persona canta fiel e inofensivamente el santo nombre del Señor, ¿qué duda hay de que regresará a Dios? (Śrīmad-Bhāgavatam 6.2.34–49) Determinación El santo nombre de Dios es todo auspicioso. Por lo tanto, para quien practica constantemente el canto de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, no puede haber nada desfavorable. Solo por cantar, uno se pone en una condición auspiciosa de vida perpetuamente. Aquellos que se dedican a difundir el santo nombre a través del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa siempre deben considerar cuál era su posición antes de venir y cuál es ahora. Habían caído en vidas abominables como carnívoros, borrachos y cazadores de mujeres, realizando todo tipo de actividades pecaminosas, pero ahora se les ha dado la oportunidad de cantar el mantra Hare Kṛṣṇa. Por lo tanto, siempre deben apreciar esta oportunidad. Por la gracia del Señor estamos abriendo muchas ramas, y los miembros de este movimiento deben usar esta buena fortuna para cantar el santo nombre del Señor y servir directamente a la Suprema Personalidad de Dios. Deben ser conscientes de la diferencia entre sus condiciones presentes y sus condiciones pasadas y siempre deben tener mucho cuidado de no caer de la vida más exaltada de conciencia de Kṛṣṇa. Todo devoto de Kṛṣṇa debe tener esta determinación. Los devotos han sido elevados a una posición exaltada por la misericordia de Kṛṣṇa y del maestro espiritual, y si recuerdan que esta es una gran oportunidad y oran a Kṛṣṇa para que no vuelvan a caer, sus vidas serán exitosas. Siendo completamente consciente de Kṛṣṇa, Ajāmila pagó las deudas que había acumulado debido a sus actividades pecaminosas, y estaba lleno de determinación para continuar cantando el santo nombre del Señor, Nārāyaṇa: “Si continúo cantando el santo nombre del Señor”, dijo. pensó: “Siempre estaré ocupado en las más altas actividades de bienestar para el beneficio de todas las entidades vivientes, y seré muy pacífico”. Debido a que ahora estaba purificado de todas las reacciones pecaminosas, Ajāmila se dio cuenta de que Kṛṣṇa dictaba desde el interior de su corazón que su deber era convertirse en el bienqueriente de todas las entidades vivientes. amigo de todos Los devotos del Señor son muy amables. Predican la conciencia de Kṛṣṇa para el bienestar del público en general y, por lo tanto, son amigos de todas las entidades vivientes. Otros no pueden ser los bienquerientes de todos. Los políticos, por ejemplo, se dedican al llamado servicio de sus compatriotas, pero no son los verdaderos amigos de todos en la tierra, porque si bien pueden servir a los intereses de sus semejantes, no velan por los intereses de los demás. animales De esta manera discriminan. Un devoto es amigo de toda entidad viviente, ya sea hombre, animal, insecto o planta. Un devoto no está dispuesto a matar ni siquiera una hormiga, pero un no devoto enviará sin piedad animales al matadero y al mismo tiempo se declarará amigo de todos. Kṛṣṇa, Dios, es el mejor amigo de toda entidad viviente. Él es igual a todos. Él no es solo el amigo de los residentes de Vṛndāvana (las gopīs, Sus padres, los pastores y los niños, las vacas), sino que también es amigo de todos, porque todos son partes integrales de Él. Entonces, Kṛṣṇa ama a todos ilimitadamente. Y los devotos de Kṛṣṇa heredan las superexcelentes cualidades amorosas de Kṛṣṇa. Por lo tanto, son verdaderamente los amigos de todos. Los karmīs, trabajadores fruitivos, realizan actos pecaminosos por su propio interés, matan animales inocentes y se hinchan con su opulencia material. Los jñānīs, aquellos que buscan la liberación a través del conocimiento de Brahman, también están interesados únicamente en ellos mismos. Pero los bhaktas, o devotos, están interesados en el bienestar de todos. Un devoto es especialmente misericordioso con las almas caídas y condicionadas. El Señor Caitanya Mahāprabhu es la personificación del bhakti, la devoción amorosa por Dios, que nos enseña a todos cómo volvernos devotos. Por eso se le llama patita-pāvana, o el que libera a las almas caídas y condicionadas. Cualquiera que siga Sus pasos también es patita-pāvana. Ajāmila estaba ahora en el mismo estado de ánimo, y por eso pensó: “Ahora podré volverme amigo de todas las entidades vivientes y volverme pacífico”. Este debería ser el estándar de determinación para todas las personas conscientes de Kṛṣṇa. Un devoto de Kṛṣṇa debe liberarse de las garras de māyā, y también debe ser compasivo con todos los demás que sufren en esas garras. Las actividades del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa están destinadas no solo a uno mismo sino también a los demás. Esta es la perfección de la conciencia de Kṛṣṇa. Aquel que sólo está interesado en su propia salvación no está tan avanzado en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa como el que siente compasión por los demás y, por lo tanto, propaga el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Un devoto tan avanzado nunca se caerá, porque Kṛṣṇa le dará protección especial. Esa es la suma y sustancia del movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Todo el mundo es como un juguete en manos de la energía ilusoria y actúa como ella dicta. Uno debe volverse consciente de Kṛṣṇa para liberarse a sí mismo ya los demás de este cautiverio. Asociación con devotos Estos versos explican lúcidamente cómo una entidad viviente es víctima de su condicionamiento material. El comienzo de la ilusión es identificarse erróneamente como el cuerpo. Por lo tanto, el Bhagavad-gītā comienza con la instrucción espiritual de que uno no es el cuerpo sino el alma espiritual dentro del cuerpo. Uno puede permanecer siempre consciente de este hecho solo si permanece puro cantando el santo nombre de Kṛṣṇa, el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, y permaneciendo en compañía de devotos. Este es el secreto del éxito. Por lo tanto, enfatizamos que uno debe cantar el santo nombre del Señor y mantenerse libre de las contaminaciones de este mundo material, especialmente las contaminaciones de los deseos lujuriosos de sexo ilícito, comer carne, intoxicarse y apostar. Con determinación uno debe hacer el voto de seguir estos principios y así salvarse de la miserable condición de la existencia material. La primera necesidad es liberarse de la concepción corporal de la vida. Ajāmila se liberó inmediatamente de la concepción corporal ilusoria de la vida al escuchar la conversación entre los Viṣṇudūtas y los Yamadūtas. La prueba es que justo después de este incidente, dejó a su esposa e hijos y se fue directamente a Hardwar para seguir avanzando en la vida espiritual. Aquí se menciona que se refugió en un templo de Viṣṇu y ejecutó el proceso del servicio devocional. Nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa ha establecido templos en todo el mundo con este mismo propósito. No hay necesidad de viajar a Hardwar. Cualquiera puede refugiarse en el templo más cercano, ocuparse en el servicio devocional del Señor y, de ese modo, lograr el mayor éxito en la vida absorbiéndose en la conciencia de Kṛṣṇa. Si uno adora la Deidad de Kṛṣṇa en el templo, la mente de uno se absorberá naturalmente en pensamientos sobre el Señor y Su forma. No hay distinción entre la forma del Señor y el Señor mismo. Por lo tanto, el bhakti-yoga es el sistema de yoga más sencillo. Los yogis tratan de concentrar sus mentes en la forma de la Superalma, Viṣṇu, dentro del corazón, pero este mismo objetivo se logra fácilmente cuando la mente de uno está absorta pensando en la Deidad en el templo. En cada templo hay una forma trascendental del Señor, y es fácil pensar en esa forma. Al ver al Señor durante la ceremonia de adoración formal, o ārati, al sacrificar el dinero, el tiempo y la energía de uno para adorar a la Deidad, y al pensar constantemente en la forma de la Deidad, uno se convierte en un yogī de primera clase. Este es el mejor proceso de yoga, como lo confirma la Suprema Personalidad de Dios en la Bhagavad-gītā (6.47): yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā śraddhāvān bhajate yo māṁ sa me yuktatamo mataḥ “De todos los yoguis, el que tiene una gran fe, que siempre permanece en Mí, piensa en Mí dentro de sí mismo y me presta un servicio amoroso trascendental, es el más íntimamente unido a Mí en el yoga y es el más elevado de todos”. De modo que el yogui de primera clase es aquel que controla sus sentidos y se desapega de las actividades materiales pensando siempre en la forma del Señor. De vuelta a la divinidad Los Viṣṇudūtas que habían rescatado a Ajāmila volvieron a presentarse ante él cuando su mente estaba firmemente fijada en la forma del Señor. Se habían ido por algún tiempo para darle a Ajāmila la oportunidad de fijarse firmemente en la meditación del Señor. Ahora que su devoción había madurado, regresaron para llevarlo de regreso a Dios. Comprendiendo que los mismos Viṣṇudūtas habían regresado, Ajāmila les ofreció sus reverencias inclinándose ante ellos. Ajāmila estaba ahora listo para regresar a casa, de vuelta a Dios, y así renunció a su cuerpo material y recuperó su cuerpo espiritual original. Como dice el Señor en la Bhagavad-gītā (4.9): janma karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna “Aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi apariencia y actividades, al abandonar el cuerpo, no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna, ¡oh, Arjuna!”. El resultado de la perfección en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa es que, después de abandonar el cuerpo material, uno es inmediatamente transferido al mundo espiritual en su cuerpo espiritual original para convertirse en un asociado de la Suprema Personalidad de Dios. Algunos devotos van a Vaikuṇṭha para asociarse con el Señor Viṣṇu, y otros van a Goloka Vṛndāvana para asociarse con Kṛṣṇa. Los aviones espirituales de los planetas espirituales, como el que vino por Ajāmila, pueden llevarlo de regreso a casa, de regreso a Dios, en un segundo. La velocidad de tal avión espiritual solo puede ser imaginada. El espíritu es más sutil que la mente, y todo el mundo tiene experiencia de la rapidez con que la mente viaja de un lugar a otro. Por lo tanto, uno puede imaginar la rapidez de la forma espiritual comparándola con la velocidad de la mente. En menos de un momento, un devoto perfecto puede regresar a casa, de regreso a Dios, inmediatamente después de abandonar su cuerpo material. Tal perfección no está disponible para nadie más que para los devotos del Señor. Se ha visto que incluso después de alcanzar la supuesta perfección, muchos karmīs, jñānīs y yoguis se apegan nuevamente a las actividades materiales. Muchos supuestos svāmīs y yoguis abandonan las actividades materiales por considerarlas falsas (jagan mithyā), pero después de algún tiempo, de todos modos, reanudan las actividades materiales abriendo hospitales y escuelas o realizando otras actividades en beneficio del público. A veces participan en política, aunque siguen declarándose falsamente sannyāsīs, miembros de la orden de renuncia. Todas estas actividades son aspectos ilusorios del mundo material. Si uno realmente desea salir del mundo material, debe dedicarse al servicio devocional, que comienza con śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ: cantar y escuchar las glorias del Señor. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa lo ha demostrado. En los países occidentales, muchos muchachos y muchachas jóvenes que habían sido adictos a las drogas y que tenían otros malos hábitos, a los que no podían abandonar, abandonaron todas esas propensiones y se dedicaron muy seriamente a cantar las glorias del Señor tan pronto como se unieron. el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. En otras palabras, este proceso es el método perfecto de expiación por las acciones realizadas en las modalidades de la pasión y la ignorancia. El Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.19) confirma esto: tada rajas-tamo-bhāvāḥ kāma-lobhādayaś ca ye ceta etair anāviddhaṁ sthitaṁ sattve prasīdati Como resultado de actuar bajo las modalidades de la pasión y la ignorancia, uno se vuelve cada vez más lujurioso y codicioso, pero cuando uno emprende el proceso de cantar y escuchar acerca de Kṛṣṇa, uno llega al plano de la bondad y se vuelve feliz. A medida que avanza en el servicio devocional, todas sus dudas se erradican por completo (bhidyate hṛdaya-granthiś chidyante sarva-saṁśayāḥ). Así se corta en pedazos el nudo de su deseo por las actividades fruitivas. En el momento de la muerte uno está ciertamente desconcertado porque sus funciones corporales están desordenadas. En ese momento, incluso alguien que a lo largo de su vida ha practicado el canto del santo nombre del Señor puede no ser capaz de cantar el mantra Hare Kṛṣṇa con mucha claridad. No obstante, esa persona recibe todos los beneficios de cantar el santo nombre. Mientras el cuerpo está en forma, entonces, ¿por qué no deberíamos cantar el santo nombre del Señor en voz alta y clara? Si una persona lo hace, es muy posible que incluso en el momento de la muerte pueda cantar correctamente el santo nombre del Señor con amor y fe. En conclusión, el que canta el santo nombre del Señor constantemente tiene garantizado el regreso al hogar, de vuelta a Dios, sin duda alguna. CAPÍTULO 19 Borrando todas las dudas El rey Parīkṣit dijo: “¡Oh, mi señor, oh Śukadeva Gosvāmī! Yamarāja es el controlador de todas las entidades vivientes en cuanto a sus actividades religiosas e irreligiosas, pero su orden había sido frustrada. Cuando sus sirvientes, los Yamadūtas, le informaron de su derrota a manos de los Viṣṇudūtas, ¿qué respondió? “¡Oh, gran sabio! Nunca antes se había oído en ninguna parte que una orden de Yamarāja haya sido frustrada. Por lo tanto, creo que la gente tendrá dudas sobre esto que nadie más que usted puede erradicar. Dado que esa es mi firme convicción, tenga la amabilidad de explicar las razones de estos eventos.” Śrī Śukadeva Gosvāmī respondió: Mi querido rey, cuando los portadores de órdenes de Yamarāja fueron desconcertados y derrotados por los portadores de órdenes de Viṣṇu, se acercaron a su maestro, el controlador de Saṁyamanī-purī y maestro de las personas pecaminosas, para contarle esto. incidente. Los Yamadūtas dijeron: “Nuestro querido señor, ¿cuántos controladores hay en este mundo material? ¿Cuántas causas son responsables de manifestar los diversos resultados de las actividades realizadas bajo las tres modalidades de la naturaleza material? “Si en este universo hay muchos jueces que no están de acuerdo sobre el castigo y la recompensa, sus acciones contradictorias se neutralizarán entre sí y nadie será castigado ni recompensado. De lo contrario, si sus actos contradictorios no logran neutralizarse, todos tendrán que ser a la vez castigados y recompensados. Dado que hay muchos karmīs u trabajadores fruitivos diferentes, puede haber diferentes jueces para impartirles justicia, pero así como un emperador central controla a diferentes gobernantes departamentales, debe haber un controlador supremo para guiar a todos los jueces. “El juez supremo debe ser uno, no muchos. Entendimos que eres ese juez supremo y que tienes jurisdicción incluso sobre los semidioses. Nuestra impresión fue que eres el amo de todas las entidades vivientes, la autoridad suprema que discrimina entre las actividades piadosas e impías de todos los seres humanos. “Pero ahora vemos que el castigo ordenado bajo tu autoridad ya no es efectivo, ya que tu orden ha sido transgredida por cuatro personas maravillosas y perfectas. Estábamos trayendo al más pecador Ajāmila hacia los planetas infernales, siguiendo tu orden, cuando esas bellas personas de Siddhaloka cortaron a la fuerza los nudos de las cuerdas con las que lo estábamos arrestando. Tan pronto como el pecador Ajāmila pronunció el nombre Nārāyaṇa, estos cuatro hermosos hombres llegaron de inmediato y lo tranquilizaron, diciendo: ‘No temas. No temas. Deseamos saber acerca de ellos de su señoría. Si cree que somos capaces de entenderlos, amablemente describa quiénes son”. Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Habiendo sido interrogado así, el Señor Yamarāja se sintió muy complacido con los portadores de sus pedidos porque escuchó de ellos el santo nombre de Nārāyaṇa. Recordó los pies de loto del Señor y comenzó a responder. (Śrīmad-Bhāgavatam 6.3.1–11) ¿Quien esta a cargo? Mahārāja Parīkṣit se asombró y le preguntó a Śukadeva Gosvāmī: “¿Cómo es posible que alguien supere la orden de Yamarāja?”. Nadie puede anular una orden emitida por el juez de policía. De manera similar, Yamarāja es el jefe de la “policía” universal y actúa en nombre de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. El negocio de Yamarāja es arrestar a todas las entidades vivientes criminales y someterlas a castigo en su región, Yamaloka. Las personas pecaminosas son llevadas allí y puestas en diversas condiciones infernales. El caso de Ajāmila, sin embargo, es excepcional. Se ordenó a los Yamadūtas que lo arrestaran y lo llevaran ante la corte de Yamarāja, pero los Viṣṇudūtas lo soltaron. La interferencia de los Viṣṇudūtas con los Yamadūtas aparentemente fue ilícita, pero así como el Señor Viṣṇu puede hacer cualquier cosa, Sus mensajeros también pueden anular cualquier orden en el mundo material. Ese es el poder del Señor Supremo. En el mundo material, nadie tiene la autoridad o el poder para controlar las órdenes de Yamarāja, pero los Viṣṇudūtas actuaron bajo la autoridad superior del Señor Supremo. Cuando los Yamadūtas regresaron a Yamaloka, fueron inmediatamente a Yamarāja y le preguntaron: “¿Cómo es que se nos impidió cumplir con nuestro deber? Mi querido señor, ¿cuántos controladores hay? ¿Eres el único controlador o hay muchos otros controladores? Los hombres menos inteligentes piensan que un semidiós en particular, como Indra, Sūrya o Candra, es supremo. Esto es como pensar que el policía de la calle es todopoderoso dentro del Estado. Hay tantos agentes de policía controlando a la multitud en la calle, pero solo los tontos no entienden que por encima de los agentes hay muchos oficiales superiores, hasta el comisario de policía, el gobernador del estado y el presidente. Los Yamadūtas simplemente cumplieron las órdenes de Yamarāja, pensando que él era el controlador supremo, y este fue el primer incidente en el que se les impidió ejecutar sus órdenes. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que los Yamadūtas estaban tan decepcionados que casi con ira le preguntaron a Yamarāja si había muchos maestros además de él. Además, debido a que los Yamadūtas habían sido derrotados y su amo no podía protegerlos, se inclinaban a decir que no había necesidad de servir a tal amo. Si un sirviente no puede cumplir las órdenes de su amo sin ser derrotado, ¿de qué sirve servir a un amo tan impotente? Debido a que los Yamadūtas habían sido detenidos, dudaron de que Yamarāja realmente tuviera el poder de castigar a los pecadores. Aunque habían ido a arrestar a Ajāmila, siguiendo la orden de Yamarāja, no tuvieron éxito debido a la orden de una autoridad superior. Por lo tanto, no estaban seguros de si había muchas autoridades o solo una. Si hubiera muchas autoridades que emitieran juicios diferentes, que pudieran ser contradictorios, una persona podría ser castigada o recompensada indebidamente, o podría no ser ni castigada ni recompensada. Según nuestra experiencia en el mundo material, una persona castigada en un tribunal puede apelar ante otro. Así, el mismo hombre puede ser castigado o recompensado según diferentes juicios. Sin embargo, en la ley de la naturaleza o en el tribunal de la Suprema Personalidad de Dios, no puede haber tales juicios contradictorios. Los jueces y sus juicios deben ser perfectos y libres de contradicciones. En realidad, la posición de Yamarāja fue muy incómoda en el caso de Ajāmila porque, de acuerdo con todo lo que Yamarāja les había enseñado, los Yamadūtas tenían razón al intentar arrestar a Ajāmila, pero los Viṣṇudūtas los habían desconcertado. Aunque Yamarāja, en estas circunstancias, fue acusado tanto por los Viṣṇudūtas como por los Yamadūtas, es perfecto en la administración de justicia porque está facultado por la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, explicará cuál es su verdadera posición y cómo todos son controlados por el controlador supremo, la Personalidad de Dios. En este mundo debe haber medidas para controlar a las entidades vivientes. Śāstra, o escritura, está destinada a controlar a los hombres civilizados. De esta palabra proviene la palabra śiṣya, que significa discípulo, o alguien que acepta voluntariamente el control o la guía del maestro espiritual. Aquellos que no son gentiles deben ser controlados por astra o armas. La fuerza policial necesita armas y garrotes para controlar a los ladrones y bribones de la sociedad. Los Yamadūtas le preguntaron a su maestro si existen diferentes departamentos de justicia para diferentes tipos de hombres. En el mundo material, una persona está contaminada por alguna combinación de las tres cualidades de la naturaleza: bondad, pasión e ignorancia, y realiza sus actividades en consecuencia. Los síntomas de alguien que está principalmente bajo la influencia de la modalidad de la ignorancia son la pereza, el sueño excesivo y la suciedad. El síntoma principal de alguien que se encuentra principalmente bajo la influencia de la modalidad de la pasión es un fuerte deseo de explotar la naturaleza material y otras entidades vivientes para el disfrute de los sentidos. Y el principal síntoma de alguien bajo la influencia de la modalidad de la bondad es conocer las cosas tal como son. Para tal persona, todo se revela en su forma adecuada. Los Yamadūtas sugirieron: “Puede haber muchos controladores de personas en las diferentes modalidades de la naturaleza, pero ¿quién es el principal controlador y cómo se llevan a cabo sus acciones? Hasta donde sabemos, usted es el controlador de todos”. En la gestión gubernamental puede haber funcionarios departamentales para impartir justicia a diferentes personas, pero la ley debe ser una, y esa ley central debe controlar a todos. Los Yamadūtas no podían imaginar que dos jueces darían dos veredictos diferentes en el mismo caso, y por eso querían saber quién es el juez supremo. Los Yamadūtas estaban seguros de que Ajāmila era un hombre muy pecador, pero aunque Yamarāja quería castigarlo, los Viṣṇudūtas lo excusaron. Esta era una situación desconcertante que los Yamadūtas querían que Yamarāja aclarara. Los Yamadūtas habían pensado que Yamarāja era la única persona a cargo de administrar justicia. Estaban completamente seguros de que nadie podría contrarrestar sus juicios, pero ahora, para su sorpresa, su orden había sido violada por las cuatro maravillosas personas de Siddhaloka. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura sugiere que los Yamadūtas pueden haberle dicho a Yamarāja: “Pensamos que tu poder absoluto de control ha terminado, porque cuatro personalidades maravillosas nos impidieron ejecutar el deber que nos diste”. Viśvanātha Cakravartī también comenta que es posible que los Yamadūtas hayan querido llevar a los Viṣṇudūtas ante Yamarāja. Si Yamarāja hubiera podido castigar a los Viṣṇudūtas, los Yamadūtas se habrían satisfecho. De lo contrario, deseaban suicidarse. Sin embargo, antes de seguir cualquiera de los dos caminos, querían saber acerca de los Viṣṇudūtas de Yamarāja, quien también es omnisciente. consulta sumisa Los Yamadūtas dijeron: “Deseamos saber de usted cuáles son los hechos reales con respecto a este incidente. Si crees que seremos capaces de entender, por favor ilumínanos.” Esta es la forma de preguntar sumisamente a los superiores. No desafiante. Siempre encontraremos que Mahārāja Parīkṣit, Arjuna y cualquiera que esté ejecutando este proceso de iluminación espiritual indaga con humilde sumisión y actitud de servicio. El mero hecho de que planteemos una pregunta a nuestro superior no significa que esté obligado a respondernos. A veces puede negarse si no somos capaces de comprender la respuesta. No podemos exigir. La indagación, la sumisión y el servicio son el camino hacia el conocimiento. Cada vez que Mahārāja Parīkṣit preguntaba a Śukadeva Gosvāmī, respondía con mucha sumisión: “Si crees que podré entenderte, por favor responde esta pregunta”. Antes de que Yamarāja respondiera a los Yamadūtas, primero recordó los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Así como el subordinado le hace la pregunta a su superior con una actitud sumisa, de manera similar, el superior no se enorgullece y se jacta: "¡Sí, puedo responder a su pregunta!" Él recuerda los pies de loto del Señor y ora: “Todo lo que me ayudes a decir, lo responderé”. Siempre que el maestro no sea orgulloso y el discípulo no sea desobediente, engreído o descarado, pueden intercambiar preguntas y respuestas espirituales. Uno no debe indagar en un estado de ánimo desafiante, y el que responde debe recordar los pies de loto del Señor para que se dé la respuesta correcta. Yamarāja estaba muy complacido con sus sirvientes porque habían cantado el santo nombre de Nārāyaṇa en su dominio. Yamarāja tiene que tratar con hombres que son todos pecadores y que apenas pueden entender a Nārāyaṇa. En consecuencia, cuando sus mensajeros pronunciaron el nombre de Nārāyaṇa, se sintió sumamente complacido, pues él también es un vaiṣṇava. CAPÍTULO 20 Bajo un maestro Yamarāja dijo: “Mis queridos sirvientes, me han aceptado como el Supremo, pero de hecho no lo soy. Por encima de mí, y por encima de todos los demás semidioses, incluidos Indra y Candra, está el maestro y controlador supremo. Las manifestaciones parciales de Su personalidad son Brahmā, Viṣṇu y Śiva, quienes están a cargo de la creación, el mantenimiento y la aniquilación de este universo. Él es como los dos hilos que forman el largo y el ancho de una tela tejida. “Así como el conductor de una carreta de bueyes ata cuerdas a través de las fosas nasales de sus toros para controlarlos, la Suprema Personalidad de Dios ata a todos los hombres con las cuerdas de Sus palabras en los Vedas, que establecen los nombres y actividades de las distintas órdenes. de la sociedad humana (brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra). Con temor, todos los miembros de estas órdenes adoran al Señor Supremo ofreciéndole presentaciones de acuerdo con sus respectivas actividades. “Yo, Yamaraja; Indra, el Rey del cielo; nirrti; Varuṇa, el dios de las aguas; Candra, el dios de la luna; Agni, el dios del fuego; el Señor Siva; Pavana, el dios del aire; el Señor Brahma; Surya, el dios del sol; Visvasu; los ocho Vasus; los sadhyas; los maruts; los Rudras; los Siddhas; y Marīci y los otros grandes ṛṣis ocupados en mantener los asuntos departamentales del universo, así como los mejores semidioses encabezados por Bṛhaspati y los grandes sabios encabezados por Bhṛgu, están todos ciertamente libres de la influencia de las dos modalidades materiales básicas de naturaleza, a saber, la pasión y la ignorancia. Sin embargo, aunque estamos en la modalidad de la bondad, no podemos comprender las actividades de la Suprema Personalidad de Dios. Entonces, ¿qué se puede decir de otros que, bajo la ilusión, meramente especulan para conocer a Dios? “Así como los diferentes miembros del cuerpo no pueden ver los ojos, las entidades vivientes no pueden ver al Señor Supremo, quien está situado como la Superalma en el corazón de todos. Ni por los sentidos, ni por la mente, ni por el aire vital, ni por los pensamientos del corazón, ni por la vibración de las palabras, pueden las entidades vivientes determinar la verdadera situación del Señor Supremo”. (Śrīmad-Bhāgavatam 6.3.12–16) Un controlador supremo Los Yamadūtas sospecharon que había un gobernante incluso por encima de Yamarāja. Para erradicar sus dudas, Yamarāja respondió de inmediato: “Sí, hay un controlador supremo por encima de todo”. Yamarāja está a cargo de algunas de las entidades vivientes que se mueven, a saber, los seres humanos, pero los animales, que también se mueven, no están bajo su control. Solo los seres humanos tienen conciencia del bien y del mal, y entre ellos solo aquellos que realizan actividades pecaminosas quedan bajo el control de Yamarāja. Por lo tanto, aunque Yamarāja es un controlador, es solo un controlador departamental de unas pocas entidades vivientes. Hay otros semidioses que controlan muchos otros departamentos, pero por encima de todos ellos hay un controlador supremo, Kṛṣṇa. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ: el controlador supremo es Kṛṣṇa. Otros, que controlan sus propios departamentos en los asuntos del universo, son insignificantes en comparación con Kṛṣṇa, el controlador supremo. Como Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā (7.7), mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya: “Mi querido Dhanañjaya [Arjuna], nadie es superior a Mí”. Por lo tanto, Yamarāja despejó de inmediato las dudas de sus asistentes, los Yamadūtas, al confirmar que existe un controlador supremo por encima de todos los demás. En este mundo material, todo el mundo está controlado por las leyes de la naturaleza, independientemente de quién sea. Ya sea que uno sea un ser humano, un semidiós, un animal, un árbol o una planta, uno está controlado por las leyes de la naturaleza, y detrás de este control natural está la Suprema Personalidad de Dios. Kṛṣṇa confirma esto en el Bhagavad-gītā (9.10): mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram. “La naturaleza material está trabajando bajo Mi dirección y produciendo todos los seres móviles e inmóviles”. Así, la máquina natural funciona bajo el control de Kṛṣṇa. Bajo el control de Varṇa y Āśrama Aparte de otras entidades vivientes, un ser viviente en la forma humana del cuerpo está destinado a ser controlado por los mandatos védicos en términos de las divisiones de varṇa y āśrama, las clases sociales y espirituales. De lo contrario, no puede escapar del castigo de Yamarāja. La cuestión es que se espera que todo ser humano se eleve a la posición de brāhmaṇa, el hombre más inteligente, y luego uno debe trascender esa posición para convertirse en vaiṣṇava. Esta es la perfección de la vida. Los brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras pueden elevarse adorando al Señor de acuerdo con sus actividades (sve sve karmaṇy abhirataḥ saṁsiddhiṁ labhate naraḥ). Las divisiones de varṇa y āśrama son necesarias para asegurar la correcta ejecución de los deberes y la existencia pacífica de todos, pero todos deben adorar al Señor Supremo, que es omnipresente (yena sarvam idaṁ tatam). Si uno sigue los mandatos védicos de adorar al Señor Supremo de acuerdo con su capacidad, su vida será perfecta. El Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.13) confirma esto: ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭha varṇāśrama-vibhāgaśaḥ svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam “¡Oh, el mejor entre los nacidos dos veces! Por lo tanto, se concluye que la máxima perfección que uno puede lograr al cumplir con los deberes prescritos (dharma) de acuerdo con las divisiones de casta y las órdenes de vida es complacer a la Personalidad de Dios”. La institución varṇāśrama ofrece el proceso perfecto para hacer que uno sea elegible para regresar al hogar, de regreso a Dios, porque el objetivo de cada varṇa y āśrama es complacer al Señor. Uno puede agradar al Señor bajo la dirección de un maestro espiritual fidedigno, y entonces la vida de uno es perfecta. El Señor Supremo es digno de adoración y todos lo adoran directa o indirectamente. Aquellos que lo adoran directamente obtienen rápidamente los resultados de la liberación, mientras que la liberación de aquellos que lo sirven indirectamente se retrasa. Las palabras nāmabhir vāci en el verso 13 (nāmabhih – con diferentes nombres; vāci – en el idioma védico) son muy importantes. En la institución varṇāśrama, hay diferentes nombres: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsī. Los vāk, o preceptos védicos, dan instrucciones para todas estas divisiones. Se espera que todos ofrezcan reverencias al Señor Supremo y cumplan con los deberes indicados en los Vedas. Controlado por tres modos de la naturaleza Los hombres y otras entidades vivientes dentro de esta manifestación cósmica están controlados por las tres modalidades de la naturaleza. Para las entidades vivientes controladas por las cualidades básicas de la naturaleza, la pasión y la ignorancia, no hay posibilidad de comprender a Dios. Incluso aquellos que están en la modalidad de la bondad, como los muchos semidioses y grandes ṛṣis que se describen en estos versos, no pueden comprender las actividades de la Suprema Personalidad de Dios. Como se afirma en la Bhagavad-gītā, sólo quien está situado en el servicio devocional del Señor y, por lo tanto, es trascendental a todas las cualidades materiales, puede comprenderlo (bhaktyā mām abhijānāti). Los filósofos comunes nunca pueden conocer al Señor. El gran devoto Bhīṣmadeva confirma esto en la siguiente declaración a Mahārāja Yudhiṣṭhira (Śrīmad-Bhāgavatam 1.9.16): na hy asya karhicid rājan puman veda vidhitsitam yad-vijijñāsayā yuktā muhyanti kavayo 'pi hola “Oh rey, nadie puede conocer el plan del Señor, Śrī Kṛṣṇa. Aunque los grandes filósofos indagan exhaustivamente, quedan desconcertados”. Nadie, por tanto, puede entender a Dios por el conocimiento especulativo. De hecho, por la especulación uno estará desconcertado. Dirigida por la Superalma Aunque las diferentes partes del cuerpo no tienen el poder de ver los ojos, los ojos dirigen los movimientos de las diferentes partes del cuerpo. Las piernas se mueven hacia adelante porque los ojos ven lo que está delante de ellas, y la mano toca porque los ojos ven entidades palpables. De manera similar, todo ser viviente actúa de acuerdo con la dirección de la Superalma, que está situada en el corazón. El Señor Mismo confirma esto en el Bhagavad-gītā (15.15): sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca. “Estoy sentado en el corazón de todos y dando instrucciones para el recuerdo, el conocimiento y el olvido”. En otra parte del Bhagavad-gītā (18.61) se afirma: īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati: “El Señor Supremo, como la Superalma, está situado en el corazón”. La entidad viviente no puede hacer nada sin la sanción de la Superalma. La Superalma está actuando en todo momento, pero la entidad viviente no puede comprender la forma y las actividades de la Superalma manipulando sus sentidos. El ejemplo de los ojos y los miembros del cuerpo es muy apropiado. Si los miembros pudieran ver, podrían caminar hacia adelante sin la ayuda de los ojos; pero eso es imposible. Aunque uno no puede ver a la Superalma en su corazón a través de actividades sensuales, Su dirección es necesaria. CAPÍTULO 21 Conocimiento confidencial Yamarāja continuó: “La Suprema Personalidad de Dios es autosuficiente y totalmente independiente. Él es el maestro de todos y de todo, incluida la energía ilusoria. Él tiene Su forma, cualidades y rasgos, y de manera similar Sus portadores de órdenes, los Viṣṇudūtas, o Vaiṣṇavas, que son muy hermosos, poseen rasgos corporales y cualidades trascendentales casi como las Suyas. Siempre deambulan por este mundo con total independencia. “Los Viṣṇudūtas son adorados incluso por los semidioses y rara vez se les ve. Protegen a los devotos del Señor de las manos de los enemigos, de las personas envidiosas e incluso de mi jurisdicción, así como de las perturbaciones naturales. “El verdadero principio religioso lo promulga la Suprema Personalidad de Dios. Aunque totalmente situados en la modalidad de la bondad, ni siquiera los grandes ṛṣis que ocupan los planetas más elevados pueden cerciorarse de este principio, ni tampoco los semidioses o los líderes de Siddhaloka, por no hablar de los demonios, los seres humanos ordinarios, los Vidyādharas o los Cāraṇas. “El Señor Brahmā, Bhagavān Nārada, el Señor Śiva, los cuatro Kumāras, el Señor Kapila [el hijo de Devahūti], Svāyambhuva Manu, Prahlāda Mahārāja, Janaka Mahārāja, el abuelo Bhīṣma, Bali Mahārāja, Śukadeva Gosvāmī, y yo mismo conozco el verdadero principio religioso. Mis queridos sirvientes, este principio religioso trascendental, que se conoce como bhāgavata-dharma, o entrega al Señor Supremo y amor por Él, no está contaminado por las modalidades materiales de la naturaleza. Es muy confidencial y difícil de entender para los seres humanos ordinarios, pero si por casualidad uno afortunadamente lo entiende, se libera inmediatamente, y así regresa a casa, de regreso a Dios. “El servicio devocional, que comienza con el canto del santo nombre del Señor, es el principio religioso supremo para la entidad viviente en la sociedad humana. “Mis queridos siervos, que son tan buenos como mis hijos, ¡mirad cuán glorioso es el canto del santo nombre del Señor! El gran pecador Ajāmila cantó solo para llamar a su hijo, sin saber que estaba cantando el santo nombre del Señor. No obstante, al cantar el santo nombre del Señor, recordó a Nārāyaṇa, y de ese modo se salvó inmediatamente de las cuerdas de la muerte. “Por lo tanto, debe entenderse que uno se libera fácilmente de todas las reacciones pecaminosas al cantar el santo nombre del Señor y cantar Sus cualidades y actividades. Este es el único proceso recomendado para el alivio de las reacciones pecaminosas. Incluso si una persona canta el santo nombre del Señor con una pronunciación incorrecta, logrará el alivio del cautiverio material si lo canta sin ofensas. Ajāmila, por ejemplo, era extremadamente pecaminoso, pero mientras moría simplemente cantaba el santo nombre y, aunque llamó a su hijo, logró la liberación completa porque recordaba el nombre de Nārāyaṇa. “Debido a que están desconcertados por la energía ilusoria del Señor Supremo, Yājñavalkya, Jaimini y otros compiladores de las escrituras religiosas no pueden conocer el sistema religioso confidencial de los doce mahājanas. No pueden comprender el valor trascendental de realizar servicio devocional o cantar el mantra Hare Kṛṣṇa. Debido a que sus mentes se sienten atraídas por las ceremonias rituales mencionadas en los Vedas, especialmente el Yajur Veda, el Sāma Veda y el Ṛg Veda, su inteligencia se ha vuelto embotada. Por lo tanto, están ocupados recolectando los ingredientes para las ceremonias rituales que solo producen beneficios temporales, como la elevación a Svargaloka para la felicidad material. No se sienten atraídos por el movimiento de saṅkīrtana; en cambio, están interesados en la religiosidad, el desarrollo económico, la gratificación de los sentidos y la liberación. “Considerando todos estos puntos, por lo tanto, los hombres inteligentes deciden resolver todos los problemas adoptando el servicio devocional de cantar el santo nombre del Señor, quien está situado en el corazón de todos y quien es una mina de todas las cualidades auspiciosas. Tales personas no están dentro de mi jurisdicción para el castigo. Por lo general, nunca cometen actividades pecaminosas, pero incluso si por error o por desconcierto o ilusión a veces cometen actos pecaminosos, están protegidos de las reacciones pecaminosas porque siempre cantan el mantra Hare Kṛṣṇa. “Mis queridos sirvientes, por favor, no se acerquen a tales devotos, porque se han rendido completamente a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. Son iguales para todos, y sus narraciones son cantadas por los semidioses y los habitantes de Siddhaloka. Por favor, ni siquiera te acerques a ellos. Siempre están protegidos por el garrote del Señor Supremo y, por lo tanto, el Señor Brahmā y yo, e incluso el factor tiempo, no somos competentes para castigarlos. “Los paramahaṁsas son personas exaltadas que no tienen gusto por el disfrute material y que beben la miel de los pies de loto del Señor. Mis queridos sirvientes, tráiganme como castigo solo a las personas que son adversas al sabor de esa miel, que no se asocian con paramahaṁsas y que están apegadas a la vida familiar y al disfrute mundano, que forman el camino al infierno. “Mis queridos sirvientes, por favor tráiganme solo a aquellas personas pecaminosas que no usan sus lenguas para cantar el santo nombre y las cualidades de Kṛṣṇa, cuyos corazones no recuerdan los pies de loto de Kṛṣṇa ni una sola vez, y cuyas cabezas no se inclinan ni siquiera una vez. una vez ante el Señor Kṛṣṇa. Envíame a aquellos que no cumplan con sus deberes hacia Viṣṇu, que son los únicos deberes en la vida humana. Por favor, tráeme a todos esos tontos y sinvergüenzas”. (Śrīmad-Bhāgavatam 6.3.17–29) los protectores Yamarāja estaba describiendo a la Suprema Personalidad de Dios, el controlador supremo, pero los mensajeros de Yamarāja estaban muy ansiosos por saber acerca de los Viṣṇudūtas, quienes los habían derrotado en su encuentro con Ajāmila. Por lo tanto, Yamarāja declaró que los Viṣṇudūtas se asemejan a la Suprema Personalidad de Dios en sus rasgos corporales, cualidades trascendentales y naturaleza. En otras palabras, los viṣṇudūtas, o vaiṣṇavas, están casi tan calificados como el Señor Supremo. Yamarāja informó a los Yamadūtas que los Viṣṇudūtas no son menos poderosos que el Señor Viṣṇu. Como Viṣṇu está por encima de Yamarāja, los Viṣṇudūtas están por encima de los Yamadūtas. Las personas protegidas por los Viṣṇudūtas, por lo tanto, no pueden ser tocadas por los Yamadūtas. Yamarāja ha descrito las cualidades de los Viṣṇudūtas para convencer a sus propios sirvientes de que no les tengan envidia. Yamarāja advirtió a los Yamadūtas que los Viṣṇudūtas son adorados con respetuosas reverencias por los semidioses y que siempre están muy alerta para proteger a los devotos del Señor de las manos de los enemigos, de las perturbaciones naturales y de todas las condiciones peligrosas de este mundo material. A veces, los miembros de la sociedad para la conciencia de Kṛṣṇa tienen miedo del peligro inminente de una guerra mundial y preguntan qué les sucedería si ocurriera una guerra. En todo tipo de peligro, deben confiar en que los Viṣṇudūtas o la Suprema Personalidad de Dios los protegerán, como lo confirma el mismo Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā (9.31): kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati. “Oh hijo de Kuntī, declara audazmente que Mi devoto nunca perece”. El peligro material no está destinado a los devotos. Esto también se confirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.58): padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām. En este mundo material hay peligros a cada paso, pero no están destinados a los devotos que se han rendido por completo a los pies de loto del Señor. Los devotos puros del Señor Viṣṇu pueden estar seguros de que el Señor los protegerá, y mientras estén en este mundo material, deben ocuparse plenamente en el servicio devocional predicando el mensaje de Śrī Caitanya Mahāprabhu y el Señor Kṛṣṇa, es decir, cantando Hare Kṛṣṇa. y los otros aspectos de la conciencia de Kṛṣṇa. Conexión directa con Kṛṣṇa Cuando los Viṣṇudūtas los desafiaron a describir los principios de la religión, los Yamadūtas dijeron, veda-praṇihito dharmaḥ: “La literatura védica define los principios religiosos”. Sin embargo, no sabían que las Escrituras védicas contienen ceremonias rituales que no son trascendentales pero que están destinadas a mantener la paz y el orden entre las personas materialistas del mundo material. Los verdaderos principios religiosos son nistraiguṇya, por encima de las tres modalidades de la naturaleza material, o trascendental. Los Yamadūtas no conocían estos principios religiosos trascendentales y, por lo tanto, cuando se les impidió arrestar a Ajāmila, se sorprendieron. Las personas materialistas que atribuyen toda su fe a los rituales védicos se describen en el Bhagavad-gītā (2.42), donde Kṛṣṇa dice, veda-vāda-ratāḥ pārtha nānyad astīti vādinaḥ: “Los supuestos seguidores de los Vedas dicen que no hay nada más allá del ceremonias védicas”. De hecho, hay un grupo de hombres en la India que son muy aficionados a los rituales védicos, sin comprender el significado de estos rituales, que tienen como objetivo elevarlo a uno gradualmente a la plataforma trascendental de conocer a Kṛṣṇa (vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ). Aquellos que no conocen este principio, pero que simplemente unen su fe a los rituales védicos, reciben el nombre de veda-vāda-ratāḥ. Aquí se afirma que el verdadero principio religioso es el que da la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Kṛṣṇa declara ese principio en el Bhagavad-gītā (18.66): sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. “Renuncia a todos los demás deberes y entrégate a Mí”. Ese es el verdadero principio religioso que todos deben seguir. Aunque uno siga las Escrituras védicas, es posible que no conozca este principio trascendental, ya que no todos lo conocen. Por no hablar de los seres humanos, ni siquiera los semidioses de los sistemas planetarios superiores son conscientes de ello. Este principio religioso trascendental debe entenderse directamente de la Suprema Personalidad de Dios o de Su representante especial, como se afirma en estos versos. En el Bhagavad-gītā, el Señor Kṛṣṇa se refiere al bhāgavata-dharma como el principio religioso más confidencial (sarva-guhyatamam, guhyād guhyataram). Kṛṣṇa le dice a Arjuna: “Debido a que eres Mi muy querido amigo, te estoy explicando la religión más confidencial”. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: “Abandona todos los demás deberes y entrégate a Mí”. Uno puede preguntarse: si este principio rara vez se entiende, ¿de qué sirve? En respuesta, Yamarāja afirma aquí que este principio religioso es comprensible si uno sigue el sistema paramparā del Señor Brahmā, el Señor Śiva, los cuatro Kumāras y las demás autoridades estándar. Hay cuatro líneas de sucesión discipular: una del Señor Brahmā, una del Señor Śiva, una de Lakṣmī, la diosa de la fortuna, y una de los Kumāras. La sucesión discipular del Señor Brahmā se llama Brahma-sampradāya, la sucesión del Señor Śiva (Śambhu) se llama Rudra-sampradāya, la de la diosa de la fortuna, Lakṣmījī, se llama Śrī-sampradāya, y la de la Kumāras se llama Kumāra-sampradāya. Uno debe refugiarse en una de estas cuatro sampradāyas para comprender el sistema religioso más confidencial. En el Padma Purāṇa se dice, sampradāya-vihīnā ye mantras te niṣphalā matāḥ: si uno no sigue las cuatro sucesiones discipulares reconocidas, su mantra, o iniciación, es inútil. Actualmente hay muchos apasampradāyas, o sampradāyas no genuinos, que no tienen ningún vínculo con autoridades como el Señor Brahmā, el Señor Śiva, los Kumāras o Lakṣmī. La gente está descarriada por tales sampradāyas. Los śāstras dicen que ser iniciado en tal sampradāya es una pérdida de tiempo, porque nunca le permitirá a uno comprender los principios religiosos reales y entregarse a Kṛṣṇa. Los verdaderos principios religiosos son bhāgavata-dharma, los principios descritos en el propio Śrīmad-Bhāgavatam o en el Bhagavad-gītā, el estudio preliminar del Bhāgavatam. ¿Cuáles son estos principios? El Bhāgavatam (1.1.2) dice, dharmaḥ projjhita-kaitavo ’tra: “En el Śrīmad-Bhāgavatam no hay sistemas religiosos engañosos”. En otras palabras, todo en el Bhāgavatam está conectado directamente con la Suprema Personalidad de Dios. El Bhāgavatam (1.2.6) dice además, sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje: “La religión suprema es aquella que enseña a sus seguidores cómo amar a la Suprema Personalidad de Dios, quien está más allá del alcance del conocimiento experimental”. Ese sistema religioso comienza con tan-nāma-grahaṇa, el canto del santo nombre del Señor. Después de cantar el santo nombre y danzar en éxtasis, uno ve gradualmente la forma trascendental del Señor, las cualidades del Señor y los pasatiempos del Señor. De esta manera, uno comprende plenamente la situación de la Personalidad de Dios. Sin embargo, uno puede llegar a este entendimiento del Señor únicamente mediante la ejecución de servicio devocional. Como dice Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā (18.55), bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ: “Uno puede entenderme tal como soy solo mediante el servicio devocional”. Si una persona tiene la suerte de comprender al Señor Supremo de esa manera, el resultado es que, después de abandonar su cuerpo material, ya no tiene que nacer en este mundo material (tyaktvā dehaṁ punar janma naiti). En cambio, regresa a casa, de regreso a Dios. Esa es la máxima perfección. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā (8.15): mamá upetya punar janma duḥkhālayam aśāśvatam nāpnuvanti mahātmānaḥ saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ “Después de llegar a Mí, las grandes almas, que son yoguis en la devoción, nunca regresan a este mundo temporal, que está lleno de miserias, porque han alcanzado la perfección más alta”. Evidencia en Apoyo del Canto del Santo Nombre No hay necesidad de investigar el significado del canto del mantra Hare Kṛṣṇa. La historia de Ajāmila es prueba suficiente del poder del santo nombre del Señor y de la exaltada posición de una persona que canta el santo nombre incesantemente. Por lo tanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu aconsejó: harer nama harer nama harer nāmaiva kevalam kalau desagradable eva desagradable eva desagradable eva gatir anyatha “En esta época de disputas e hipocresía, el único medio de liberación es cantar el santo nombre del Señor. No hay otra manera. No hay otra manera. No hay otra manera." (Bṛhan-nāradīya Purāṇa 3.8.126) En esta época, casi nadie puede realizar todas las difíciles ceremonias rituales para liberarse. Por lo tanto, todos los śāstras y todos los ācāryas han recomendado que en esta era uno simplemente cante el santo nombre. Eso traerá a uno toda la perfección. En la asamblea del padre de Raghunātha dāsa Gosvāmī, Haridāsa Ṭhākura confirmó que simplemente por cantar el santo nombre del Señor, una persona se libera, incluso si no lo canta completamente inofensivamente. Los smārta-brāhmaṇas y los māyāvādīs no creen que uno pueda lograr la liberación de esta manera, pero la verdad de la declaración de Haridāsa Ṭhākura está respaldada por muchas citas de la literatura védica. En el pasaje del Śrīmad-Bhāgavatam que se analiza, por ejemplo, Yamarāja dice: “Debe entenderse que uno se libera fácilmente de todas las reacciones pecaminosas cantando el santo nombre del Señor y cantando Sus cualidades y actividades. Este es el único proceso recomendado para aliviar las reacciones pecaminosas”. En su comentario sobre este verso, Śrīdhara Svāmī da la siguiente cita: sāyaṁ prātar gṛṇan bhaktyā duḥkha-grāmād vimucyate. “Si uno canta continuamente el santo nombre del Señor con gran devoción por la mañana y por la noche, se liberará de todas las miserias materiales”. Otra cita confirma que una persona puede lograr la liberación si escucha el santo nombre del Señor continuamente, todos los días, con gran respeto: anudinam idam ādareṇa śṛṇvan. Otra cita dice, śravaṇaṁ kīrtanaṁ dhyānaṁ Harer adbhuta-karmaṇaḥ janma-karma-guṇānāṁ ca tad-arthe 'khila-ceṣṭitam “Uno siempre debe cantar y escuchar acerca de las maravillosas actividades del Señor, uno debe meditar sobre estas actividades y uno debe esforzarse por complacer al Señor”. (Śrīmad-Bhāgavatam 11.3.27) Śrīdhara Svāmī también da la siguiente cita de los Purāṇas: pāpa-kṣayaś ca bhavati smaratāṁ tam ahar-niśam. “Uno puede liberarse de todas las reacciones pecaminosas simplemente recordando los pies de loto del Señor día y noche”. Finalmente, cita del capítulo del Śrīmad-Bhāgavatam en discusión (6.3.31): tasmāt saṅkīrtanaṁ viṣṇor jagan-maṅgalam aṁhasām mahatām api kauravya viddhy aikāntika-niṣkṛtam “El canto del santo nombre del Señor es capaz de desarraigar incluso las reacciones de los pecados más grandes. Por lo tanto, el canto del movimiento de saṅkīrtana es la actividad más auspiciosa en todo el universo”. Todas estas citas prueban que aquel que se dedica constantemente a cantar y escuchar el santo nombre del Señor, junto con las descripciones de Su fama, forma y actividades, está liberado. Como se afirma maravillosamente en el verso 24, etāvatālam agha-nirharaṇāya puṁsām: Simplemente por pronunciar el nombre del Señor, uno se libera de todas las reacciones pecaminosas. La palabra alam en este versículo indica que simplemente pronunciar el santo nombre del Señor es suficiente. No hay necesidad de ningún otro proceso. Incluso si una persona canta imperfectamente, se libera de todas las reacciones pecaminosas. La liberación de Ajāmila prueba este poder de cantar el santo nombre. Cuando Ajāmila cantó el santo nombre de Nārāyaṇa, no recordó precisamente al Señor Supremo; en cambio, recordó a su propio hijo. En el momento de la muerte, Ajāmila ciertamente no estaba muy limpio; de hecho, fue famoso como un gran pecador. Además, la condición fisiológica de uno está completamente perturbada en el momento de la muerte, y en una condición tan incómoda ciertamente habría sido muy difícil para Ajāmila haber cantado con claridad. No obstante, Ajāmila logró la liberación simplemente por cantar el santo nombre del Señor. Por lo tanto, ¿qué se puede decir de aquellos que no son pecadores como Ajāmila? Se debe concluir que con un fuerte voto uno debe cantar el santo nombre del Señor – Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare – porque así, por la gracia de Kṛṣṇa ciertamente será liberado de las garras de māyā. El canto del mantra Hare Kṛṣṇa se recomienda incluso para las personas que cometen ofensas, porque si continúan cantando, gradualmente cantarán sin ofensas. Entonces, por cantar Hare Kṛṣṇa sin ofensas, uno aumenta su amor por Kṛṣṇa. Como dijo el Señor Caitanya, premā pum-artho mahān: La principal preocupación de uno debe ser aumentar el apego a la Suprema Personalidad de Dios y aumentar el amor por Él. Dado que uno puede lograr fácilmente el éxito más elevado al cantar el santo nombre del Señor, uno puede preguntarse por qué hay tantas ceremonias rituales védicas y por qué la gente se siente atraída por ellas. Yamarāja responde a esta pregunta en el pasaje del Śrīmad-Bhāgavatam que se analiza. Desafortunadamente, las personas poco inteligentes están desconcertadas por la grandeza de los yajñas védicos, y por eso quieren ver que se realicen magníficos sacrificios. Quieren que se canten mantras védicos y que se gasten enormes cantidades de dinero en tales ceremonias. A veces tenemos que observar las ceremonias rituales védicas para complacer a esos hombres poco inteligentes. En 1975, cuando establecimos un gran templo de Kṛṣṇa-Balarāma en Vṛndāvana, nos vimos obligados a que los brāhmaṇas celebraran ceremonias védicas porque los habitantes de Vṛndāvana, especialmente los smārta-brāhmaṇas, no aceptaban a los europeos y estadounidenses como brāhmaṇas genuinos. Por lo tanto, tuvimos que contratar brāhmaṇas para realizar costosos yajñas. Mientras se realizaban estos yajñas, los miembros de nuestra Sociedad realizaron saṅkīrtana en voz alta con mṛdaṅgas, y consideré que el saṅkīrtana era más importante que las ceremonias rituales védicas. Las ceremonias y el saṅkīrtana se desarrollaban simultáneamente. Las ceremonias estaban destinadas a personas interesadas en los rituales védicos para elevarse a los planetas celestiales (jaḍī-kṛta-matir madhu-puṣpitāyām), mientras que el saṅkīrtana estaba destinado a los devotos puros interesados en complacer a la Suprema Personalidad de Dios. Simplemente habríamos realizado saṅkīrtana, pero los habitantes de Vṛndāvana no se habrían tomado en serio la ceremonia de instalación. Como se explica aquí, las actuaciones védicas están destinadas a aquellos cuya inteligencia ha sido embotada por las floridas palabras de los Vedas, que describen sacrificios destinados a elevarnos a los planetas superiores. Especialmente en esta era, solo saṅkīrtana es suficiente. Si los miembros de nuestros templos en las diferentes partes del mundo simplemente continúan saṅkīrtana ante la Deidad, especialmente ante Śrī Caitanya Mahāprabhu, permanecerán perfectos. No hay necesidad de otras actuaciones. Sin embargo, para mantenerse limpio en hábitos y mente, se requiere adoración a la Deidad y otros principios regulativos. Śrīla Jīva Gosvāmī dice que aunque saṅkīrtana es suficiente para la perfección de la vida, la adoración de la Deidad en el templo debe continuar para que los devotos permanezcan limpios y puros. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, por lo tanto, recomendó que uno siguiera ambos procesos simultáneamente. Seguimos estrictamente su principio de realizar adoración a la Deidad y saṅkīrtana en líneas paralelas. Esto deberíamos continuar. La jurisdicción de Yamarāja A este respecto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura cita el siguiente verso de las oraciones del Señor Brahmā (Śrīmad-Bhāgavatam 10.14.29): athāpī te deva padāmbuja-dvaya- prasāda-leśānugṛhīta eva hola jānāti tattvaṁ bhagavan-mahimno na cānya eko 'pi ciraṁ vicinvan El significado es que, aunque uno sea un erudito muy erudito en los sastras védicos, es posible que desconozca por completo la existencia de la Suprema Personalidad de Dios y Su nombre, fama, cualidades, etc., mientras que alguien que no es un gran El erudito puede comprender la posición de la Suprema Personalidad de Dios si, de una forma u otra, se vuelve un devoto puro del Señor al dedicarse al servicio devocional. Por lo tanto, en el verso 26, Yamarāja dice: evaṁ vimṛśya sudhiyo bhagavati: aquellos que se dedican al amoroso servicio del Señor se vuelven sudhiyaḥ, inteligentes, pero esto no ocurre con un erudito védico que no comprende el nombre, la fama y las cualidades de Kṛṣṇa. Un devoto puro es aquel cuya inteligencia es clara; es verdaderamente considerado, porque se dedica al servicio del Señor, no como una cuestión de ostentación, sino con amor, con la mente, las palabras y el cuerpo. Los no devotos pueden hacer un espectáculo de religión, pero no es muy efectivo, porque aunque asisten ostentosamente a un templo o iglesia, están pensando en otra cosa. Esas personas están descuidando su deber religioso y Yamarāja las castiga. Pero un devoto que comete actos pecaminosos de mala gana o accidentalmente, debido a sus hábitos anteriores, está exento. Ese es el valor del movimiento de saṅkīrtana. En efecto, Yamarāja advirtió a sus sirvientes: “Mis queridos sirvientes, de ahora en adelante deben dejar de molestar a los devotos. Los devotos que se han rendido a los pies de loto del Señor y que constantemente cantan Su santo nombre son alabados por los semidioses y los residentes de Siddhaloka. Esos devotos son tan respetables y exaltados que el Señor Viṣṇu los protege personalmente con el garrote en Su mano. Si te acercas a tales devotos, Él te matará con ese garrote. Qué decir de ti, si incluso el Señor Brahmā o yo los castigáramos, el Señor Viṣṇu nos castigaría a nosotros. Por lo tanto, no molestes más a los devotos”. Después de advertir a los Yamadūtas de esta manera, Yamarāja indica quién debe ser llevado ante él. Aconseja específicamente a los Yamadūtas que le traigan personas materialistas apegadas a la vida doméstica simplemente por el sexo. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (7.9.45), yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham: La gente está apegada a la vida doméstica solo por el placer sexual, lo cual es muy insignificante. Siempre son acosados de muchas maneras por sus compromisos materiales para ganar dinero para mantener a sus familias, y su única felicidad es que después de trabajar muy duro todo el día, por la noche duermen y disfrutan del sexo. Yamarāja aconseja específicamente a sus sirvientes que le traigan a estas personas como castigo y que no traigan a los devotos, que siempre lamen la miel de los pies de loto del Señor, que son iguales a todos, y que tratan de predicar la conciencia de Kṛṣṇa por simpatía hacia ellos. todas las entidades vivientes. Los devotos no están sujetos a ser castigados por Yamarāja, pero las personas que no tienen información sobre la conciencia de Kṛṣṇa no pueden ser protegidas por su vida material del llamado disfrute familiar. El Śrīmad-Bhāgavatam (2.1.4) dice: dehāpatya-kalatrādiṣv atma-sainyeṣv asatsv api teṣāṁ pramatto nidhanaṁ paśyann api na paśyati Las personas materialistas creen complacientemente que sus naciones, comunidades o familias pueden protegerlas, sin saber que todos esos soldados falibles serán destruidos a su debido tiempo. En conclusión, uno debe tratar de asociarse con personas que se dedican al servicio devocional las veinticuatro horas del día. Entonces uno puede llegar a conocer el propósito de la vida humana, que es complacer al Señor Viṣṇu. Varṇāśrama-dharma también tiene ese propósito. Como se afirma en el Viṣṇu Purāṇa (3.8.9): Varnaśramacaravata puruṣeṇa paraḥ pumān viṣṇur ārādhyate panthā nānyat tat-toṣa-kāraṇam La sociedad humana está destinada a seguir estrictamente el varṇāśrama-dharma, que divide a la sociedad en cuatro divisiones sociales (brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra) y cuatro divisiones espirituales (brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa). Varṇāśrama-dharma lo acerca fácilmente al Señor Viṣṇu, quien es el único objetivo verdadero en la sociedad humana. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum: Lamentablemente, sin embargo, la gente no sabe que su propio interés es regresar al hogar, de regreso a Dios, o acercarse al Señor Viṣṇu. Durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ: en cambio, simplemente están desconcertados por la energía ilusoria externa de Kṛṣṇa. Se espera que todo ser humano cumpla deberes destinados a acercarse al Señor Viṣṇu. Por lo tanto, Yamarāja aconseja a los Yamadūtas que le traigan solo a aquellas personas que hayan olvidado sus deberes para con Viṣṇu. Aquel que no canta el santo nombre de Viṣṇu o Kṛṣṇa, que no se inclina ante la Deidad del Señor y que no recuerda Sus pies de loto, es castigado con Yamarāja. En resumen, todos los avaiṣṇavas, personas que no se preocupan por el Señor Viṣṇu, son castigados por Yamarāja. CAPÍTULO 22 Las Glorias Del Santo Nombre [Entonces Yamarāja, considerándose a sí mismo ya sus sirvientes ofensores, habló de la siguiente manera, pidiendo perdón al Señor:] “¡Oh, mi Señor!, mis sirvientes seguramente han cometido una gran ofensa al arrestar a un vaiṣṇava como Ajāmila. Oh, Nārāyaṇa, oh persona suprema y más antigua, por favor, perdónanos. Debido a nuestra ignorancia, no reconocimos a Ajāmila como sirviente de Su Señoría y, por lo tanto, ciertamente hemos cometido una gran ofensa. Por lo tanto, con las manos juntas, te pedimos perdón. Mi Señor, ya que eres sumamente misericordioso y siempre estás lleno de buenas cualidades, por favor, perdónanos. Te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias”. Śukadeva Gosvāmī continuó: Mi querido rey, el canto del santo nombre del Señor puede desarraigar incluso las reacciones de los pecados más grandes. Por lo tanto, el canto del movimiento de saṅkīrtana es la actividad más auspiciosa en todo el universo. Por favor, trate de entender esto para que otros lo tomen en serio. Aquel que escucha y canta constantemente el santo nombre del Señor y escucha y canta acerca de Sus actividades, puede alcanzar muy fácilmente la plataforma del servicio devocional puro, que puede limpiar la suciedad del corazón. Uno no puede lograr tal purificación simplemente observando votos y realizando ceremonias rituales védicas. Los devotos que siempre lamen la miel de los pies de loto del Señor Kṛṣṇa no se preocupan en absoluto por las actividades materiales, que se realizan bajo las tres modalidades de la naturaleza y que solo traen sufrimiento. De hecho, los devotos nunca abandonan los pies de loto de Kṛṣṇa para regresar a las actividades materiales. Otros, sin embargo, que son adictos a los rituales védicos porque han descuidado el servicio de los pies de loto del Señor y están hechizados por deseos lujuriosos, a veces realizan actos de expiación. Sin embargo, al estar incompletamente purificados, regresan a las actividades pecaminosas una y otra vez. Después de escuchar de boca de su maestro acerca de las extraordinarias glorias del Señor y Su nombre, fama y atributos, los Yamadūtas quedaron asombrados. Desde entonces, tan pronto como ven a un devoto, le temen y no se atreven a mirarlo de nuevo. Cuando el gran sabio Agastya residía en las colinas de Malaya y adoraba a la Suprema Personalidad de Dios, me acerqué a él y me explicó esta historia confidencial. (Śrīmad-Bhāgavatam 6.3.30–35) Yamarāja ora por perdón El Señor Yamarāja asumió la responsabilidad por la ofensa cometida por sus sirvientes. Si el servidor de un establecimiento comete un error, el establecimiento se responsabiliza por ello. Aunque Yamarāja está por encima de las ofensas, sus sirvientes, prácticamente con su permiso, fueron a arrestar a Ajāmila, lo cual fue una gran ofensa. El nyāya-śāstra confirma, bhṛtyāparādhe svāmīno daṇḍah: “Si un sirviente comete una ofensa, el amo es castigado”. Tomando esto en serio, Yamarāja, junto con sus sirvientes, oraron con las manos juntas para ser excusados por el Señor Supremo, Nārāyaṇa. Alcanzar la perfección Debemos notar que, aunque Ajāmila cantó el nombre de Nārāyaṇa de manera imperfecta, fue liberado de todas las reacciones pecaminosas. El canto del santo nombre es tan auspicioso que puede liberar a todos de las reacciones de las actividades pecaminosas. Sin embargo, como hemos mencionado varias veces antes, nadie debe concluir que puede continuar pecando con la intención de cantar Hare Kṛṣṇa para neutralizar las reacciones. Más bien, uno debe tener mucho cuidado de permanecer libre de todos los pecados y nunca pensar en contrarrestar las actividades pecaminosas cantando el mantra Hare Kṛṣṇa, pues esa es otra ofensa. Si por casualidad un devoto realiza accidentalmente alguna actividad pecaminosa, el Señor lo excusará, pero uno no debe realizar actos pecaminosos intencionalmente. Uno puede muy fácilmente practicar cantar y escuchar el santo nombre del Señor y así extasiarse en la vida espiritual. El Padma Purana afirma, nāmāparādha-yuktānāṁ nāmāny eva haranty agham aviśrānti-prayuktāni tany evārtha-karāṇi ca Incluso si uno canta el mantra Hare Kṛṣṇa de manera ofensiva, puede anular estas ofensas cantándolo continuamente sin desviarse. Quien se acostumbra a esta práctica permanecerá siempre en una posición trascendental pura, intocable por las reacciones pecaminosas. El deber de un devoto es cantar el mantra Hare Kṛṣṇa. A veces se puede cantar con ofensas ya veces sin ofensas, pero si uno adopta seriamente este proceso, alcanzará la perfección, que no se puede lograr a través de las ceremonias rituales védicas de expiación. Las personas que están apegadas a las ceremonias rituales védicas pero que no creen en el servicio devocional, que aconsejan la expiación pero no aprecian el canto del santo nombre del Señor, no logran alcanzar la máxima perfección. Los devotos, por lo tanto, estando completamente desapegados del disfrute material, nunca abandonan la conciencia de Kṛṣṇa por las ceremonias rituales védicas. Aquellos que están apegados a las ceremonias rituales védicas debido a los deseos lujuriosos, están sujetos a las tribulaciones de la existencia material una y otra vez. Desde este incidente, los Yamadūtas han abandonado el comportamiento peligroso de acercarse a los devotos. Para los Yamadūtas, un devoto es peligroso.