La conciencia de Kṛṣṇa se puede lograr
fácilmente por la misericordia del Señor Caitanya, pero solo algunos son lo
bastantemente afortunados para tener la misericordia del Señor Caitanya y Su
sucesión discípular. De acuerdo la Bhagavad-gītā:
“De entre miles de hombres, puede que uno
se esfuerce por la perfección, y de aquellos que han logrado la perfección, difícilmente
uno Me conoce en verdad”. (Bg. 7.3)
Realizar a Dios no es posible para los
animales o para las personas que son casi animales, o para los animales en la forma de seres humanos. La civilización
contemporánea es por mucho una sociedad de animales por que, como se ha
establecido antes, ésta opera basada sobre las propensiones animales. Los
pájaros y las bestias se levantan temprano por la mañana y se ocupan a si
mismos en encontrar comida y sexo e intentan defenderse para protegerse; por la
noche buscan un refugio, y por la mañana ellos vuelan a un árbol en busca de
nueces y frutas. Similarmente, en la ciudad de Nueva York, grandes multitudes
de personas viajan de una isla a otra, a través del transporte marítimo o
esperando el metro para ir a la oficina con el propósito de conseguir comida.
¿Cuál es el avance en relación con la vida animal? Aunque el transporte
marítimo y el metro están siempre llenos y mucha gente esta viajando 25 o 30 km,
para conseguir el pan de cada día, los pájaros son libres de volar de un árbol
a otro.
La civilización verdadera no se refiere
simplemente a las necesidades animales del hombre sino a permitir al hombre
entender su relación con Dios, el padre supremo. Uno podría entender su
relación con Dios por algún proceso- a través del Cristianismo, a través de la
literatura Vedica o a través del Coran- pero en cualquier caso éste debería ser
cultivado. El propósito de este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa no es volver
cristianos a hindúes o hindúes a cristianos, sino informar a cualquiera que el
deber de un ser humano es entender su relación con Dios. Uno debería aprender
esto, de otro modo simplemente se esta desperdiciando su tiempo en emplearse en
propensiones de animal. Nosotros deberíamos intentar amar a Kṛṣṇa o a Dios. Si
uno tiene un proceso, debería practicarlo, o puede acudir y aprender este
proceso. Uno no debería envidiar la selección de un proceso respecto a otro. Viṣād apy amṛtaṁ grāhyam amedhyād api kāñcanam/
nīcād apy uttamāṁ vidyāṁ strī-ratnaṁ duṣkulād api (Nīti-darpaṇa 1.16). Cāṇakya Paṇḍita dice que uno debería captar lo bueno de cualquier cosa. Si hay un
vaso envenenado con un néctar dentro de él, él dice: uno debería sacar el néctar y dejar el veneno. De la misma manera,
si uno encuentra oro en un lugar sucio, uno debería tomarlo. Así mismo, aunque
de acuerdo al sistema Vedico de educación uno debería ser instruido por
personas intelectuales como los brāhmaṇas, si alguien inferior en la escala
social ha aprendido la Verdad, uno debería aceptarlo como maestro y aprender de
él. Uno no debe pensar que por ser de nacimiento inferior no podría ser
aceptado como maestro. De igual manera si alguien es serio acerca del
entendimiento de Dios, él no debe pensar: “yo soy cristiano”, “yo soy hindú”, o
“yo soy musulmán”. Si alguien es serio en entender el amor de Dios, él deberá
considerar cual proceso es práctico. Uno no debe pensar, “¿Porque debería
seguir las escrituras Hindú o Vedicas.? El propósito de seguir las escrituras
vedicas es desarrollar amor por Dios. Cuando los estudiantes llegan a América
en busca de una educación superior, ellos no consideran el hecho de que los
maestros podrían ser americanos, alemanes o de otras nacionalidades. Si alguien
quiere una educación superior él simplemente va y la toma. De igual manera, si
existe un proceso efectivo para entender y acercarse a Dios, como este proceso
de conciencia de Kṛṣṇa, uno debería tomarlo.
No todos, sino quienes son inteligentes y
afortunados toman este proceso de servicio devocional (kevalayā bhaktyā), y su único
deseo es servir a Kṛṣṇa. Desde muy temprano por la mañana hasta la noche los
devotos están entregados al servicio de Kṛṣṇa. Esto es llamado kevalayā puro;
para ellos no existe otro asunto. Este proceso es recomendado para todos y éste
es la perfección de todos los procesos religiosos. (Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir
adhokṣaje, SB 1.2.6). En sánscrito existen dos palabras para y apara, las cuales
describen el acercamiento superior (trascendental) y el inferior (material)
hacia la religión.
En la ejecución del dharma material o
practicar religión para una ganancia material, la gente generalmente acude a
una iglesia o a un templo y ora, “Dios, danos nuestro pan de cada día”.
Realmente no es necesario pedirlo, el pan ya es provisto para cada quien. Aún
las aves y las bestias obtienen su pan sin tener que ir a la iglesia para pedir
a Dios por él. Similarmente, nuestro pan
esta también provisto, si vamos o no a la iglesia. Eso no es un
problema, porque nadie está muriendo en las calles de hambre, ni encontramos un
pájaro, una bestia, o aún morir una hormiga de hambre. El alimento está allí, y
uno no necesita preocuparse por ello. Si el cerebro esta agotado, debe ser
agotado por Kṛṣṇa o Dios. Ésta es la
utilización apropiada del tiempo. No hay escasez del pan en el reino del Dios.
Tasyaiva hetoḥ
prayateta kovido na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ. El Śrīmad-Bhāgavatamdice que uno
debe intentar alcanzar aquello que no puede alcanzarse viajando por todo el
universo. ¿Qué es eso? Kevalayā bhaktyā-devoción pura. Por disposición de Dios
hay suficiente comida, tierra y perspectivas de comida en este planeta, pero
nosotros hemos arreglado las cosas de tal forma que una parte de la gente del
mundo esta sufriendo y la otra parte esta tirando granos en el océano. Los
Vedas dicen, eko bahūnāṁ yo
vidadhāti kāmān- la persona Suprema esta
suministrando el alimento para cualquier entidad viviente. La dificultad en
este mundo material es que tomamos más de
lo que necesitamos y así creamos nuestros propios problemas. Los
problemas son creados por el hombre, dirigido por los así llamados políticos.
De acuerdo a la ley de la naturaleza o ley de Dios, cada cosa esta completa. De
acuerdo a el Śrī Īśopaniṣad:
“La Suprema Personalidad de Dios es
perfecta y completa, y debido a que Él es completamente perfecto, todo lo que
emana de Él, tal como este mundo de fenómenos, está perfectamente equipado como
un todo completo. Todo lo que se produce del todo completo también esta
completo en sí mismo. Debido a que Él es el todo completo, aunque tantas
unidades completas emanan de Él, Él permanece completo en lo remanente.” (Śrī Īśopaniṣad
Invocación). Dios está completo. Su creación está completa y sus planes son
completos, pero nosotros estamos creando disturbios. Verdadera educación es
aquella que hace a las personas conscientes de Kṛṣṇa, así ellos utilizarán
apropiadamente los recursos de la Tierra y detiene los disturbios creados. No
es posible resolver los problemas por pasar las resoluciones a las Naciones
Unidas. Uno debería conocer el método real de resolver los problemas.
Śukadeva
Gosvāmī dice que por el servicio devocional puro uno puede resolver los
problemas de la vida. ¿Quién puede hacerlo? No es posible para una persona
ordinaria, sino para aquellos que son vāsudeva-parāyaṇāḥ, devotos del Señor Kṛṣṇa (Vāsudeva). Sólo aquellos que están
preocupados en la satisfacción de Kṛṣṇa y quienes toman el servicio devocional
puro pueden resolver los problemas de la vida.
Aghaṁ dhunvanti-como ya se ha explicado los problemas son creados por actividades
pecaminosas. Aunque hay suficiente comida cada una de las reservas adicionales
a lo necesario, son aceptables para hacer un beneficio o simplemente para
provisiones. En l942 en India, hubo una hambruna artificial creada por un grupo
de personas que acumulo dinero más de lo necesario. Los hombres ricos
acumularon arroz el cual fue vendido a seis rupias por libra y de pronto en una
semana el precio del arroz subió a cincuenta rupias por libra. Consecuentemente
ningún arroz estaba disponible en el mercado y la gente paso hambre. Un
caballero americano presento al mismo tiempo un comentario,”Si la gente en
nuestro país estuviera hambrienta de esta forma, hubiera habido una
revolución”. Las personas en India, sin embargo, están entrenadas y cultivadas
para que a pesar de esta hambre artificial ellos no protestaran, sino que
preferirían morir pacíficamente. Por supuesto este no es el único caso, porque éstos
se presentan como problemas no creados por Dios sino por el hombre. En Alemania
durante la 1a. Guerra mundial las mujeres iban a la iglesia y oraban a Dios
para que les enviarán a sus maridos, hijos y hermanos de vuelta seguramente,
pero nadie de ellos regreso. Todas las mujeres se volvieron ateístas. Ellas no
consideraron que Dios no aboga por la guerra y sus problemas. Ellas se
acercaron a Él en busca de una solución. Cuando nosotros creamos nuestros
propios problemas, nosotros sufrimos los resultados.
Es un hecho, sin embargo, que los
problemas de alguien que toma refugio de Kṛṣṇa, Dios, son resueltos. Por esta
razón, sin esperar una retribución, uno debería emplear su servicio devocional
a Vāsudeva, la Suprema Personalidad de Dios. Vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ
prayojitaḥ. Si uno se apega en el servicio
devocional a Vāsudeva, el recibirá el conocimiento más elevado sin demora (janayaty āśu vairāgyam). Las palabras jñāna-vairāgyam se
refieren a “aquel conocimiento por el cual uno se vuelve indiferente de la
fascinación material.” La palabra jñāna significa
conocimiento, y vairāgyam
significa separación o indiferencia. Ambos, el conocimiento y la indiferencia
se requieren en esta forma humana de vida. Uno debe saber: “Yo soy alma
espiritual. No tengo nada que hacer dentro de este mundo material, pero debido
a que tengo un deseo para disfrutarlo en diferentes formas, yo estoy
transmigrando de un cuerpo a otro. Desconozco cuando comenzó, pero esto aún
continua.” Esto es conocimiento verdadero. Para estar bien informado,, uno
deberá entender su posición constitucional y realizar cuanto he sufrido en este
mundo material. Esa perfección de conocimiento llega cuando uno se vuelve vāsudeva-parayaṇāḥ, devoto del Señor Vāsudeva. En la Bhagavad-gītā, el Señor Kṛṣṇa
le dice a Arjuna:
bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān māṁ prapadyate
vāsudevaḥ sarvam iti
sa mahātmā sudurlabhaḥ
“Después de muchos nacimientos y muertes,
aquel que verdaderamente tiene conocimiento se entrega a Mí, sabiendo que Yo
soy la causa de todas las causas y de todo lo que existe. Un alma así de grande
es muy difícil de encontrar”. (Bg. 7.19). Esas grandes almas quienes saben
perfectamente bien que Kṛṣṇa, Vāsudeva, es la fuente de cualquier cosa, son muy
raras. Es fácil encontrar a los así llamados mahātmās (grandes almas) con
largas barbas y bigotes quienes dicen que todos son uno con Dios y que cuando
ellos mueran se levantaran e irán con Dios, pero eso no es verdaderamente mahātmās.
Más aún, ellos son durātmās, duros de corazón por que ellos quieren invadir la
legitima posición de Kṛṣṇa y ser uno con Él. Si hay un sirviente en una oficina
que intenta ocupar la posición del patrón, ¿Al patrón le gustará eso?
Similarmente, cualquier entidad viviente que intenta volverse Dios no es muy
querida de Dios. Por supuesto nadie puede llegar a ser Dios, pero este esfuerzo
por ser Dios o Su competidor no es muy agradable para Él. Las personas quienes
lo intentan son descritas en la Bhagavad-gītā como dviṣataḥ envidiosas. El Señor dice:
tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān saṁsāreṣu narādhamān
kṣipāmy ajasram aśubhān āsurīṣv eva yoniṣu
“Aquellos que son envidiosos y malvados,
que son los hombres más bajos de todos. Yo los lanzo perpetuamente al océano de
la existencia material, en varias especies de vida demoníaca.” (Bg. 16.19).
Ellos son puestos en condiciones
infernales por que son envidiosos de la posición de Dios. Primero ellos
intentan ocupar posiciones altas en este mundo material y cuando se frustran en
este intento ellos piensan, “Ahora ocuparé la posición de Dios”. Por supuesto
este deseo es también frustrado por que nadie puede ser Dios. Dios es Dios, y
la entidad viviente es la entidad viviente. Dios es supremo e infinito;
nosotros somos infinitesimales. Nuestra posición es servir a Dios, y cuando
actuamos de acuerdo a nuestra posición, nos volvemos felices. Por imitar a
Dios, la felicidad no puede ser obtenida. Yasyaika-niśvasita-kālam
athāvalambya jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ. (Bs. 5.48). Existen
innumerables universos, y con una respiración de Mahā-Viṣṇu estos universos son inhalados y
disueltos dentro de Su cuerpo. ¿Como entonces puede una entidad viviente ser
Dios? Dios no es así barato. Por lo tanto nosotros debemos avanzar en
conocimiento y aceptar a Vāsudeva, Kṛṣṇa, como el supremo. No hay forma de
pensar que Kṛṣṇa es un hombre ordinario. En ninguna etapa en Su aparición sobre
la Tierra Él apareció como una entidad viviente ordinaria. Alguien no debería
considerar que cuando se esta rindiéndose a Kṛṣṇa, él esta rindiéndose a un
hombre ordinario, sino a la Suprema Personalidad de Dios. En verdad, esto esta
confirmado por toda la literatura Vedica. Aghaṁ dhunvanti: Todas las reacciones de las actividades pecaminosas son
canceladas cuando uno se rinde a Kṛṣṇa. En la Bhagavad-gītā el Señor Kṛṣṇa
Mismo recomienda personalmente rendirse a Él.
sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
“Abandona todas las variedades de
religiones y tan sólo entrégate a Mí. Yo te liberaré de todas las reacciones
pecaminosas. No temas.” (Bg. 18.66).
Por lo tanto quien es un devoto (Vāsudeva-parāyaṇāḥ) y quien simplemente se entrega en servicio devocional es
inmediatamente liberado de todas las actividades pecaminosas. El servicio
devocional a Kṛṣṇa o conciencia de Kṛṣṇa nunca puede ser conseguido por alguna
cantidad de especulación sino por la misericordia de un devoto puro de Kṛṣṇa.
Este es un regalo inigualable otorgado por el mahātmā o gran alma llena
de compasión por las entidades vivientes caídas. Se dice que por la gracia
de Kṛṣṇa uno obtiene un guru, o maestro espiritual, y por la gracia del maestro
espiritual, uno obtiene a Kṛṣṇa. Esto es como el regalo del amanecer.
En la noche hay oscuridad, pero por la mañana tan pronto como el sol surge,
inmediatamente millones de millones de obscuridades desaparecen. De la misma
forma, si nosotros intentamos hacer que el sol de Kṛṣṇa surja dentro de
nuestros corazones, todos nuestros problemas serán resueltos.