Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda Respuestas a un cuestionario Del Diario de Bhavan 28 de junio de 1976
Contenido
1. ¿Religión sin concepción de Dios? 2. Progresar más allá del “progreso” 3. Religión inventada 4. Sistema de Castas Expulsado 5. Verdades eternas vs. realidades cotidianas 6. El conocimiento supremo 7. Obtener guía espiritual 8. Regulación de los medios de civilización 9. Limpiar el corazón 10. El proceso de purificación 11. “Siente la unidad”… con una diferencia 12. Cómo amar a Dios 13. El camino a la paz 14. Regreso a la vida real
1. ¿Religión sin concepción de Dios? Puṣṭa Kṛṣṇa: Śrīla Prabhupāda, este cuestionario le fue enviado por Bhavan's Journal, una revista cultural y religiosa de Bombay. Están interrogando a varios líderes religiosos y espirituales, tratando de obtener las respuestas a algunas de las preguntas importantes que desconciertan a la gente hoy en día. Así que hay una lista de preguntas, y la primera es esta: "¿Está disminuyendo la influencia de la religión sobre las masas?"
Śrīla Prabhupāda: Sí. Esto se predice en el Śrīmad-Bhāgavatam [12.2.1]:
tataś cānu-dinaṁ dharmaḥ satyaṁ śaucaṁ kṣamā dayā kālena balinā rājan naṅkṣyaty āyur balaṁ smṛtiḥ “En Kali-yuga, esta era de peleas e hipocresía, habrá una disminución de estas cualidades: religiosidad, veracidad, limpieza, tolerancia, memoria, fuerza corporal, duración de la vida y misericordia”. Estos son los activos humanos, cualidades que distinguen a un ser humano de los animales. Pero estas cosas declinarán. Casi no habrá misericordia, casi no habrá veracidad, la memoria se acortará, la duración de la vida se acortará. De manera similar, la religión prácticamente desaparecerá. Entonces eso significa que gradualmente los seres humanos descenderán a la plataforma de los animales.
Especialmente cuando no hay religión, los seres humanos son simplemente animales. Esto lo puede distinguir cualquier hombre común: que un perro no entiende qué es la religión. El perro también es un ser viviente, pero no está interesado en lo que se discute aquí sobre el Bhagavad-gītā o el Śrīmad-Bhāgavatam. Esa es la distinción entre el hombre y el perro: el animal no está interesado. Entonces, cuando los seres humanos pierden interés en la religión, se están convirtiendo en animales.
¿Y cómo puede haber felicidad o paz en la sociedad animal? Los grandes líderes quieren mantener a la ciudadanía como animales, y al mismo tiempo se esfuerzan por hacer unas Naciones Unidas. ¿Como es posible? ¿Animales unidos? ¿Es posible? Sociedad de Animales Unidos. [Risas.] En la ciencia de la lógica se dice: “El hombre es un animal racional”. Entonces, cuando falta la racionalidad, uno se convierte simplemente en un animal. ¿Cuál es la posibilidad de ser un ser humano?
En la sociedad humana, no importa si eres cristiano, mahometano, hindú o budista. Pero debe haber algún sistema de religión, eso es la sociedad humana. Y la sociedad humana sin religión, la sociedad animal. Este es el hecho claro. ¿Por qué la gente es infeliz ahora? Porque están descuidando la religión.
Un caballero me ha escrito que Marx dijo: “La religión es el opio del pueblo”. Eso significa que los comunistas son muy firmes en contra de la conciencia de Dios porque piensan que la religión ha echado a perder toda la atmósfera social. La religión puede haber sido mal utilizada, pero eso no significa que deba evitarse. Se debe tomar la verdadera religión. Simplemente porque la religión no ha sido debidamente ejecutada por los llamados sacerdotes, eso no significa que la religión deba ser rechazada. Si mi ojo me está dando algún tipo de problema debido a una catarata, eso no significa que deba sacarme el ojo. La catarata debe ser removida. Esa es la idea del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa: quitar la catarata de la visión religiosa de la gente.
En general, los así llamados líderes religiosos modernos no tienen un concepto de Dios y, sin embargo, predican la religión. ¿De qué sirve esa religión? La gente simplemente está siendo engañada. La verdadera religión significa el orden de Dios: dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam [SB 6.3.19]. Si su religión no tiene concepción de Dios, ¿dónde está la cuestión de la religión? Aún así, sin ningún concepto de Dios, están profesando alguna religión. ¿Cuánto tiempo durará artificialmente? Se deteriorará. Esa ignorancia acerca de Dios ha resultado en la condición presente.
La religión significa el orden de Dios, así como la ley significa el orden del estado. Ahora bien, si en su sistema social no existe el estado, ¿dónde está la cuestión del orden del estado? Simplemente fabricarás tu propio pedido. Hoy eso está sucediendo en el campo de la religión: no hay concepción de Dios y, por lo tanto, no hay seguimiento del orden de Dios.
Pero nosotros, los devotos de Kṛṣṇa, tenemos un claro concepto de Dios. Aquí está Dios: Kṛṣṇa. Y Él está dando órdenes. Aceptamos esos pedidos. Así que es religión clara. Pero si no hay concepto de Dios, ni orden de Dios, entonces, ¿dónde está la cuestión de la religión? Pregúntale a alguien en algún otro sistema religioso cuál es su concepción de la forma de Dios. ¿Alguien puede decirlo claramente? Nadie puede decir Pero inmediatamente diremos,
veṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣaṁ barhāvataṁsam asitāmbudha-sundarāṅgam kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobhaṁ govindam adi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi “Adoro a Govinda, el Señor primigenio, que es experto en tocar Su flauta, cuyos ojos son como pétalos de un loto en flor, cuya cabeza está adornada con una pluma de pavo real, cuya figura de belleza está teñida con el tono de las nubes azules, y cuya belleza única encanta a millones de Cupidos.” [Brahma-saṁhitā 5.30]
Inmediatamente, descripción: “Aquí está Dios”. Luego está la religión. Y si no hay concepción de Dios, ¿dónde está la cuestión de la religión? Falso. Por eso la religiosidad y las demás nobles cualidades humanas están decayendo. La gente no tiene concepción de Dios, y por lo tanto no hay comprensión de la religión. Como resultado, toda la civilización humana está decayendo. Y debido a que está disminuyendo, los seres humanos se están volviendo cada vez más como animales.
2. Progresar más allá del “progreso” Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Pregunta número dos?
Śrīla Prabhupāda: Sí.
Puṣṭa Kṛṣṇa: “La acusación tradicional contra el hinduismo es que es fatalista, que inhibe el progreso al convertir a las personas en esclavas de la creencia en la inevitabilidad de lo que sucederá. ¿Hasta qué punto es cierta esta acusación?
Śrīla Prabhupāda: La acusación es falsa. Quienes han hecho esa acusación no saben qué es el “hinduismo”. En primer lugar, las escrituras védicas no mencionan nada parecido al “hinduismo”. pero sí mencionan sanātana-dharma, la religión eterna y universal, y también varṇāśrama-dharma, la organización natural de la sociedad humana. Eso lo podemos encontrar en las escrituras védicas.
De modo que es una acusación falsa que el sistema védico inhiba el progreso de la humanidad. ¿Qué es ese “progreso”? ¿El salto de un perro es progreso? [Risas.] Un perro corre aquí y allá sobre cuatro patas, y tú corres sobre cuatro ruedas. eso es progreso?
El sistema védico es este: el ser humano tiene una cierta cantidad de energía, mejor energía que la de los animales, mejor conciencia, y esa energía debe utilizarse para el avance espiritual. Así que todo el sistema védico está destinado al avance espiritual. La energía humana se emplea en una dirección más exaltada que la de competir con el perro.
En consecuencia, a veces los que no tienen idea de religión notan que los santos indios no están trabajando duro como perros. Las personas espiritualmente incultas piensan que la carrera de perros es la vida. Pero la vida real es progreso espiritual. Por lo tanto, el Śrīmad-Bhāgavatam [1.5.18] dice:
tasyaiva hetoḥ prayateta kovido na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ tal labhyate duḥkhavad anyataḥ sukhaṁ kālena sarvatra gabhīra-raṁhasā El ser humano debe ejercer su energía por aquello que no obtuvo en muchas, muchas vidas. A través de muchas, muchas vidas, el alma ha estado en la forma de perros, semidioses, gatos, pájaros o insectos. Hay 8.400.000 formas materiales. Así que esta transmigración continúa, pero en cada una de estas millones de formas, el negocio es la gratificación de los sentidos. El perro está ocupado por la gratificación de los sentidos: “¿Dónde está la comida? ¿Dónde está el refugio? ¿Dónde está un compañero? ¿Cómo defender? Y el hombre también está haciendo el mismo negocio, de diferentes maneras.
Así que esta lucha por la existencia continúa, vida tras vida. Incluso un pequeño insecto se involucra en la misma lucha: āhāra-nidrā-bhaya-maithunam: comer, dormir, defenderse y aparearse. Pájaro, bestia, insecto, pez: en todas partes la misma lucha: “¿Dónde está la comida? ¿Dónde está el sexo? ¿Dónde está el refugio? ¿Cómo defender? Entonces, el śāstra [escritura] dice que hemos hecho estas cosas en muchas, muchas vidas pasadas, y si no salimos de esta lucha por la existencia, tendremos que volver a hacerlas en muchas, muchas vidas futuras. Así que estas cosas deberían detenerse.
Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja aconseja a sus amigos [Śrīmad-Bhāgavatam 7.6.3],
sukham aindriyakaṁ daityā deha-yogena dehinam sarvatra labhyate daivad yathā duḥkham ayatnataḥ “Mis queridos amigos, el placer material, que se debe simplemente a este cuerpo material, es esencialmente el mismo en cualquier cuerpo. Y así como la miseria llega sin que la intentemos, así también vendrá la felicidad que merecemos, por arreglo superior.” Un perro tiene un cuerpo material y yo tengo un cuerpo material. Así que mi placer sexual y el placer sexual del perro es el mismo. Eso sí, un perro no tiene miedo de tener sexo en la calle, delante de todo el mundo. Lo escondemos en un bonito apartamento. Eso es todo. Pero la actividad es la misma. No hay diferencia.
Aún así, la gente está tomando este placer sexual entre un hombre y una mujer en un bonito apartamento decorado como algo muy avanzado. Pero esto no es avanzado. Y, sin embargo, están haciendo una carrera de perros para este “avance”. Prahlāda Mahārāja dice que estamos imaginando que existen diferentes tipos de placer debido a los diferentes tipos de cuerpo, pero el placer es fundamentalmente el mismo.
Naturalmente, según los diferentes tipos de cuerpo, existen algunas diferencias externas en el placer, pero la cantidad y calidad básica de este placer tiene limitaciones muy bien definidas. Eso se llama destino. Un cerdo tiene cierto tipo de cuerpo, y su alimento son las heces. Esto está destinado. No puedes cambiarlo: “Deja que el cerdo coma halavā”. Eso no es posible. Debido a que el alma tiene un tipo particular de cuerpo, debe comer un tipo particular de alimento. ¿Puede alguien, cualquier científico, mejorar el nivel de vida de un cerdo? ¿Es posible? [La risa.]
Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja dice que todo lo relacionado con el placer material ya está fijado. Los hombres incivilizados de la jungla tienen el mismo placer sexual que los llamados hombres civilizados que se jactan: “En lugar de vivir en esa choza hecha de hojas, estamos viviendo en un edificio rascacielos. Esto es avance”.
Pero la civilización védica dice: “No, esto no es avance. El verdadero avance es la autorrealización: cuánto te has dado cuenta de tu relación con Dios”.
A veces la gente malinterpreta, pensando que los sabios que tratan de autorrealizarse son flojos. En un tribunal superior, un juez está sentado sobriamente, aparentemente sin hacer nada, y recibe el salario más alto. Y otro hombre en el mismo tribunal: está trabajando duro todo el día, dando el visto bueno, y no recibe ni la décima parte del salario del juez. Está pensando: “Estoy tan ocupado y trabajando tan duro, pero no recibo un buen salario. Y este hombre simplemente está sentado en el banquillo, y está recibiendo un salario tan alto”. La crítica al hinduismo como “inhibidor del progreso” es así: surge de la ignorancia. La civilización védica es para la autorrealización. Está destinado a la persona inteligente, la persona que no sólo trabajará como un asno, sino que intentará lograr aquello que no logró en tantas otras vidas, es decir, la autorrealización.
Por ejemplo, a veces se nos etiqueta como “escapistas”. ¿Cuál es el cargo?
Discípulo: Dicen que estamos escapando de la realidad.
Śrīla Prabhupāda: Sí, estamos escapando de su realidad. Pero su realidad es una carrera de perros, y nuestra realidad es avanzar en la autorrealización, la conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la diferencia. Por lo tanto, los trabajadores materialistas mundanos han sido descritos como mūḍhas, asnos. ¿Por qué? Porque el culo trabaja muy duro sin ningún beneficio tangible. Lleva a la espalda toneladas de tela para el lavandero, y el lavandero a cambio le da un bocado de hierba. Entonces el asno se para a la puerta del lavandero, comiendo la hierba, mientras el lavandero lo vuelve a cargar. El asno no tiene sentido para pensar: “Si salgo de las garras de este lavandero, puedo conseguir hierba en cualquier parte. ¿Por qué llevo tanto?
Los trabajadores mundanos son así. Están ocupados en la oficina, muy ocupados. Si quiere ver al compañero, "Estoy muy ocupado ahora". [Risas.] Entonces, ¿cuál es el resultado de estar tan ocupado? “Bueno, tomo dos tostadas y una taza de té. Eso es todo." [Risas.] ¿Y para este propósito estás tan ocupado?
O bien, está ocupado todo el día simplemente para que por la noche pueda mirar sus libros de cuentas y decir: "Oh, el saldo había sido de mil dólares, ahora se ha convertido en dos mil". Esa es su satisfacción. Pero aun así tendrá los mismos dos pedazos de pan y una taza de té, aunque haya aumentado su saldo de mil a dos mil. Y aun así trabajará duro. Es por eso que los karmīs se llaman mūḍhas. Trabajan como asnos, sin ningún objetivo real de vida.
Pero la civilización védica es diferente. La acusación implícita en la pregunta no es correcta. En el sistema védico, la gente no es perezosa. Están muy ocupados trabajando para un propósito superior. Y ese ajetreo es tan importante que Prahlāda Mahārāja dice, kaumāra ācaret prājño: “Empezando desde la niñez, uno debe trabajar para la autorrealización”. Uno no debe perder un segundo de tiempo. Así que esa es la civilización védica. Por supuesto, los trabajadores materialistas ven, “Estos hombres no están trabajando como nosotros, como perros y asnos. Así que están escapando”.
Sí, escapando de su esfuerzo infructuoso.
La civilización védica de autorrealización comienza con el sistema de organización social varṇāśrama. Varnāśramācāravatā puruṣeṇa paraḥ pumān viṣṇur ārādhyate: “Todos deben ofrecer los frutos de su deber ocupacional a los pies de loto del Señor Viṣṇu, o Kṛṣṇa”. Es por eso que el sistema védico se llama varṇāśrama, literalmente, "organización social con una perspectiva espiritual".
El sistema varṇāśrama tiene cuatro divisiones sociales y cuatro espirituales. las divisiones sociales son los brāhmaṇas [maestros y sacerdotes], kṣatriyas [administradores y militares], vaiśyas [agricultores y comerciantes] y śūdras [trabajadores y artesanos], mientras que las divisiones espirituales son los brahmacārīs [estudiantes], gṛhasthas [cabezas de familia] , vānaprasthas [jubilados] y sannyāsīs [renunciantes]. Pero el objetivo final es viṣṇur ārādhyate, la adoración de todos al Señor Supremo, Viṣṇu. Esa es la idea.
Pero los miembros de la supuesta civilización moderna no conocen el varṇāśrama. Por lo tanto, han creado una sociedad que es simplemente una carrera de perros. El perro corre sobre cuatro patas y ellos corren sobre cuatro ruedas. Eso es todo. Y piensan que la carrera de cuatro ruedas es el avance de la civilización.
La civilización védica es diferente. Como dice Nārada Muni, tasyaiva hetoḥ prayateta kovido na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ: la persona sabia y astuta usará esta vida para obtener lo que ha perdido en innumerables vidas anteriores, a saber, la realización de sí mismo y la realización de Dios. Alguien puede preguntar: “¿Entonces no haremos nada?” Sí, no hagas nada simplemente para mejorar tu posición material. Cualquiera que sea la felicidad material que te asigne el destino, la obtendrás dondequiera que estés. Adopte la conciencia de Kṛṣṇa. Obtendrás estas otras cosas además.
"¿Cómo los obtendré?"
¿Cómo? Kālena sarvatra gabhīra-raṁhasā: por el arreglo del tiempo eterno, todo sucederá a su debido tiempo. Se da el ejemplo de que aunque no queráis angustia, aun así la angustia os sobreviene. Del mismo modo, incluso si no trabajas duro por la felicidad que está destinada a ser tuya, aun así llegará.
De manera similar, Prahlāda Mahārāja dice: na tat-prayāsaḥ kartavyam: no debes desperdiciar tu energía en la felicidad material, porque no puedes obtener más de lo que estás destinado a tener. Eso no es posible. “¿Cómo puedo creerlo, que trabajando más duro no obtendré más felicidad material de la que habría tenido de otra manera?” Porque estás pasando por muchas condiciones angustiosas a pesar de que no las quieres. ¿Quién quiere angustia? Por ejemplo, en nuestro país, Mahatma Gandhi fue asesinado por sus propios compatriotas. Era un gran hombre, estaba protegido por tantos seguidores, era querido por todos, y aún así lo mataron. Destino. ¿Quién puede protegerte de todas estas condiciones angustiosas?
“Entonces”, deberías concluir, “si estas condiciones angustiosas me sobrevienen por la fuerza, también vendrá el otro tipo de condición, el número opuesto. Por lo tanto, ¿por qué desperdiciaré mi tiempo tratando de evitar la angustia y obtener la llamada felicidad? Permíteme utilizar mi energía para la conciencia de Kṛṣṇa”. Eso es inteligencia. No puedes comprobar tu destino. La pregunta de la revista toca este punto.
Puṣṭa Kṛṣṇa: Sí, la acusación habitual es que este sistema védico de civilización es fatalista y que, como resultado, la gente no progresa materialmente tanto como lo haría de otro modo.
Śrīla Prabhupāda: No, no, el sistema védico no es fatalista. Es fatalista solo en el sentido de que el destino material de uno no se puede cambiar. Pero tu vida espiritual está en tus manos. Nuestro punto es este: toda la civilización védica se basa en la comprensión de que el destino permite solo una cierta cantidad de felicidad material en este mundo y que, por lo tanto, nuestros esfuerzos deben dirigirse hacia la autorrealización. Nadie disfruta de una felicidad material ininterrumpida. Eso no es posible. Una cierta cantidad de felicidad material y una cierta cantidad de angustia material, ambas deben estar presentes siempre. Así como no puedes controlar tu angustiosa condición de vida, tampoco puedes controlar tu feliz condición de vida. Vendrá automáticamente. Por lo tanto, no pierdas tu tiempo con estas cosas. Es mejor que utilices tu energía para avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa.
Puṣṭa Kṛṣṇa: Entonces, Śrīla Prabhupāda, ¿sería exacto, después de todo, decir que las personas que tienen este concepto védico no intentarían progresar?
Śrīla Prabhupāda: No, no. “Progreso”: primero debe comprender qué es el progreso real. Es que si tratas de progresar en vano, ¿de qué sirve intentarlo? Si es un hecho que no puedes cambiar tu destino material, ¿por qué deberías intentarlo? Más bien, cualquier energía que tengas, utilízala para comprender la conciencia de Kṛṣṇa. Eso es un verdadero progreso. Haz que tu comprensión espiritual, tu comprensión de Dios y de ti mismo, sea perfectamente clara.
Por ejemplo, en nuestra Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna, nuestro negocio principal es cómo avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa. No estamos entusiasmados con la apertura de grandes, grandes fábricas con grandes, grandes máquinas para ganar dinero. No. Estamos satisfechos con cualquier felicidad y angustia material a la que estemos destinados. Pero estamos muy ansiosos por utilizar nuestra energía para progresar en la conciencia de Kṛṣṇa. Este es el punto.
Entonces, el sistema védico de civilización está destinado a realizar a Dios: viṣṇur ārādhyate. En el sistema védico, la gente intenta eso. En realidad, los seguidores de varṇāśrama-dharma nunca intentaron el desarrollo económico. Encontrarás en India, todavía, millones de personas bañándose en el Ganges durante Kumbha-melā. ¿Has estado en el festival Kumbha-melā? Discípulo: No.
Śrīla Prabhupāda: En el Kumbha-melā, millones de personas vienen a bañarse en el Ganges porque están interesadas en cómo liberarse espiritualmente de este mundo material. No son perezosos. Viajan miles de kilómetros para bañarse en el Ganges en el lugar sagrado de Prayag. Entonces, aunque no están ocupados en la carrera del perro, estas personas no son perezosas. Yā niśā sarva-bhūtānāṁ tasyāṁ jāgarti saṁyamī: “Lo que es la noche para los seres ordinarios es el tiempo de vigilia para los que tienen dominio propio”. El hombre con dominio propio se despierta muy temprano -prácticamente en medio de la noche- y trabaja para la realización espiritual mientras los demás duermen. De manera similar, durante el día los perros y los asnos piensan: “Nosotros estamos trabajando, pero estos espiritistas no están trabajando”.
Así que hay dos plataformas diferentes, la material y la espiritual. Seguidores de la civilización védica, que se practica en la India -aunque hoy en día está distorsionada-, en realidad, esta gente no es perezosa. Están muy, muy ocupados. No solo muy, muy ocupados, sino también kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha: están tratando de volverse autorrealizados desde el comienzo mismo de la vida. Están tan ocupados que quieren comenzar el ajetreo desde su niñez. Por lo tanto, está mal pensar que son flojos.
Las personas que acusan a los seguidores de la civilización védica de pereza o de “inhibir el progreso” no saben qué es el verdadero progreso. La civilización védica no está interesada en el falso progreso del desarrollo económico. Por ejemplo, a veces la gente se jacta: “Hemos pasado de la choza al rascacielos”. Piensan que esto es un progreso. Pero en el sistema védico de civilización, uno piensa en cuánto ha avanzado en la autorrealización. Puede vivir en una choza y llegar a estar muy avanzado en la autorrealización. Pero si pierde el tiempo convirtiendo su choza en un rascacielos, entonces toda su vida está desperdiciada, terminada. Y en su próxima vida va a ser un perro, aunque no lo sabe. Eso es todo.
Puṣṭa Kṛṣṇa: Śrīla Prabhupāda, entonces se puede plantear esta pregunta: si el destino no se puede controlar, entonces, ¿por qué no, cuando nace un niño, simplemente dejarlo correr como un animal? Y pase lo que pase con él. . .
Śrīla Prabhupāda: No. Ésa es la ventaja de esta forma humana de vida. Puedes entrenar al niño espiritualmente. Eso es posible. Por lo tanto, se dice, tasyaiva hetoḥ prayeteta kovido: usa esta invaluable forma humana para alcanzar lo que no pudiste alcanzar en tantos millones de formas inferiores. Para ese propósito espiritual debes emplear tu energía. Esa ventaja está abierta para ti ahora, en la forma humana. Ahaituky apratihatā: El servicio devocional puro al Señor, la conciencia de Kṛṣṇa, está abierto para ti ahora y no puede ser detenido. Así como tu avance en la llamada felicidad material ya está destinado y no puede ser controlado, de manera similar, tu avance en la vida espiritual no puede ser controlado, si te esfuerzas por lograrlo. Nadie puede controlar tu avance espiritual. Trate de entender esto. Puṣṭa Kṛṣṇa: Entonces, no podemos decir que el sistema védico, o sanātana-dharma, sea fatalista. De hecho, hay un esfuerzo por progresar.
Śrīla Prabhupāda: Ciertamente, progreso espiritual. En cuanto a la cuestión de "fatalista", a menudo he dado este ejemplo: digamos que un hombre es condenado por un tribunal de justicia a ser ahorcado. Nadie puede comprobarlo. Incluso el mismo juez que dio el veredicto no puede comprobarlo. Pero si el hombre ruega por la misericordia del rey, el rey puede controlar la ejecución. Puede ir totalmente por encima de la ley. Por lo tanto, la Brahma-saṁhitā [5.54] dice: karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām: Kṛṣṇa puede cambiar el destino de Sus devotos; de lo contrario no es posible.
Por lo tanto, nuestro único negocio debe ser rendirnos a Kṛṣṇa. Y si artificialmente quieres ser más feliz por el desarrollo económico, eso no es posible.
Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Pregunta número tres?
Śrīla Prabhupāda: ¿Hm? No. En primer lugar, asegúrese de que todo esté claro. ¿Por qué estás tan ansioso por progresar? [La risa.]
Trate de entender qué es qué. Lo primero es que tu destino no se puede cambiar. Es un hecho. Pero a pesar de su destino, si se esfuerza por lograr la conciencia de Kṛṣṇa, puede alcanzar el éxito espiritual. De lo contrario, ¿por qué Prahlāda Mahārāja instó a sus amigos, kaumāra ācāret: “Tomen conciencia de Kṛṣṇa desde su misma niñez”? Si el destino no se puede cambiar, entonces, ¿por qué Prahlāda Mahārāja instó esto? Generalmente, “destino” significa tu futuro material. Que no puedes cambiar. Pero incluso eso puede cambiar cuando estás en la vida espiritual.
Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Cuál es el significado de apratihatā? Dijiste que el desarrollo espiritual no se puede controlar.
Śrīla Prabhupāda: Apratihatā significa esto: Supongamos que estás destinado a sufrir. Así que apratihatā significa que a pesar de tu llamado destino de sufrir, si adoptas la conciencia de Kṛṣṇa, tu sufrimiento se reducirá, o no habrá sufrimiento, y a pesar de cualquier sufrimiento, puedes progresar en la vida espiritual. Tal como el mismo Prahlāda Mahārāja. Su padre lo puso en tantas condiciones de sufrimiento, pero no se lo impidió: hizo un progreso espiritual. No le importaban los intentos de su padre de hacerlo sufrir. Ese estado de existencia se llama apratihatā: si desea ejecutar la conciencia de Kṛṣṇa, su condición material de vida no puede detenerlo. Esa es la verdadera plataforma del progreso.
Por supuesto, en lo que respecta a su condición material, generalmente eso no se puede verificar. Tienes que sufrir. Pero en el caso de un devoto, ese sufrimiento también puede detenerse o minimizarse. De lo contrario, la declaración de Kṛṣṇa sería falsa: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi – “Te libraré de todas las reacciones a tus actividades pecaminosas”. El sufrimiento debe sobrevenirme a causa de mis actividades pecaminosas, pero Kṛṣṇa dice: “Te libraré de todas las reacciones de tus actividades pecaminosas”. Esto debería quedar claro. Por lo general, el destino no se puede controlar. Por lo tanto, en lugar de perder su tiempo tratando de cambiar su condición económica o destino material aparte de la conciencia de Kṛṣṇa, debe emplear su invaluable energía humana para alcanzar la conciencia de Kṛṣṇa, que no se puede controlar.
Vemos a tantos hombres trabajando tan duro. ¿Significa esto que cada uno de ellos se convertirá en un Ford, un Rockefeller? ¿Por que no? Todo el mundo está haciendo su mejor esfuerzo. Pero el Sr. Ford estaba destinado a convertirse en un hombre rico. Su destino estaba allí, y por eso se convirtió en un hombre rico. Otro hombre puede trabajar tan duro como Ford, pero esto no significa que se volverá tan rico como Ford. Esto es práctico. No puedes cambiar tu destino simplemente trabajando duro como asnos y perros. No. Pero puede utilizar su energía humana especial para mejorar su conciencia de Kṛṣṇa. Es un hecho. Discípulo: Śrīla Prabhupāda, si el destino no se puede cambiar, ¿qué quiere decir Kṛṣṇa cuando dice: “Sé feliz con este sacrificio”?
Śrīla Prabhupāda: ¿Sabe lo que significa “sacrificio”?
Discípulo: Sacrificio a Viṣṇu, a Kṛṣṇa.
Śrīla Prabhupāda: Sí. Eso significa complacer a Kṛṣṇa. Si Kṛṣṇa está complacido, puede cambiar el destino. Karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām: para aquellos que Le sirven con amor y devoción, Kṛṣṇa puede cambiar el destino. Entonces, sacrificio, yajña, significa complacer a Kṛṣṇa. Todo nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa significa complacer a Kṛṣṇa. Ese es todo el programa. En todos los demás asuntos, no se trata de complacer a Kṛṣṇa. Cuando una nación declara la guerra a otra, no se trata de complacer a Kṛṣṇa o de servir a Kṛṣṇa. Están complaciendo sus propios sentidos, sirviendo a sus propios caprichos. Cuando comenzaron la Primera y la Segunda Guerra Mundial, no fue para complacer a Kṛṣṇa. Los alemanes querían que los británicos no obstaculizaran la complacencia de sus sentidos. Eso significa que fue una guerra de gratificación de los sentidos. “Los británicos están logrando la gratificación de sus sentidos; no podemos. Muy bien, lucha. Así que no se trataba de complacer a Kṛṣṇa. Hm. ¿Próxima pregunta?
3. Religión inventada Puṣṭa Kṛṣṇa: Pregunta número tres. “Se dice que la mayor fortaleza del hinduismo es su catolicidad, o amplitud de miras, pero que esta es también su mayor debilidad, en el sentido de que hay muy pocas observancias religiosas comunes prescritas que sean obligatorias para todos, como en otras religiones. ¿Es necesario y posible delinear ciertas observancias mínimas básicas para todos los hindúes?”
Śrīla Prabhupāda: En lo que se refiere a la religión védica, no es simplemente para los supuestos hindúes. Eso hay que entenderlo. Esto es sanātana-dharma, la naturaleza eterna y universal y el deber de todo ser viviente. Es para todas las entidades vivientes, todos los seres vivientes. Por eso se llama sanātana-dharma. Eso ya lo he explicado. La entidad viviente es sanātana, o eterna; Dios es sanatana; y está sanātana-dhāma, la morada eterna del Señor. Como Kṛṣṇa describe en el Bhagavad-gītā [8.20], paras tasmāt tu bhāvo ’nyo vyakto ’vyaktāt sanātanaḥ: “Sin embargo, existe otra naturaleza no manifiesta, que es eterna”. Y en el capítulo once, a Kṛṣṇa se le describe como sanātanaḥ. ¿Te acuerdas? Se le describe como sanātanaḥ, el eterno supremo.
Entonces, en realidad, el sistema védico se llama sanātana-dharma, no dharma hindú. Esta es una concepción equivocada. Este sanātana-dharma está destinado a todas las entidades vivientes, no solo a los llamados hindúes. El mismo término “hindú” es un concepto erróneo. Los musulmanes se referían a los indios, que vivían al otro lado del río Sind, como “sindus”; en realidad, debido a las peculiaridades de la pronunciación, como “hindus”. En cualquier caso, los musulmanes llamaron a la India "Hindustan", que significa "la tierra al otro lado del río Sind, o 'Hind'". De lo contrario, "Hindustan" no tiene ninguna referencia védica. Así que este “dharma hindú” no tiene referencia védica. El verdadero dharma védico es sanātana-dharma, o varṇāśrama-dharma. En primer lugar, uno tiene que entender esto. Ahora que el sanātana-dharma, o el dharma védico, está siendo desobedecido, distorsionado y tergiversado, se lo ha malinterpretado como “hinduismo”. Eso es un entendimiento falso. Esa no es la verdadera comprensión. Tenemos que estudiar sanātana-dharma, o varṇāśrama-dharma. Entonces entenderemos qué es la religión védica.
Toda entidad viviente es eterna, sanātana. Dios también es eterno, y podemos vivir con Dios en Su sanātana-dhāma, Su morada eterna. Esta reciprocidad se llama sanātana-dharma, la naturaleza eterna y el deber del ser viviente. Entonces, la religión védica significa este sanātana-dharma, no “dharma hindú”. Lea el verso del Bhagavad-gītā que describe a Kṛṣṇa como sanātanaḥ.
Radha-vallabha:
tvam akṣaraṁ paramaṁ veditavyaṁ tvam asya viśvasya paraṁ nidhānam tvam avyayaḥ śāśvata-dharma-goptā sanātanas tvaṁ puruṣo mato me “Tú eres el objetivo primario supremo. Eres el último lugar de descanso de este universo. Eres inagotable, y eres el eterno supremo. Eres el sustentador de la religión eterna, la Personalidad de Dios. Esta es mi opinión." [Bhagavad-gita 11.18]
Śrīla Prabhupāda: Se necesita este entendimiento. Kṛṣṇa es eterno, nosotros somos eternos, y el lugar donde viviremos con Él e intercambiaremos nuestros sentimientos, eso es eterno. Y el sistema que enseña este eterno sistema de reciprocidad – eso se llama sanātana-dharma, la religión eterna. Está destinado a todos.
Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Cómo puede la gente seguir sanatana-dharma de forma práctica y diaria?
Śrīla Prabhupāda: ¿Cómo lo estamos haciendo? ¿No es práctico? Kṛṣṇa pide, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru: “Siempre piensa en Mí, sé Mi devoto, adórame y ofréceme tus reverencias”. ¿Dónde está la impracticabilidad? ¿Dónde está la dificultad? Y Kṛṣṇa promete, mām evaiṣyasy asaṁṣaya: “Si haces esto, vendrás a Mí. Sin ninguna duda vendrás a Mí.” ¿Por qué no haces eso? Más tarde, Kṛṣṇa pide, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: “Abandona todas las variedades de religión inventada y simplemente ríndete a Mí”. Esta es la religión práctica. Solo entrégate a Kṛṣṇa y piensa: “Soy un devoto de Kṛṣṇa, un sirviente de Kṛṣṇa”. Tome este enfoque simple. Entonces todo se hará de inmediato. Dharma real, religión real, significa dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam: lo que Dios dice, eso es dharma. Ahora, Dios dice, “renuncia a todo este dharma inventado y entrégate a Mí”. Así que toma ese dharma.
¿Por qué no acepta las instrucciones de Kṛṣṇa? ¿Por qué te apartas de Su instrucción? Esa es la causa de todos tus problemas. No conoces la diferencia entre este sanātana-dharma, la religión real y eterna, y tu dharma inventado. Si adoptas algún sistema religioso falso, entonces sufres. Pero si adoptas el verdadero sistema religioso, entonces serás feliz.
Por supuesto, hoy en día la India, como el resto del mundo, también ha abandonado el verdadero sistema religioso: sanātana-dharma o varṇāśrama-dharma. En la India han aceptado una mezcolanza llamada “hinduismo”. Así que hay problemas. En todas partes, pero especialmente en la India, la gente debe saber que la verdadera religión es este sistema védico. La religión védica significa varṇāśrama-dharma. Kṛṣṇa dice – Dios dice – cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam: “Para el progreso espiritual y material, Yo he establecido las cuatro divisiones ocupacionales de la sociedad”. Entonces eso es obligatorio, así como la ley estatal es obligatoria. No puedes decir: “No acepto esta ley”. No. Tienes que aceptarlo si quieres tener una vida feliz. No puedes convertirte en un forajido. Entonces no serás feliz. Serás castigado.
Ahora, Dios dice, mayā sṛṣṭam: “Este sistema de varṇāśrama es dado por Mí”. Entonces, ¿cómo podemos negarnos a seguirlo? eso significa que estamos negando la verdadera religión. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam: verdadero dharma, verdadera religión, significa la orden dada por Dios. Y Dios dice, cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam guṇa-karma-vibhāgaśaḥ: “Para la gestión adecuada de la sociedad humana, he creado estas cuatro divisiones sociales basadas en las cualidades y acciones de las personas”. Así que tienes que aceptarlo. Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Esta sería la receta para todas las personas?
Śrīla Prabhupāda: Para todos. A la cabeza del cuerpo social debe estar la clase de hombres inteligentes, que darán consejos; luego debe haber la clase administrativa y protectora, la clase agrícola y mercantil, y la clase trabajadora. Todo esto se da en el Bhagavad-gītā: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra.
Pero cuando te entregas por completo a Kṛṣṇa, puedes abandonar todas las regulaciones que pertenecen a estas cuatro clases sociales. Es por eso que Kṛṣṇa dice, sarva-dharmān parityajya: “En última instancia, Mi instrucción es abandonar todos los formularios religiosos”, incluso los formularios védicos, “y simplemente rendirse a Mí”. “Brāhmaṇa-dharma”, “kṣatriya-dharma”, “hindú dharma”, este dharma, ese dharma, abandona todo eso y simplemente entrégate a Kṛṣṇa, porque el objetivo final del dharma es llegar a Kṛṣṇa. “Tú vienes directamente a Mí; entonces todo está bien.
Discípulo: Mucha gente inventa su propio sistema y dice: “Este es el camino para ir a Dios”.
Śrīla Prabhupāda: Entonces déjenlos sufrir. ¿Qué se puede hacer? Si no aceptas las leyes del estado y fabricas tus propias leyes, sufrirás. El estado dice: "Manténgase a la derecha". Pero si haces tu propia ley – “No, me mantendré a la izquierda” – entonces sufrirás. Es un hecho.
Kṛṣṇa está aconsejando personalmente: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: “Abandona todas tus religiones inventadas y entrégate solo a Mí”. Sigue Su consejo y sé feliz. 4. Sistema de Castas Expulsado Puṣṭa Kṛṣṇa: Siguiente pregunta, Śrīla Prabhupāda. “¿Se verán afectados de alguna manera los valores fundamentales de la religión védica por la erradicación del sistema de castas, hacia el cual ahora se está haciendo un esfuerzo concertado en todos los niveles?”
Śrīla Prabhupāda: El sistema védico de religión que hemos estado describiendo, el sistema varṇāśrama creado por Kṛṣṇa, no debe confundirse con el sistema de castas actual, que determina las divisiones sociales por nacimiento. Pero en cuanto a la erradicación de todas las divisiones sociales, no se puede hacer. Esto es aún más necedad, porque Kṛṣṇa mismo dice: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam guṇa-karma-vibhāgaśaḥ: “Este sistema de cuatro divisiones sociales, según la calidad y el trabajo, lo dispongo Mí”. Pero la dificultad es que este supuesto sistema de castas se ha introducido debido a la falsa noción de que para ser un brāhmaṇa, uno debe ser hijo de un brāhmaṇa. Ese es el sistema de castas. Pero Kṛṣṇa no dice eso. Dice “según calidad y trabajo”. Él nunca dice “según el nacimiento”. Así que este llamado sistema de castas en la India es una noción falsa de cātur-varṇyam, el sistema de cuatro divisiones sociales. El verdadero sistema de cātur-varṇyam significa guṇa-karma-vibhāgaśaḥ, determinación de las cuatro divisiones sociales según la calidad y el trabajo. Uno debe estar calificado.
¿Y cómo se califica uno? Eso también se describe. Por ejemplo, en la Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa describe las cualidades de un brāhmaṇa de la siguiente manera: śamo damas tapaḥ śaucaṁ kṣāntir ārjavam eva ca jñānam vijñānam āstikyam. “Tranquilidad, autocontrol, austeridad, pureza, tolerancia, honestidad, conocimiento, sabiduría y religiosidad”. Por lo tanto, las personas que desean convertirse en brāhmaṇas deben ser educadas para adquirir estas cualidades. No basta simplemente con abolir el sistema de castas, que está contaminado por la falsa concepción de la cualificación por derecho de nacimiento. Ciertamente, este sistema de castas erróneo debería ser abolido. Además, deben abrirse centros educativos para enseñar a la gente cómo convertirse en auténticos brāhmaṇas y kṣatriyas. Guṇa-karma-vibhāgaśaḥ: según sus cualidades y trabajo, las personas pertenecen naturalmente a diferentes grupos sociales. Así que no puedes evitarlo, pero debido a que has creado un falso sistema de castas, eso debería ser abolido, y el sistema recomendado por Kṛṣṇa debería ser adoptado.
En cualquier caso, no se puede evitar la ocurrencia natural de varias divisiones sociales. El sistema de castas de la naturaleza permanecerá. Tomemos, por ejemplo, la cualidad brahmínica de la veracidad. En todo el mundo, donde quiera que vayas, encontrarás al menos una persona que es sincera. ¿Alguien dice: "Oh, su padre era veraz, por lo tanto, él es veraz"? Esto no tiene sentido. Kṛṣṇa nunca dice algo así. El padre puede ser Hiraṇyakaśipu, un gran demonio, pero su hijo todavía puede ser Prahlāda, un gran devoto del Señor. No es que uno se vuelva inevitablemente exactamente como su padre. Por supuesto, puede ser; hay todas las posibilidades. Pero todavía no es un hecho que el hijo se vuelva inevitablemente como el padre. Nuestro punto es, donde quiera que vaya, encontrará un hombre de primera clase que es sincero. Ahora, dondequiera que encuentres a un hombre sincero, puedes clasificarlo como brāhmaṇa y entrenarlo para que sirva al cuerpo social en esa capacidad, como maestro y consejero espiritual. Eso se quiere. ¿Por qué asumir, “Aquí está el hijo de un hombre veraz; por lo tanto, él es veraz, un brāhmaṇa”? Eso es un error. Tienes que encontrar a los hombres veraces en todo el mundo y entrenarlos como brāhmaṇas. que estamos haciendo. “Si sigues estos principios: nada de sexo ilícito, nada de intoxicación, nada de apuestas, nada de comer carne, eres un brāhmaṇa. Ven y recibe más entrenamiento”. El padre del individuo puede ser un carnívoro, un jugador o un borracho, pero si él mismo es sincero y está de acuerdo con la vida brahmínica, entonces dígale: "Está bien, vamos, de nada". Entonces todo estará bien.
No podrías abolir la clase veraz de los hombres aunque quisieras. Encontrarás hombres sinceros en todas partes. Simplemente hay que entrenarlos. Entonces Kṛṣṇa dice, cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam guṇa-karma-vibhāgaśaḥ: de acuerdo con sus cualidades y trabajo, usted toma a algunos hombres y los pone en la clase brahmínica, otros en la clase kṣatriya, otros más en la clase vaiśya, y el resto en la clase śūdra. Pero no se puede abolir ese sistema. Eso es un intento falso.
Puṣṭa Kṛṣṇa: Estás diciendo que el sistema natural es clasificar a una persona y entrenarla para un deber particular, de acuerdo con sus cualidades internas particulares y su propensión particular a actuar.
Śrīla Prabhupāda: Sí. Se busca esa clasificación. Eso debe estar allí.
Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Y cuál será el beneficio de clasificar y capacitar a las personas según sus propias cualidades y propensiones?
Śrīla Prabhupāda: El beneficio será que todo el cuerpo social funcionará armoniosamente. El cuerpo social debe tener cerebro y brazos y vientre y piernas para estar completo. Si no hay cerebro, ni cabeza, entonces ¿de qué sirven estos brazos, piernas y vientre? Está todo muerto. Así que en la sociedad humana, si no hay una clase de hombres eruditos, veraces y honestos, hombres con todas las calificaciones brahmánicas, entonces la sociedad está arruinada. Por eso la gente está perpleja. Hoy casi todo el mundo está capacitado para ser un śūdra, un trabajador: “Ve a la fábrica”. Eso es todo. “Ve a la fábrica y consigue dinero”. Y cuando el hombre consigue algo de dinero, inmediatamente compra vino y mujeres. Entonces, si tratas de hacer que la sociedad no tenga clases, producirás esos hombres, hombres inútiles, perturbadores para el cuerpo social. No se puede hacer una sociedad sin clases. Si tratas de hacerlo sin clases, naturalmente todas las personas serán śūdras, hombres de cuarta clase y cosas peores. Entonces habrá caos social. Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Pero todas las personas pueden tener el mismo interés en la religión, a pesar de pertenecer a diferentes clasificaciones sociales?
Śrīla Prabhupāda: Sí. Esto ya lo he explicado, que cualquier ser humano civilizado tiene alguna religión. Ahora, los principios básicos de la religión son las declaraciones hechas por Dios. Así que aquí en el sistema Védico está lo que Dios dice. Si aceptas este sistema, entonces el cuerpo social será perfecto no solo para los hindúes sino también para los cristianos, para los mahometanos, para todos. Y eso se está realizando prácticamente en nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Tenemos devotos de todos los grupos de la sociedad humana, y están aceptando este sistema védico. es práctico No hay dificultad. Entonces, hindúes, musulmanes, cristianos, todos deberían adoptar esta religión de Kṛṣṇa y convertirse en “krishnitas”, “krishnianos”. [Risas.] La palabra griega Christo proviene del sánscrito Krishna. De hecho, otra ortografía de Krishna es Krishta. Entonces, en realidad, si tomamos el significado de la raíz, "cristiano" significa "krishtiano" o "krishniano". Ese es un punto controvertido, pero todos pueden aceptar a Kṛṣṇa. Entonces todo se arreglará. 5. Verdades eternas vs. realidades cotidianas Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Le gustaría escuchar otra pregunta, Śrīla Prabhupāda?
Śrīla Prabhupāda: Sí.
Puṣṭa Kṛṣṇa: “Se dice que mientras que los śrutis [los cuatro Vedas originales, los Upaniṣads y el Vedānta-sūtra] encarnan verdades eternas, los smṛtis [los Purāṇas, el Mahābhārata, el Rāmāyaṇa y la literatura védica corolaria] encarnan las reglas de conducta y, por lo tanto, deben revisarse de acuerdo con los dictados de los nuevos tiempos. ¿Será aceptable tal punto de vista para todos los sectores de la sociedad, y si es así, cómo pueden surgir los nuevos smṛtis, y quién les dará sanción y santidad?
Śrīla Prabhupāda: El Señor y Sus representantes dan los smṛtis. Vienen de autoridades espirituales como el Señor Caitanya Mahāprabhu. El śāstra, o escritura, también otorga esta autoridad. Por ejemplo, para esta era, Kali-yuga, el Señor ha prescrito un medio especial de realización de Dios: el canto de Su santo nombre. Los smṛtis como el Bṛhan-nāradīya Purāṇa dicen lo mismo: que en esta era de Kali-yuga, el único medio posible de realización de Dios es cantar el nombre del Señor. En el Bhāgavata Purāṇa [12.3.51] también, Śukadeva Gosvāmī dirige,
kaler doṣa-nidhe rājann asti hy eko mahān guṇaḥ kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet “Aunque en esta era hay tantas fallas, es verdaderamente un océano de fallas, aún así, hay una gran ventaja: simplemente por cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, uno se purifica completamente y se libera de todas las miserias materiales”. Así que este mandato smṛti debemos tomarlo, y de hecho vemos en todo el mundo cómo está purificando a todos los sectores de la gente. Adopte este canto de Hare Kṛṣṇa; entonces śruti, smṛti, todo se cumplirá. Este es el método más fácil. Kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet: canta el santo nombre del Señor y serás liberado. Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Entonces los śrutis son eternamente relevantes y constantes?
Śrīla Prabhupāda: Sí, todo se basa en los śrutis. Como dice el Vedānta-sūtra, anāvṛttiḥ śabdāt: simplemente por cantar los nombres y las instrucciones del Señor, Su vibración sonora, uno se vuelve espiritualmente realizado. Śabda brahman significa “vibración de sonido espiritual”, y como nos instruye el Vedānta-sūtra, al cantar esta vibración de sonido espiritual, las instrucciones y el santo nombre del Señor, uno puede liberarse.
Puṣṭa Kṛṣṇa: Además, ¿los smṛtis se basan directamente en los śrutis originales?
Śrīla Prabhupāda: Sí, por ejemplo, el Bhagavad-gītā se considera smṛti. Y la Bhagavad-gītā también dice: satatāṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ: “Esforzándose plenamente con determinación, las grandes almas siempre cantan Mis glorias”. Y como explica el Bhakti-rasāmṛta-sindhu, que también se considera smṛti: śruti-smṛti-purāṇādi: los grandes devotos prestan atención tanto a los śrutis como a los smṛtis. Otro smṛti, Bṛhan-nāradīya Purāṇa, ordena, harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam: “En esta era de disputas, la única forma de realizar al Señor es cantar Su santo nombre, cantar Su santo nombre, cantar Su santo nombre”. Entonces, debido a que estaba en el papel de un gran devoto, el Señor Caitanya siguió estos mandatos de śruti y smṛti. Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam. Kṛṣṇaṁ varṇayati: El Señor Caitanya siempre estaba cantando Hare Kṛṣṇa. Estos ejemplos son evidencia de que los smṛtis se basan directamente en los śrutis. Así que presenta este mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Todos serán purificados.
Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Es smṛti más que reglas de conducta?
Śrīla Prabhupāda: Sí. Esto es lo que significa smṛti:
Los cuatro Vedas originales se consideran śruti. Pero simplemente escuchándolos, uno no puede entender completamente. Por lo tanto, los smṛtis han explicado más. Purayati iti purāṇa: al escuchar los Purāṇas y otros smṛtis, uno completa su comprensión. Los mantras védicos no siempre se entienden. Por ejemplo, el Vedānta, que es śruti, comienza con el mantra janmādy asya yataḥ: “El Supremo es ese ser de quien todo ha emanado”. Esto es muy abreviado. Pero el Śrīmad-Bhāgavatam, que es smṛti, explica, janmādy asya yato ’nvayād itarataś cārtheṣv abhijñāḥ sva-rāt: “El Ser Supremo, de quien todo ha emanado, conoce todo directa e indirectamente y es completamente independiente”. De esta forma, el smṛti explica el śruti.
Entonces, ya sea que tomes śruti o smṛti, el tema es el mismo. Tanto śruti como smṛti son evidencia espiritual. No podemos prescindir de ninguno de ellos. Como dice Śrīla Rūpa Gosvāmī en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu [1.2.101],
śruti-smṛti-purāṇādi- pañcarātra-vidhiṁ vinā aikantiki harer bhaktir utpātāyaiva kalpate No puedes volverte purificado o realmente consciente de Dios sin referencia tanto a śruti como a smṛti. Así que mientras impulsamos este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, no es caprichoso. Se basa en śruti, smṛti y pañcarātriki-vidhi, los principios de śruti, smṛti y Nārada Pañcarātra. Por lo tanto, se está haciendo efectivo Puṣṭa Kṛṣṇa: Sin embargo, Śrīla Prabhupāda, la pregunta es: "¿Es necesario revisar los smṛtis de acuerdo con los tiempos cambiantes?"
Śrīla Prabhupāda: No se pueden cambiar.
Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Los smṛtis no se pueden cambiar?
Śrīla Prabhupāda: Nada se puede cambiar. Pero según la época, hay que aplicar bien los principios. Por ejemplo, en Kali-yuga el orden smṛti es kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet: para obtener la liberación espiritual, uno debe cantar el santo nombre del Señor, Hare Kṛṣṇa. Así que tienes que hacer esto. Por ejemplo, un médico puede ordenar: “Por la mañana, tome este medicamento; por la noche, toma esa medicina”. No es un cambio de las órdenes del médico. Es simplemente que de acuerdo a la hora, las órdenes del médico llaman a un medicamento en particular. Pero el medicamento en particular es recomendado por el médico, no por sus caprichos. Śruti y smṛti no se pueden cambiar, pero pueden recomendar un proceso particular en un momento particular. Entonces debe haber adherencia tanto a śruti como a smṛti – a la autoridad de las escrituras. No puedes modificar.
Puṣṭa Kṛṣṇa: No se trata, entonces, de, como dice la revista, “nuevo smṛti”.
Śrīla Prabhupāda: No. ¿Nuevo smṛti? Pueden tomarlo como “nuevo smṛti”, pero smṛti es smṛti, no es nuevo. En cualquier declaración espiritual tienes que dar referencias a śruti y smṛti. De lo contrario, no es válido. Debe haber veda-pramāṇa, śabda-pramāṇa: evidencia de los Vedas y de la literatura védica explicativa. De lo contrario, no hay pruebas. Tu declaración no es válida: no puedes cambiar el śruti-smṛti original. Pero tienes que aceptar su recomendación particular para el momento en particular, tal como lo hizo Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu cuando instó a Sus seguidores a prestar atención al mandato de Bṛhan-nāradīya Purāṇa [3.8.126]:
harer nama harer nama harer nāmaiva kevalam kalau desagradable eva desagradable eva desagradable eva gatir anyatha “Canta el santo nombre, canta el santo nombre, canta el santo nombre de Kṛṣṇa. En la era actual de disputas y ansiedades, no hay otra forma de alcanzar la realización de Dios, ninguna otra forma, ninguna otra forma”. Así que śruti-smṛti-pramāṇa, citando evidencia de los Vedas y la literatura del corolario, es el único método para hacer una declaración espiritual. Tienes que tomarlo. Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Alguien puede cambiar...
Srila Prabhupada: ¡No!
Puṣṭa Kṛṣṇa: … ¿las reglas de conducta descritas en los smṛtis?
Śrīla Prabhupāda: Nadie puede cambiarlos. Pero estas reglas y regulaciones particulares en śruti-smṛti son para tiempos particulares, circunstancias particulares. Así que tenemos que tomar estas reglas y regulaciones. No puedes cambiarlos.
Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Y quién sancionará una aplicación en particular para un tiempo y lugar en particular?
Śrīla Prabhupāda: Sí. Esto lo hizo el Señor Śrī Kṛṣṇa Caitanya. Cuando apareció hace quinientos años, sancionó la aplicación de śruti-smṛti porque Él es una autoridad genuina. Él es un ācārya genuino. Y estamos siguiendo los pasos de Caitanya Mahāprabhu. No es caprichoso. Tienes que seguir a la autoridad en todas las circunstancias.
Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Es esta religión védica, este sanātana-dharma, tan amplio que todos están incluidos?
Śrīla Prabhupāda: Sí. Sanātana significa “eterno”. Como dice Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā, na hanyate hanyamāne śarīre: “La entidad viviente dentro del cuerpo no se destruye cuando se destruye el cuerpo, porque es eterna”. Para que la eternidad sea de todos. No es que los hindúes, después de renunciar a este cuerpo, existan, y los musulmanes o los cristianos no existan. Todos existen eternamente. Así que sanātana-dharma está destinado a todos.
Puṣṭa Kṛṣṇa: Entonces, ¿hay alguien realmente fuera del sanātana-dharma?
Śrīla Prabhupāda: En realidad, nadie está afuera. Todos son almas espirituales eternas y, por lo tanto, todos están destinados a la religión eterna, sanātana-dharma. Puedes pensar que no eres un alma espiritual eterna, pero eso es simplemente una ilusión. Hay tantos sinvergüenzas que piensan que con la muerte del cuerpo todo se acaba. Pueden pensar que sí, pero eso no es un hecho. De manera similar, puedes pensar: “No soy un sanātana-dharmī, un seguidor del sanātana-dharma, soy cristiano”, pero en realidad eres un sanātana-dharmī. Por supuesto, si desea pensar lo contrario, puede hacerlo. ¿Quién puede comprobarlo?
Hari Sauri: Entonces, si uno puede ser aceptado como seguidor de sanātana-dharma, ¿depende de cómo uno actúa?
Śrīla Prabhupāda: Sí. Si uno no actúa de acuerdo con las reglas y regulaciones del sanātana-dharma, ese es su problema. Eso es todo. 6. El conocimiento supremo Puṣṭa Kṛṣṇa: Śrīla Prabhupāda, esta es la siguiente pregunta: “En Kali-yuga, la era actual de disputas e hipocresía, el bhakti [servicio devocional al Señor] ha sido descrito como el camino más adecuado y fácil para la realización de Dios. Sin embargo, ¿cómo es que las enseñanzas vedánticas, con su acento en jñāna [cultivo del conocimiento], están ocupando el lugar privilegiado de los sabios destacados?”
Śrīla Prabhupāda: Los llamados vedantistas, los māyāvādīs [impersonalistas], son fanfarrones. No saben qué es Vedānta. Pero la gente quiere que la engañen, y los que engañan se aprovechan de ello. las dos palabras combinadas en la palabra Vedānta son veda y anta. Veda significa "conocimiento" y anta significa "meta" o "fin". Entonces Vedānta significa “el fin de todo conocimiento, o veda”. Ahora, en el Bhagavad-gītā, el Señor Kṛṣṇa dice: vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ: “Por todos los Vedas, debo ser conocido”. De modo que todo el Vedānta-sūtra es una descripción de la Suprema Personalidad de Dios.
La primera declaración en el Vedānta-sūtra es athāto brahma jijñāsā: “Ahora, habiendo obtenido un nacimiento humano, uno debe indagar en Brahman, la Verdad Absoluta”. En pocas palabras, se describe a Brahman: janmādy asya yataḥ – “Brahman es el origen de todo”. Y en el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa dice: ahaṁ sarvasya prabhavaḥ: “Yo soy el origen de todo”. Entonces, de nuevo, el Vedānta-sūtra en realidad describe a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios.
Ahora bien, debido a que Śrīla Vyāsadeva sabía que en este Kali-yuga la gente no podría estudiar bien el Vedānta-sūtra debido a la falta de educación, él personalmente escribió un comentario sobre el Vedānta-sūtra. Ese comentario es el Śrīmad-Bhāgavatam. Bhāṣyaṁ brahma-sūtrānām: el Śrīmad-Bhāgavatam es el verdadero comentario sobre el Vedānta-sūtra, escrito por el propio autor del Vedānta-sūtra. El Vedānta-sūtra fue escrito por Vyāsadeva, y bajo la instrucción de Nārada, su maestro espiritual, Vyāsadeva escribió un comentario sobre él. Eso es el Śrīmad-Bhāgavatam.
El Śrīmad-Bhāgavatam comienza con el mismo aforismo que el Vedānta-sūtra: janmādy asya yataḥ, y continúa, anvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ svarāt. De hecho, el Vedānta-sūtra lo explica el autor en el Śrīmad-Bhāgavatam. Pero los sinvergüenzas māyāvādīs, sin entender el Vedānta-sūtra y sin leer el comentario natural, Śrīmad-Bhāgavatam, se hacen pasar por vedantistas. Eso significa que están engañando a la gente. Y debido a que las personas no tienen educación, aceptan a estos sinvergüenzas como vedantistas. En realidad, los vedantistas māyāvādīs son fanfarrones. No son vedantistas. Ellos no saben nada del Vedānta-sūtra. Esa es la dificultad. En realidad, lo que se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam, eso es Vedānta real.
Entonces, si tomamos el Śrīmad-Bhāgavatam como la verdadera explicación del Vedānta-sūtra, entonces entenderemos el Vedānta, el fin del conocimiento. Y si nos refugiamos en los vedantistas māyāvādīs, los fanfarrones, entonces no podremos entender el Vedānta. Las personas no saben nada y, como resultado, cualquiera puede engañarlas y engañarlas. Por lo tanto, ahora deben aprender de este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa qué es Vedānta y cuál es la explicación de Vedānta-sūtra. Entonces se verán beneficiados.
Si aceptamos el Śrīmad-Bhāgavatam como el comentario real del Vedānta-sūtra, entonces encontraremos que en el Śrīmad-Bhāgavatam se dice, kaler doṣa-nidhe rājann asti hy eko mahān guṇaḥ: “En este Kali-yuga, que es un océano de fallas, hay una bendición, una oportunidad.” ¿Qué es eso? Kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet: “Uno puede liberarse simplemente cantando el mantra Hare Kṛṣṇa”. Esto es Vedanta real. Y de hecho, esta liberación por cantar Hare Kṛṣṇa está ocurriendo. Pero la gente quiere estar equivocada. Y hay tantos fanfarrones para desorientarlos. ¿Qué se puede hacer? Vyāsadeva ya ha dado la explicación perfecta del Vedānta-sūtra, el Śrīmad-Bhāgavatam. Así que que la gente lea el Śrīmad-Bhāgavatam; entonces comprenderán lo que es Vedānta.
Puṣṭa Kṛṣṇa: Entonces, ¿son la conclusión del Vedānta-sūtra y la conclusión del Śrīmad-Bhāgavatam una y la misma - bhakti?
Śrīla Prabhupāda: Sí. Encuentra este verso: Kāmasya nendriya-prītir…
Puṣṭa Kṛṣṇa:
kāmasya nendriya-prītir labho jiveta yavata jīvasya tattva-jijñāsā nārtho yaś ceha karmabhiḥ “Los deseos de la vida nunca deben dirigirse hacia la gratificación de los sentidos. Uno debe desear solo una vida sana, o autopreservación, ya que un ser humano está destinado a indagar sobre el Acerca de la Verdad. Ninguna otra cosa debe ser la meta de las obras de uno”. [Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.10] Śrīla Prabhupāda: Sí. Este verso del Śrīmad-Bhāgavatam procede directamente del Vedānta-sūtra – athāto brahma jijñāsā: “Ahora es el momento de preguntar acerca de la Verdad Absoluta”. Aquí se explica exactamente lo mismo. “No se deje atrapar por estas 'necesidades de la vida' corporales temporales: la gratificación de los sentidos. Debes preguntar sobre la Verdad Absoluta”. El siguiente verso del Śrīmad-Bhāgavatam explica, vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam advayam: “Aquellos que conocen la Verdad Absoluta Lo describen de esta manera…” Tattva significa “verdad”. La verdad es explicada por el tattva-vit, aquel que conoce la verdad. ¿Cómo? Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate: la Verdad Absoluta se explica como Brahman, la refulgencia espiritual omnipresente; como Paramātmā, la Superalma localizada; o como Bhagavān, el Señor Supremo. Comprender esto es lo que Vedānta-sūtra quiere decir cuando dice athāto brahma jijñāsā: “Ahora uno debe aprender acerca de la Verdad Absoluta: qué es Brahman, qué es Paramātmā, qué es Bhagavān. De esta manera, uno debe avanzar en su conciencia espiritual”.
Los vedantistas māyāvādīs siguen el comentario impersonal de Śaṅkarācārya, Śārīraka-bhāṣya. Pero hay otros comentarios sobre el Vedānta-sūtra. Además del Śrīmad-Bhāgavatam, el comentario natural del propio autor del Vedānta-sūtra, hay Vedānta-bhāṣyas escritos por ācāryas vaiṣṇavas como Rāmānujācārya, Madhvācārya, Viṣṇu Svāmī y Baladeva Vidyābhūṣaṇa. Desafortunadamente, los vedantistas māyāvādīs no se interesan en leer estos Vaiṣṇava Vedānta-bhāṣyas. Simplemente leen Śārīraka-bhāṣya y se hacen llamar vedantistas.
Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Por qué los vedantistas māyāvādī leen solo un comentario? ¿Cuál es la razón para eso?
Śrīla Prabhupāda: La razón es que quieren leer algo que confirme su ilusión de que son Dios.
Los vedantistas māyāvādīs engañan. Supongamos que presento alguna proposición. Si es un concepto erróneo, generalmente hay otros que también pueden decir algo para aclarar este concepto erróneo. Por ejemplo, en un tribunal de justicia hay dos abogados. Un abogado habla sobre un punto de la ley, el otro abogado habla sobre otro punto de la ley. Pero si el juez escucha solo a un lado, ¿cómo hará un juicio adecuado? De manera similar, los vedantistas simplemente leen el Śārīraka-bhāṣya. No están leyendo otros bhāṣyas, como el Śrīmad-Bhāgavatam, que es el comentario natural. Y están engañando a la gente. Eso es todo.
Ahora, el Vedānta-sūtra dice, janmādy asya yataḥ: “La Verdad Absoluta es aquello de lo cual emana todo”. Pero esto necesita alguna explicación. Uno puede preguntarse: "¿Esa Verdad Absoluta es personal o impersonal?" Por lo tanto, en el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa dice claramente: ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate: “Yo soy el origen de todo; todo viene de Mí.” Entonces, ¿por qué ustedes, los vedantistas māyāvādīs, no lo toman? ¿Por qué simplemente te quedas estancado en el punto de que la Verdad Absoluta es aquello de lo que emana todo? Cuando Kṛṣṇa, la Verdad Absoluta, viene ante ti y dice: “Yo soy el origen de todo, todo viene de Mí”, ¿por qué no aceptas a Kṛṣṇa como la Verdad Absoluta? ¿Por qué adopta únicamente el punto de vista impersonalista de que la Verdad Absoluta no tiene forma? Aquí está hablando la Verdad Absoluta: una persona. ¿Por qué no lo tomas?
Por supuesto, si la gente quiere ser engañada, ¿quién puede detenerla? En Bhagavad-gītā Kṛṣṇa también dice, vedānta-kṛd... eva cāham: “Yo soy el compilador de Vedānta”. ¿Por qué estos sinvergüenzas no consideran quién compiló Vedānta? Vyāsadeva es la encarnación de Kṛṣṇa. Él compiló Vedānta. ¿Por qué estos sinvergüenzas no consideran al vedantista original, Kṛṣṇa? En su lugar, se acercan a un Māyāvādī. Entonces, ¿cómo entenderán el Vedānta?
Supongamos que he escrito un libro. Si no puede entender algo en él, debe acudir directamente a mí para obtener una explicación. Eso es sensato. ¿Por qué acudir a un sinvergüenza que no tiene nada que ver con mi libro? De manera similar, algunos Māyāvādī sinvergüenzas pueden afirmar: “Soy un vedantista”, pero ¿por qué debo acudir a un sinvergüenza en lugar del verdadero compilador del Vedānta-sūtra?
Aquellos que se acercan a los vedantistas māyāvādīs en busca de conocimiento también son sinvergüenzas. Están siendo engañados voluntariamente. Que los vedantistas māyāvādīs y sus seguidores acepten las conclusiones del Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam. Entonces comprenderán el Vedānta-sūtra. Serán verdaderos vedantistas. De lo contrario, seguirán siendo tramposos. Entonces, si acudes a un tramposo, serás engañado, y ese es tu problema. Puṣṭa Kṛṣṇa: Śrīla Prabhupāda, ¿está diciendo que los māyāvādīs no tienen ningún conocimiento?
Śrīla Prabhupāda: Una vez más, Vedānta significa “el conocimiento supremo”. ¿Y cuál es ese conocimiento? Kṛṣṇa explica en el Bhagavad-gītā [7.19]: bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate. “Después de muchos nacimientos, aquel que realmente tiene conocimiento, finalmente se entrega a Mí”. Entonces, a menos que uno se entregue a Kṛṣṇa, no hay jñāna, no hay conocimiento.
Por lo tanto, los vedantistas māyāvādīs no tienen sentido, no tienen ningún conocimiento. El tema del conocimiento supremo, Vedānta, es Kṛṣṇa, Dios. Entonces, si uno no sabe quién es Dios, quién es Kṛṣṇa, y si uno no se entrega a Él, entonces, ¿dónde está la cuestión del conocimiento? Pero si un sinvergüenza afirma que “soy un hombre de conocimiento”, ¿qué se puede hacer?
En la Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa continúa explicando: vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā su-durlabhaḥ. “Cuando uno comprende que Vāsudeva, Kṛṣṇa, lo es todo, entonces eso es conocimiento. Pero tal mahātmā es muy raro”. Antes de llegar a este entendimiento, uno no tiene conocimiento. Su supuesto entendimiento es simplemente un malentendido. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate: uno puede comenzar por comprender al Brahman impersonal mediante el método especulativo; luego, en la etapa secundaria, uno puede comprender el Paramātmā, el aspecto localizado del Señor; y la etapa final es comprender a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyam: por todos los Vedas, se debe conocer a Kṛṣṇa. Ese es el conocimiento supremo. Pero si no entiendes a Kṛṣṇa, entonces, ¿dónde está tu conocimiento? El conocimiento a medias no es conocimiento. Debe ser un conocimiento completo.
Ese conocimiento completo es posible, como se dice en el Bhagavad-gītā, bahūnāṁ janmanām ante – después de muchos nacimientos. Aquellos que se esfuerzan por adquirir conocimiento, después de muchos, muchos nacimientos, cuando realmente por la gracia de Dios y por la gracia de un devoto llegan al conocimiento, entonces esas personas están de acuerdo: “Oh, vāsudevaḥ sarvam iti: Kṛṣṇa lo es todo”. Sa mahātmā su-durlabhaḥ: ese mahātmā, esa gran alma, se encuentra muy raramente. Durlabhaḥ significa "muy rara vez se encuentra", pero la palabra utilizada es su-durlabhaḥ - "muy, muy rara vez se encuentra". Así que no es fácil encontrar un mahātmā que entienda claramente a Kṛṣṇa. 7. Obtener guía espiritual Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Puedo hacerle otra pregunta, Śrīla Prabhupāda? “¿Es esencial un gurú para que uno entre en el camino espiritual y alcance la meta, y cómo reconoce uno a su gurú?”
Śrīla Prabhupāda: Sí, se necesita un guru. En el Bhagavad-gītā, cuando Kṛṣṇa y Arjuna hablaban como amigos, no había conclusión. Entonces Arjuna decidió aceptar a Kṛṣṇa como su guru. Encuentra este verso en el Bhagavad-gītā: kārpaṇya-doṣopahata svabhāvaḥ.
Hari Sauri:
kārpaṇya-doṣopahata svabhāvaḥ pṛcchāmi tvaṁ dharma-sammūḍha-cetāḥ yac chreyaḥ syān niścitaṁ brūhi tan me śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam “[Arjuna dijo:] Ahora estoy confundido acerca de mi deber y he perdido toda compostura debido a una debilidad miserable. En esta condición te pido que me digas con certeza lo que es mejor para mí. Ahora soy Tu discípulo, y un alma entregada a Ti. Por favor, instrúyame.
Śrīla Prabhupāda: Sí. Así que es necesario un gurú. Al igual que Arjuna, todos están perplejos acerca de su mejor curso de acción. Nadie puede decidir por sí mismo. Incluso un médico, cuando está enfermo, no diseña su propio tratamiento. Llama a otro médico, porque su cerebro no está en orden. ¿Cómo puede prescribir el medicamento adecuado para sí mismo?
De manera similar, cuando estamos perplejos y no podemos encontrar ninguna solución, en ese momento se requiere al gurú. Por lo tanto, es esencial que todos se entreguen a un gurú, ya que en nuestra existencia actual todos estamos perplejos. Arjuna representa la posición perpleja de la persona materialista. Entonces, dadas las circunstancias, se requiere un gurú para que nos dé una dirección real.
Ahora, Arjuna seleccionó a Kṛṣṇa como su gurú. No acudió a nadie más, porque sabía: “No puedo encontrar ningún otro medio para pacificarme. Tu eres el único." El significado es que, al igual que Arjuna, también debemos aceptar a Kṛṣṇa como el gurú que puede instruirnos sobre cómo aliviar nuestra perpleja posición. Entonces, Kṛṣṇa es el guru no solo para Arjuna, sino para todos.
Si aceptamos las instrucciones de Kṛṣṇa y nos atenemos a esas instrucciones, nuestra vida tendrá éxito. Transmitir ese hecho es nuestra misión. Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa enseña: “Acepta a Kṛṣṇa como tu gurú. No desvíes tu atención. No decimos: “Yo soy Kṛṣṇa; Sigue mi orden." Nunca decimos eso. Simplemente le pedimos a la gente: “Por favor, acata la orden de Kṛṣṇa”. Kṛṣṇa dice, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja, y nosotros decimos lo mismo: “Abandona todas las demás ideas del supuesto dharma y entrégate a Kṛṣṇa”. La misma cosa. no decimos de nosotros mismos: “Yo soy la autoridad”. No, decimos: “Kṛṣṇa es la autoridad, y debes rendirte a Sus instrucciones y tratar de comprenderlo”. Este es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa.
Ahora, uno puede decir: “Kṛṣṇa ya no está presente, entonces, ¿cómo puedo rendirme a Él?”. ¿Kṛṣṇa ya no está presente? Cómo puedes decir eso? La instrucción de Kṛṣṇa está ahí: Bhagavad-gītā. ¿Cómo puedes decir que Kṛṣṇa no está presente? Kṛṣṇa, siendo absoluto, no es diferente de Sus palabras. Las palabras de Kṛṣṇa y Kṛṣṇa Mismo son lo mismo. Ese es el significado de la Verdad Absoluta.
En el mundo relativo, la palabra agua y la sustancia agua son diferentes. Cuando tengo sed, si simplemente canto “Agua, agua, agua”, mi sed no será satisfecha. Necesito el agua real. Esa es la naturaleza del mundo relativo y la conciencia relativa. Pero en el mundo espiritual o la conciencia espiritual, el nombre es lo mismo que la cosa que se nombra. Por ejemplo, estamos cantando Hare Kṛṣṇa. Si Kṛṣṇa fuera diferente del canto de Hare Kṛṣṇa, entonces, ¿cómo podríamos estar satisfechos cantando todo el día y la noche? Esta es la prueba. Un nombre ordinario: si cantas “Sr. John, Sr. John”, después de cantar tres veces cesarás. Pero este mahā-mantra Hare Kṛṣṇa: si sigues cantando las veinticuatro horas del día, nunca te cansarás. Esta es la naturaleza espiritual de la Verdad Absoluta. Esto es práctico. Cualquiera puede percibirlo.
De modo que Kṛṣṇa está presente a través de Sus palabras ya través de Su representante. Por lo tanto, aconsejamos a todos que acepten las instrucciones de Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā y que se entreguen a Su representante fidedigno. Tienes que aceptar a un gurú, entonces, ¿por qué acudir a un pseudo gurú que te engañará? ¿Por qué no seguir las instrucciones de un verdadero gurú? Ahora tienes dudas sobre si se necesita un gurú. Sí, se necesita un gurú, pero tienes que acudir a un gurú de verdad. Esa es la instrucción dada por Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā. solo encuentra esto
tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā upadekṣyanti tad-jñānaṁ jñāninas tattva-darśinaḥ Puṣṭa Kṛṣṇa: “Simplemente trata de aprender la verdad acercándote a un maestro espiritual. Pregúntale con sumisión y presten servicio a él. Las almas autorrealizadas pueden impartirte conocimiento porque han visto la verdad”. [Bhagavad-gita 4.34]
Śrīla Prabhupāda: Así que este es el verdadero guru, alguien que ha visto la verdad, tal como Arjuna ha visto a Kṛṣṇa. Arjuna escuchó las instrucciones de Kṛṣṇa y dijo: “Tú eres la Verdad Absoluta”. Ahora, si aceptas la instrucción de Arjuna, entonces comprenderás la Verdad Absoluta. Entonces, ¿cuál es la instrucción de Arjuna? Descúbrelo en el décimo capítulo.
“Arjuna dijo: 'Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, la última morada, la más pura, la Verdad Absoluta. Eres la persona eterna, trascendental y original, la no nacida, la más grande’”. [Bhagavad-gītā 10.12]
Śrīla Prabhupāda: Y el Vedānta-sūtra dice, athāto brahma jijñāsā: “Ahora, en la forma de vida humana, es el momento de investigar qué es el Supremo Brahman”. Así que aquí en el Bhagavad-gītā, Arjuna se ha dado cuenta de: “¡Oh, Kṛṣṇa! Tú eres el Brahman Supremo”. Así que debes hacer de Arjuna tu guru y de Kṛṣṇa tu guru. Arjuna es el representante de Kṛṣṇa, el amigo de Kṛṣṇa. El gurú es esencial. Pero, ¿por qué ir a un gurú falso? Serás engañado. Por ejemplo, cuando estás enfermo, para tu tratamiento necesitas ir a un médico. Pero desea ir a un médico real, no a un tramposo que no tiene conocimiento de la ciencia médica y se tergiversa a sí mismo: "Soy un médico, un M.D". Entonces serás engañado. El gurú es necesario; es un hecho. Pero ve al verdadero gurú. ¿Quién es el verdadero gurú? El verdadero guru es Kṛṣṇa o alguien que ha visto a Kṛṣṇa, como Arjuna. 8. Regulación de los medios de civilización Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Puedo hacerle la siguiente pregunta, Śrīla Prabhupāda? “¿Son necesarios el ayuno y otras normas dietéticas para llevar una vida espiritual?”
Śrīla Prabhupāda: Ciertamente. Para el avance en la vida espiritual, tal tapasya es esencial. Tapasya significa aceptar voluntariamente algo que puede ser doloroso. Por ejemplo, recomendamos no tener relaciones sexuales ilícitas, no intoxicarse, no apostar, no comer carne. Entonces, aquellos que están acostumbrados a estos malos hábitos, para ellos, al principio puede ser un poco difícil. Pero a pesar de esta dificultad, hay que hacerlo. Eso es tapasya. Levantarse temprano en la mañana: para aquellos que no tienen práctica, es un poco doloroso, pero uno tiene que hacerlo. De acuerdo con los mandatos védicos, hay algunas tapasyas que se deben hacer.
No es “puedo hacerlo o no hacerlo”. Estas austeridades deben hacerse. Por ejemplo, en el Muṇḍaka Upaniṣad se ordena que si uno quiere volverse autorrealizado, debe acercarse a un maestro espiritual: tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet. Así que no se trata de "opcional"; debe hacerse. Y uno debe cumplir la orden del maestro espiritual y la orden del śāstra, o escritura. Cuando sigues sin considerar si es conveniente o inconveniente, simplemente porque debe hacerse, eso se llama tapasya. Tapo divyam: al igual que otras grandes autoridades espirituales, Ṛṣabhadeva ordena que esta vida humana esté destinada a la austeridad encaminada a realizar a Dios. Por lo tanto, en nuestra civilización védica encontramos tantas reglas y regulaciones.
Desde el mismo comienzo de la vida uno debe ser un brahmacārī. Debe ir al lugar del maestro espiritual y actuar como un sirviente. Si el maestro espiritual dice “ve y recoge leña del bosque”, uno puede ser el hijo de un rey, pero no puede rechazar la orden del maestro espiritual. Él debe ir. Incluso Kṛṣṇa recibió la orden de Su maestro espiritual de ir y recoger leña seca del bosque. Así que tuvo que irse. Aunque Su padre era Nanda Mahārāja, un rey vaiśya de aldea, y aunque Kṛṣṇa era la Personalidad de Dios mismo, Él no podía negarse. El tuvo que ir. Nicavat: como un sirviente. Esto es brahmacarya, vida de estudiante espiritual. Esto es tapasya. Tapasya es tan esencial que uno tiene que hacerlo. No se trata de una alternativa.
Después de la vida de brahmacārī, uno puede casarse. Esto significa que entra en la vida gṛhastha, la vida familiar. Eso también es tapasya. No puede tener sexo cuando quiera. No. El śāstra dice: “Debes tener sexo así: una vez al mes y solo para engendrar hijos”. Así que eso también es tapasya.
La gente no sigue ningún tapasya en el momento presente, pero la vida humana está destinada a tapasya – principios regulativos. Incluso en los asuntos ordinarios, digamos que está conduciendo su automóvil por un asunto urgente y ve una luz roja. Tienes que parar. No puedes decir: “Tengo que estar allí en unos minutos. Tengo que irme." No. Debes parar. Eso es tapasya.
Entonces tapasya significa seguir estrictamente los principios regulativos, de acuerdo con el orden superior. Y esa es la vida humana.
La vida animal, sin embargo, significa que puedes hacer lo que quieras. En el camino, los animales pueden mantenerse a la derecha oa la izquierda; no importa. Su irregularidad no se toma como una ofensa, porque son animales. Pero si un ser humano no sigue los principios regulativos, es pecador. Será castigado. Considere el mismo ejemplo: cuando hay una luz roja, si no se detiene, será castigado. Pero si un gato o un perro transgrede – “No importa la luz roja; Iré” – no es castigado. Entonces tapasya está destinado al ser humano. Debe hacerlo si quiere progresar en la vida. Es esencial.
Śrīla Prabhupāda: Eso también es tapasya. Por ejemplo, prohibimos comer carne. Así que en su país esto es un poco problemático. Desde el principio de la vida, un niño está habituado a comer carne. La madre compra carne en polvo y la mezcla con líquido y se la da de comer al bebé. Lo he visto. Así que prácticamente todo el mundo se ha criado comiendo carne. Sin embargo, digo: “No comas carne”. Por lo tanto, eso es problemático. Pero si uno es serio acerca de volverse autorrealizado, debe aceptar la orden. Eso es tapasya. Tapasya se aplica a la dieta, al comportamiento personal, al trato con los demás, etc. En cada aspecto de la vida, hay tapasya. Todo eso se describe en el Bhagavad-gītā. Tapasya mental. tapasya corporal. Tapasya verbal: controlar el vaco-vegam, la necesidad de hablar suelta o caprichosamente. No se puede decir tonterías. Si habla, debe hablar de Kṛṣṇa. Eso es tapasya. También hay tapasya en relación con krodha-vegam, el impulso de expresar la ira. Si uno se enoja y quiere expresarlo golpeando a alguien o haciendo algo muy violento, tapasya lo restringirá: “No, no lo hagas”. También hay tapasya con respecto a la lengua, el vientre y los genitales. Uno no puede comer cualquier cosa y todo, o en cualquier momento que le plazca. Tampoco se puede tener sexo libremente, sino sólo de acuerdo con los mandatos de las Escrituras. “Tengo inclinaciones sexuales, pero no puedo hacerlo. Este no es el momento." Eso es tapasya.
Entonces, uno debe practicar tapasya en todos los sentidos: en el cuerpo, la mente, las palabras, el comportamiento personal y el trato con los demás. Esa es la vida humana. Tapo divyam: si quieres ser simplemente un ser humano, y especialmente si quieres progresar en la vida espiritual, debes actuar de acuerdo con los mandatos sastricos. Eso significa tapasya. Antes de que Brahmā pudiera participar en la creación, tuvo que someterse a tapasya. ¿No se afirma en el śāstra? Sí. Entonces tapasya es esencial. No puedes evitarlo.
¿Y cuál es el objetivo de realizar tapasya? El objetivo es complacer al Señor Supremo a través del maestro espiritual. Yasya prasādād bhagavat-prasādo: “Uno puede alcanzar la misericordia del Señor solo al obtener la misericordia del maestro espiritual”. Esta es la idea.
Ahora, en las instituciones educativas de hoy, ¿quién está enseñando este tapasya? ¿Dónde está la escuela o la universidad? Los estudiantes incluso fuman frente a su maestro, y es tolerado. Sin ofender. ¿Qué se puede esperar de estos estudiantes? Esta es una civilización animal. Esto no es civilización humana. Sin tapasya, sin vida brahmacārī. La verdadera civilización significa tapo divyam, austeridad piadosa. Y esta tapasya comienza con la vida de brahmacārī, aprendiendo a controlar los sentidos; ese es el comienzo de la vida. No es un aprendizaje “A-B-C-D”, y tal vez tu carácter sea menos que el de un animal, aunque tengas un título universitario. "No importa. Te has convertido en un hombre erudito. No, eso no se acepta.
Incluso desde el punto de vista de la instrucción moral básica, debemos preguntarnos: ¿Quién es hoy educado? Cāṇakya Paṇḍita describe a la persona educada:
mātṛ-vat para-dāreṣu para-dravyeṣu loṣṭra-vat ātma-vat sarva-bhūteṣu yaḥ paśyati sa paṇḍitāḥ “El hombre educado ve a la esposa de otro como su madre y la propiedad de otro como basura intocable, y ve a todos los demás como iguales a él”.
Ese es el paṇḍita, el erudito. En la Bhagavad-gītā [5.18] Kṛṣṇa también describe el paṇḍita:
vidyā-vinaya-sampanne brāhmaṇe gavi hastini śuni caiva śva-pāke ca paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ “Los humildes sabios, en virtud del verdadero conocimiento, ven con igual visión a un brāhmaṇa erudito y gentil, una vaca, un elefante, un perro y un comeperros”. Ese es un hombre erudito. No este titular de grado. Un poseedor de un título que no tiene tapasya ni carácter: Kṛṣṇa dice que es māyayāpahṛta-jñānā, “su conocimiento es robado por la ilusión”. Aunque ha aprendido tantas cosas, sin embargo, māyā le ha quitado su conocimiento. Es un bribón. es un animal Esta es la perspectiva de la civilización védica. 9. Limpiar el corazón Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Siguiente pregunta, Śrīla Prabhupāda? “¿Cuál es el papel de los rituales en la religión? ¿Deben ser desalentados, como defienden algunos reformistas, o deben ser alentados? Si es así, ¿en qué forma?”
Śrīla Prabhupāda: Un ritual es una práctica basada en tapasya, o austeridad. Generalmente, a menos que uno se someta a las ceremonias rituales de purificación, permanece impuro. Pero en esta época, debido a que es prácticamente imposible inducir a la gente a emprender todos estos procesos rituales, tanto las escrituras como Caitanya Mahāprabhu recomiendan: “Canten el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa”. Esta es la ventaja especial de esta era: que por el canto constante del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, uno se purifica automáticamente.
En Su Śikṣāṣṭaka, el Señor Caitanya describe los beneficios progresivos de cantar Hare Kṛṣṇa. Primero, ceto-darpaṇa-mārjanam. El principio es limpiar el corazón, porque somos impuros debido a las cosas sucias que hay en nuestro corazón, acumuladas vida tras vida en la forma de vida animal. Así que todo, el avance de la vida espiritual, la cultura, tapasya, está destinado a limpiar el corazón. Y en este proceso de cantar el mahā-mantra, la primera cuota de beneficio es la limpieza del corazón. Ceto-darpaṇa-mārjanam.
Y cuando el corazón se limpia, entonces la persona se vuelve elegible para ser liberada de las garras de māyā, o la forma de vida materialista. Comprende que él no es este cuerpo, que es un alma espiritual y que, por lo tanto, su negocio es diferente de las preocupaciones meramente materiales. Él piensa: “Ahora estoy ocupado solo en buscar estas comodidades corporales de la vida. Estos no son para nada imprescindibles, porque mi cuerpo va a cambiar. Hoy, dado que estoy en un cuerpo estadounidense, creo que tengo tantos deberes como hombre estadounidense. Mañana podría estar en un cuerpo de perro americano, e inmediatamente cambiaría mi deber. Entonces puedo entender que estas preocupaciones corporales no son mi verdadero negocio. Mi verdadero negocio es cómo elevarme a mí mismo, como un alma espiritual, al mundo espiritual, de regreso a casa, de regreso a Dios”.
De ese modo, la persona que canta Hare Kṛṣṇa purifica su conciencia. Entonces su actividad materialista se detiene. Él sabe: “Esto es simplemente una pérdida de tiempo. Debo actuar espiritualmente”. Eso es conocimiento, que proviene de la limpieza del corazón (ceto-darpaṇa-mārjanam). La ilusión de trabajar incorrectamente sobre la base del concepto corporal de la vida se supera simplemente con el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Esta es la primera entrega de los beneficios del canto.
Y luego está bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam: el proceso de detener el fuego llameante de la existencia material. Luego, śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇam: su vida se vuelve completamente auspiciosa; y vidyā-vadhū-jīvanam: se llena de conocimiento trascendental. El siguiente beneficio es ānandāmbudhi-vardanam: aumenta el océano de bienaventuranza trascendental; y pūrṇāmṛtāsvādanam: saborea el néctar de la conciencia de Kṛṣṇa en cada paso de la vida. En otras palabras, su vida se vuelve totalmente dichosa. Finalmente, sarvātma-snapanaṁ paraṁ vijāyate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam: ¡toda gloria a este movimiento de saṅkīrtana, el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa!
Así que este movimiento de saṅkīrtana es un regalo de Caitanya Mahāprabhu, y al retomar este canto uno alcanza kevala-bhakti, devoción pura por el Señor. Todos los beneficios de practicar austeridades, penitencias, yoga místico, etc., se obtendrán por completo con el simple canto del mantra Hare Kṛṣṇa. Esto se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam [6.1.15]:
kecit kevalayā bhaktyā vāsudeva-parāyaṇāḥ Aghaṁ dhunvanti kārtsnyena nīhāram iva bhāskaraḥ Así como cuando sale el sol, la niebla que todo lo impregna desaparece inmediatamente, así en Kali-yuga, mediante el proceso de bhakti-yoga, especialmente al cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, todos los pecados de uno son erradicados y uno se vuelve completamente reformado. En otras palabras, uno llega a la plataforma espiritual, y eso es el éxito en la vida.
10. El proceso de purificación Puṣṭa Kṛṣṇa: Śrīla Prabhupāda, la siguiente pregunta recuerda un poco a la anterior: “Hay varios saṁskāras, o ceremonias purificatorias, prescritas para toda persona civilizada, desde el nacimiento hasta la muerte. Muchos de estos saṁskāras no se observan hoy. ¿Deberían ser revividos?”
Śrīla Prabhupāda: El verdadero objetivo de los saṁskāras es llevar a un sinvergüenza a la plataforma del conocimiento. Janmanā jāyate śūdraḥ: por nacimiento, todos son iguales: śūdra. En otras palabras, uno no tiene ningún conocimiento. Entonces, el propósito de los saṁskāras es llevar gradualmente a la plataforma espiritual a una persona que no tiene conocimiento de la vida espiritual. Como se dice, saṁskārād bhaved dvijaḥ: mediante los procesos de purificación, uno alcanza el renacimiento espiritual. Eso es esencial.
La vida humana es la oportunidad de comprender lo que uno es y cuál es el fin de su vida. El objetivo de la vida es volver a casa, volver a Dios. Después de todo, somos parte integral de Dios. De una forma u otra, estamos ahora en esta existencia material. Entonces, el verdadero objetivo de la vida es regresar al mundo espiritual, donde no hay lucha por la existencia: una vida dichosa y feliz. Queremos una vida dichosa interminable, pero no es posible en el mundo material. Esa felicidad está en el mundo espiritual. Así que nuestro objetivo debería ser ir allí, y cada ser humano debería tener la oportunidad. Esa es la verdadera educación. Eso se llama saṁskāra, el proceso de purificación.
Ahora bien, en total hay daśa-vidha-saṁskāraḥ, diez tipos de procesos purificatorios. Entonces, en esta era es muy difícil seguirlos. Pero si uno canta el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa sin ninguna ofensa, bajo la guía de un maestro espiritual, todos estos saṁskāras se cumplen automáticamente y uno regresa a su posición espiritual original.
Ahaṁ brahmāsmi: “Soy un alma espiritual”. Entonces, somos Brahman, espíritu, y Kṛṣṇa es Param Brahman, el Espíritu Supremo. Como dijo Arjuna, paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān: “Tú eres el Espíritu Supremo, la morada última, la más pura, la Verdad Absoluta”. Kṛṣṇa es Brahman, o espíritu, y yo también soy Brahman, pero Él es el Brahman Supremo, mientras que yo soy el Brahman diminuto. Así que mi negocio es servir a Kṛṣṇa. Esa es la enseñanza del Señor Caitanya: jīvera ‘svarūpa’ haya kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’ – “La verdadera identidad del ser viviente es que él es el sirviente eterno de Kṛṣṇa”. Entonces, si uno se dedica a su negocio espiritual original, actuando como sirviente de Kṛṣṇa, entonces se cumplen todos los procesos de purificación y reforma.
Y esa ventaja de volver a comprometernos con nuestro negocio espiritual original se otorga gratuitamente en esta era: kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet: “Simplemente cantando el santo nombre del Señor, uno logra la liberación espiritual”. Los procesos reformatorios, o saṁskāras, están destinados a purificar a la persona para que se vuelva mukta-saṅgaḥ, liberada de toda mala asociación de la existencia material y apta para volver al hogar, de regreso a Dios. Esta es la ventaja especial de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.
La pregunta era: "¿Deberían revivir los procesos purificatorios?" Deben ser revividos hasta donde sea necesario, pero no todos ellos pueden ser revividos en esta era. Así que la gente debería dedicarse al canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Entonces toda la reforma estará allí, y la gente llegará a la plataforma espiritual: brahma-bhūtaḥ, la realización de Brahman. Entonces prasannātmā: serán felices. Na śocati na kāṅkṣati: no habrá lamentación ni anhelo innecesario. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu: verán a todos en la plataforma espiritual. Y finalmente, mad-bhaktiṁ labhate param. De esta forma llegarán a la plataforma del servicio devocional y entonces su vida será exitosa. ¿Esa pregunta está respondida o no?
Puṣṭa Kṛṣṇa: Sí. Sólo tengo una pregunta, Śrīla Prabhupāda. ¿Dijiste que los saṁskāras deberían ser revividos tanto como sea necesario?
Śrīla Prabhupāda: Lo esencial. Por ejemplo, para hacer de uno un brāhmaṇa, estas cuatro cosas son esenciales: nada de sexo ilícito, nada de comer carne, nada de intoxicación, nada de apuestas. Estos elementos esenciales deben estar allí; no puedes prescindir de ellos. Al menos debes evitar las actividades pecaminosas. Entonces uno puede practicar la conciencia de Kṛṣṇa. Como dice Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā [7.28]:
yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām te dvandva-moha-nirmuktā bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ “Las personas que han actuado piadosamente en vidas anteriores y en esta vida y cuyas acciones pecaminosas son completamente erradicadas son liberadas de las dualidades del engaño y se dedican a Mi servicio con determinación”. No puedes volverte un devoto a menos que abandones la actividad pecaminosa. Por lo tanto, debe comenzar siguiendo estas cuatro prohibiciones. Tienes que evitar actividades pecaminosas como el sexo ilícito, el consumo de carne, los juegos de azar y las intoxicaciones, incluido el tabaco, el café y el té. Entonces gradualmente te volverás completamente libre de pecado. Por un lado tienes que seguir las restricciones y por el otro lado tienes que ocuparte en el servicio devocional. Ocuparse en el servicio devocional bajo la orden del maestro espiritual y el śāstra es la forma de permanecer en la plataforma trascendental.
La plataforma trascendental significa que no hay actividad pecaminosa. Está por encima de cualquier cuestión de "pecaminoso". Las actividades “piadosas” y “pecaminosas” existen solo mientras estás en la plataforma material. "Bueno" y "malo", "piadoso" y "pecador": todas estas son consideraciones en la plataforma material. Pero cuando estás en la plataforma trascendental, automáticamente estás libre de pecado. Kṛṣṇa confirma esto en la Bhagavad-gītā [14.26]:
māṁ ca yo’ vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate La vida de vicio y la vida de piedad están dentro de este mundo material, pero cuando uno está espiritualmente comprometido, está por encima del plano material, en el plano espiritual.
Así que todo es que si cantas el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa y abandonas estas actividades pecaminosas, automáticamente te reformas. Llegas a la plataforma espiritual. Y de esta manera tu vida será exitosa. 1 11. “Feel The Oneness” … With A DifferencePuṣṭa Kṛṣṇa: This next question is rather interesting, Śrīla Prabhupāda. “Is it not possible for all kinds of spiritualists – be they Advaitans [advocates of oneness of the self with God], Dvaitans [advocates of total difference between the self and God], or Viṣiṣṭādvaitans [advocates of qualified oneness of the self with God] – to come together instead of remaining isolated as warring factions?” Śrīla Prabhupāda: Yes. This is the process taught by Caitanya Mahāprabhu – to bring all the Dvaitans and Advaitans together on one platform. Everyone has to understand that he is essentially a servant of God. The Advaitan wrongly thinks that he is absolutely one with God, that he himself is God. That is wrong. How can you become God? God is ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇam, full in six opulences. He has all power, all wealth, all beauty, all fame, all knowledge, and all renunciation. So this Advaitan idea is artificial – to think you’re able to become God. The Dvaitans stress that one is utterly different from God, that God is separate from the living entity. But actually, from the Bhagavad-gītā we understand that the living entities are part and parcel of God. And in the Vedas it is said, nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13): both God and His creatures are living entities, though God is the chief. Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān: the difference between the two is that God maintains all the other living entities. That is a fact. We are maintained, and God is the maintainer. We are predominated – we are not independent – and God is the predominator. But because the predominated living entities are part and parcel of God, in quality they are one with God. So Śrī Caitanya Mahāprabhu’s philosophy is acintya-bhedābheda: the living entities are simultaneously one with and different from the Lord. The living entity is one in the sense that he is part and parcel of God. So if God were gold, the living entity would also be gold. That is oneness in quality. But God is great, and we are minute. In that way we are different. That is why Caitanya Mahāprabhu enunciated this philosophy of acintya-bhedābheda: inconceivable, simultaneous oneness with and difference from God. That is real philosophy. So on the platform of this philosophy, everyone can come together, if they are reasonable. If they remain unreasonably stuck up in their own concocted philosophy, then it is difficult. But it is a fact that the living entity is eternally one with and different from God. Find this verse: mamaivāṁśo jīva-loke. Hari Śauri: mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati “The living entities in this conditioned world are My eternal fragmental parts. Due to conditioned life, they are struggling very hard with the six senses, which include the mind.” [Bg. 15.7] Śrīla Prabhupāda: So if the living entity is eternally a fragmental part, how can he become one with the whole? The part is never equal to the whole. That is an axiomatic truth. So it is a wrong conception to try to become equal to God. The Māyāvādīs are trying to become God, but that is impossible. Let them try to become godly. Godly means “servant of God.” That will make them perfect. The Vaiṣṇava philosophy teaches that we can remain in our natural position but act as a servant of God. That is perfect. But if the servant tries to become the master, that is artificial. Of course, in the spiritual world there often seems to be no difference between the master and the servant. For instance, Kṛṣṇa’s friends the cowherd boys – they do not know that Kṛṣṇa is God. They play with Him on equal terms. When Kṛṣṇa is defeated in play, He has to take His friend on His shoulder and carry him. The friends do not know who is God and who is not God. So that is the advanced spiritual conception. Of course, the difference is always there between God and the part-and-parcel living entities, but by the influence of God’s internal potency, the understanding is covered. We can attain that position after many, many lives of pious activities. That is stated in the Śrīmad-Bhāgavatam [10.12.11]: itthaṁ satāṁ brahma-sukhānubhūtyā dāsyaṁ gatānāṁ para-daivatena māyāśritānāṁ nara-dārakeṇa sākaṁ vijahruḥ kṛta-puṇya-puñjāḥ The cowherd boys are playing with Kṛṣṇa. And who is Kṛṣṇa? He is the essence of brahma-sukha, spiritual bliss. He is Param Brahman, the Supreme Spirit. So the boys are playing with Param Brahman, though to an ordinary man He appears to be an ordinary child. How have the cowherd boys gotten the position of being able to play with Kṛṣṇa? Kṛta-puṇya-puñjāḥ: After many, many lives of pious activities, they have gotten the position of playing with Kṛṣṇa on equal terms. So this is the conception of pure devotional service – that when you go to Goloka Vṛndāvana, Kṛṣṇa’s abode, you love Kṛṣṇa so much that you will not distinguish between the Supreme Lord and His subordinates. The inhabitants of Kṛṣṇa’s abode have such unflinching love for Kṛṣṇa. That is Vṛndāvana life. The cows, the calves, the trees, the flowers, the water, the elderly men, Kṛṣṇa’s parents Nanda Mahārāja and Yaśodāmayī – everyone is intensely attached to Kṛṣṇa. Everyone’s central point is Kṛṣṇa. Everyone is loving Kṛṣṇa so much that they do not know He is the Supreme Personality of Godhead. Sometimes the residents of Vṛndāvana see Kṛṣṇa’s wonderful activities and think, “Kṛṣṇa must be some demigod who has come here.” They never recognize that Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead – or if they do, Kṛṣṇa makes them immediately forget. When Kṛṣṇa manifested His pastimes on earth some five thousands years ago, He passed through many dangerous situations – so many demons were coming – and mother Yaśodā would chant mantras to protect Kṛṣṇa, thinking, “He may not be put into some calamity.” Kṛṣṇa’s family and friends never understood that Kṛṣṇa is God. Their natural love for Kṛṣṇa was so intense. Therefore Vṛndāvana life is so exalted. As Caitanya Mahāprabhu taught, ārādhyo bhagavān vrajeṣa-tanayas tad-dhāma vṛndāvanam: First of all, Kṛṣṇa – Vrajendra-nandana, the son of Nanda Mahārāja – is ārādhya, worshipable. Then, tad-dhāma vṛndāvanam: His dhāma, or abode – Vṛndāvana – is equally worshipable. So these facts pertain to a higher standard of understanding. Only a devotee can understand that to become one with God is not a sublime idea. In Vṛndāvana the devotees want to become the father or mother of God – to control God with love. This fact the Māyāvādīs, or Advaitavādīs, cannot understand. Only pure devotees can understand these things. What is the benefit of becoming one with God? Even other Vaiṣṇava philosophies cannot explain the higher relationships with God, which Caitanya Mahāprabhu explained. These are vātsalya-rasa [parenthood], and mādhurya-rasa [conjugal love]. Caitanya Mahāprabhu especially taught that our relationship with Kṛṣṇa can be in conjugal love, madhurya-rasa. But as for our general understanding, Lord Caitanya introduced the philosophy of acintya-bhedābheda – simultaneously one with and different from the Lord. That is explained by Kṛṣṇa in Bhagavad-gītā [15.7]: mamaivāṁśo … jīva-bhūtaḥ – the living entities are part and parcel of God. So we are one with God, since we have God’s qualities in minute degree. But God is the master, and we are always subordinate. Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān: we are protected, we are maintained, we are predominated. That is our position. We cannot attain the position of predominator. That is not possible. 11. “Siente la unidad”… con una diferencia Puṣṭa Kṛṣṇa: La siguiente pregunta es bastante interesante, Śrīla Prabhupāda. “¿No es posible que todo tipo de espiritistas – ya sean Advaitans [defensores de la unidad del yo con Dios], Dvaitans [defensores de la diferencia total entre el yo y Dios], o Viṣiṣṭādvaitans [defensores de la unidad cualificada del yo con Dios] ] – ¿unirnos en lugar de permanecer aislados como facciones en guerra?”
Śrīla Prabhupāda: Sí. Este es el proceso enseñado por Caitanya Mahāprabhu: reunir a todos los Dvaitans y Advaitans en una plataforma. Cada uno tiene que entender que es esencialmente un siervo de Dios. El Advaitano piensa erróneamente que es absolutamente uno con Dios, que él mismo es Dios. Eso está mal. ¿Cómo puedes convertirte en Dios? Dios es ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇam, completo en seis opulencias. Tiene todo el poder, toda la riqueza, toda la belleza, toda la fama, todo el conocimiento y toda la renuncia. Entonces, esta idea Advaitana es artificial: pensar que puedes convertirte en Dios.
Los Dvaitans enfatizan que uno es completamente diferente de Dios, que Dios está separado de la entidad viviente. Pero en realidad, del Bhagavad-gītā entendemos que las entidades vivientes son partes integrales de Dios. Y en los Vedas se dice, nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13): tanto Dios como Sus criaturas son entidades vivientes, aunque Dios es el principal. Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān: la diferencia entre los dos es que Dios mantiene a todas las demás entidades vivientes. Eso es un hecho. Somos mantenidos, y Dios es el sustentador. Somos predominados, no somos independientes, y Dios es el predominante. Pero debido a que las entidades vivientes predominantes son parte integral de Dios, en calidad son una con Dios.
Entonces, la filosofía de Śrī Caitanya Mahāprabhu es acintya-bhedābheda: las entidades vivientes son simultáneamente una y diferentes del Señor. La entidad viviente es una en el sentido de que es parte integral de Dios. Entonces, si Dios fuera oro, la entidad viviente también sería oro. Eso es unidad en cualidad. Pero Dios es grande, y nosotros somos diminutos. En eso somos diferentes. Es por eso que Caitanya Mahāprabhu enunció esta filosofía de acintya-bhedābheda: inconcebible, unidad simultánea y diferencia de Dios. Esa es la verdadera filosofía.
Entonces, en la plataforma de esta filosofía, todos pueden unirse, si son razonables. Si permanecen irrazonablemente atrapados en su propia filosofía inventada, entonces es difícil. Pero es un hecho que la entidad viviente es eternamente una y diferente de Dios. Encuentra este verso: mamaivāṁśo jīva-loke.
Hari Sauri:
mamaivāṁśo jiva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati “Las entidades vivientes en este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias eternas. Debido a la vida condicionada, luchan mucho con los seis sentidos, que incluyen la mente”. [Bg. 15.7]
Śrīla Prabhupāda: Entonces, si la entidad viviente es eternamente una parte fragmentaria, ¿cómo puede volverse uno con el todo? La parte nunca es igual al todo. Esa es una verdad axiomática. Por lo tanto, es un concepto erróneo tratar de llegar a ser igual a Dios. Los māyāvādīs están tratando de convertirse en Dios, pero eso es imposible. Que traten de volverse piadosos. Piadoso significa “siervo de Dios”. Eso los hará perfectos. La filosofía vaiṣṇava enseña que podemos permanecer en nuestra posición natural pero actuar como sirvientes de Dios. Eso es perfecto. Pero si el sirviente trata de convertirse en amo, eso es artificial. Por supuesto, en el mundo espiritual a menudo parece no haber diferencia entre el amo y el sirviente. Por ejemplo, los amigos de Kṛṣṇa, los pastorcillos de vacas, no saben que Kṛṣṇa es Dios. Juegan con Él en igualdad de condiciones. Cuando Kṛṣṇa es derrotado en el juego, tiene que tomar a Su amigo sobre Su hombro y cargarlo. Los amigos no saben quién es Dios y quién no es Dios. Así que esa es la concepción espiritual avanzada. Por supuesto, la diferencia siempre existe entre Dios y las entidades vivientes por partes, pero por la influencia de la potencia interna de Dios, el entendimiento queda cubierto. Podemos alcanzar esa posición después de muchas, muchas vidas de actividades piadosas. Eso se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam [10.12.11]:
itthaṁ satāṁ brahma-sukhānubhūtyā dāsyaṁ gatānāṁ para-daivatena māyāśritānāṁ nara-dārakeṇa sākaṁ vijahruḥ kṛta-puṇya-puñjāḥ Los pastorcillos de vacas están jugando con Kṛṣṇa. ¿Y quién es Kṛṣṇa? Él es la esencia de brahma-sukha, la dicha espiritual. Él es Param Brahman, el Espíritu Supremo. De modo que los niños están jugando con Param Brahman, aunque para un hombre común Él parece ser un niño común. ¿Cómo han llegado los pastorcillos a la posición de poder jugar con Kṛṣṇa? Kṛta-puṇya-puñjāḥ: Después de muchísimas vidas de actividades piadosas, han llegado a la posición de jugar con Kṛṣṇa en igualdad de condiciones.
Así que esta es la concepción del servicio devocional puro: cuando vas a Goloka Vṛndāvana, la morada de Kṛṣṇa, amas tanto a Kṛṣṇa que no distingues entre el Señor Supremo y Sus subordinados. Los habitantes de la morada de Kṛṣṇa tienen un amor inquebrantable por Kṛṣṇa. Esa es la vida de Vṛndāvana. Las vacas, los terneros, los árboles, las flores, el agua, los ancianos, los padres de Kṛṣṇa, Nanda Mahārāja y Yaśodāmayī, todos están intensamente apegados a Kṛṣṇa. El punto central de todos es Kṛṣṇa. Todos aman tanto a Kṛṣṇa que no saben que Él es la Suprema Personalidad de Dios.
A veces, los residentes de Vṛndāvana ven las maravillosas actividades de Kṛṣṇa y piensan: “Kṛṣṇa debe ser algún semidiós que ha venido aquí”. Nunca reconocen que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, o si lo hacen, Kṛṣṇa los hace olvidar de inmediato. Cuando Kṛṣṇa manifestó Sus pasatiempos en la tierra hace unos cinco mil años, pasó por muchas situaciones peligrosas, venían muchos demonios, y madre Yaśodā cantaba mantras para proteger a Kṛṣṇa, pensando: “Él no puede ser puesto en alguna calamidad”. La familia y los amigos de Kṛṣṇa nunca entendieron que Kṛṣṇa es Dios. Su amor natural por Kṛṣṇa era tan intenso. Por lo tanto, la vida de Vṛndāvana es tan exaltada. Como enseñó Caitanya Mahāprabhu, ārādhyo bhagavān vrajeṣa-tanayas tad-dhāma vṛndāvanam: En primer lugar, Kṛṣṇa, Vrajendra-nandana, el hijo de Nanda Mahārāja, es ārādhya, adorable. Entonces, tad-dhāma vṛndāvanam: Su dhāma, o morada, Vṛndāvana, es igualmente adorable.
Así que estos hechos pertenecen a un nivel más alto de comprensión. Sólo un devoto puede comprender que volverse uno con Dios no es una idea sublime. En Vṛndāvana, los devotos quieren convertirse en el padre o la madre de Dios: controlar a Dios con amor. Este hecho los māyāvādīs, o advaitavādīs, no pueden comprender. Solo los devotos puros pueden entender estas cosas. ¿Cuál es el beneficio de volverse uno con Dios?
Incluso otras filosofías vaiṣṇavas no pueden explicar las relaciones superiores con Dios, como explicó Caitanya Mahāprabhu. Estos son vātsalya-rasa [paternidad] y mādhurya-rasa [amor conyugal]. Caitanya Mahāprabhu enseñó especialmente que nuestra relación con Kṛṣṇa puede ser de amor conyugal, madhurya-rasa.
Pero en cuanto a nuestra comprensión general, el Señor Caitanya introdujo la filosofía de acintya-bhedābheda, simultáneamente uno con el Señor y diferente de él. Eso lo explica Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā [15.7]: mamaivāṁśo… jīva-bhūtaḥ: las entidades vivientes son partes integrales de Dios. Así que somos uno con Dios, ya que tenemos las cualidades de Dios en grado mínimo. Pero Dios es el amo, y nosotros siempre estamos subordinados. Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān: estamos protegidos, somos mantenidos, somos predominados. Esa es nuestra posición. No podemos alcanzar la posición de predominante. Eso no es posible. 12. Cómo amar a Dios Puṣṭa Kṛṣṇa: Siguiente pregunta, Śrīla Prabhupāda. “Como el mundo se está dividiendo en solo dos clases, ateo y teísta, ¿no es recomendable que todas las religiones se unan? ¿Y qué pasos positivos se pueden tomar en esta dirección?”
Śrīla Prabhupāda: Ya se han explicado los pasos a seguir: este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. La clase atea y la clase teísta existirán siempre. Esta es la naturaleza del mundo material. Incluso en casa, el padre puede ser ateo como Hiraṇyakaśipu y el hijo teísta como Prahlāda. Entonces siempre existirán ateos y teístas – en la familia, en la comunidad, en la nación.
Pero los teístas deben seguir las instrucciones del Bhagavad-gītā y refugiarse en los pies de loto de Kṛṣṇa, abandonando otros supuestos principios religiosos. Eso traerá unidad religiosa. La religión sin una concepción clara de Dios es patraña, falsa. Religión significa aceptar el orden de Dios. De modo que si no tienes una concepción clara de Dios, si no sabes quién es Dios, no se trata de aceptar Su orden. Encuentra este verso en el Sexto Canto del Śrīmad-Bhāgavatam: dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam
Hari Sauri:
dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam na vai vidur ṛṣayo nāpi devāḥ na siddha-mukhyā asurā manuṣyāḥ kuto nu vidyādhara-cāraṇādayaḥ “Los verdaderos principios religiosos son promulgados por . . .”
Srila Prabhupada: Ah. "Real." Continuar.
Hari Sauri: “La Suprema Personalidad de Dios promulga los verdaderos principios religiosos. Aunque totalmente situados en la modalidad de la bondad, incluso los grandes sabios que ocupan los planetas más elevados no pueden determinar los verdaderos principios religiosos, ni los semidioses o los líderes de Siddhaloka, por no hablar de los demonios, los seres humanos ordinarios, Vidyādharas y Cāraṇas. .”
Srila Prabhupada: Hm. Lea también los siguientes versículos.
Hari Sauri:
svayambhūr nāradaḥ śaṁbhuḥ kumāraḥ kapilo manuḥ Prahlādo janako bhīṣmo balir vaiyāsakir vayam dvādasaite vijānīmo dharmaṁ bhāgavataṁ bhaṭāḥ guhyaṁ viśuddhaṁ durbodhaṁ yaj jñātvāmṛtam aśnute “El Señor Brahmā, Bhagavān Nārada, el Señor Śiva, los cuatro Kumāras, el Señor Kapila [el hijo de Devahūti], Svayāmbhuva Manu, Prahlāda Mahārāja, Janaka Mahārāja, Bhīṣmadeva, Bali Mahārāja, Śukadeva Gosvāmī y yo mismo [Yamarāja] conocemos los verdaderos principio. Mis queridos sirvientes, este principio religioso trascendental, que se conoce como bhāgavata-dharma, o entrega al Señor Supremo y amor por Él, no está contaminado por las modalidades materiales de la naturaleza. Este principio religioso trascendental es muy confidencial y difícil de entender para los seres humanos ordinarios, pero si por casualidad uno lo entiende afortunadamente, se libera inmediatamente y así regresa a casa, de regreso a Dios”.
Śrīla Prabhupāda: Estos mahājanas, Brahmā, Nārada, el Señor Śiva, etc., saben cuáles son los principios de la religión. Religión significa bhāgavata-dharma, entender a Dios y nuestra relación con Dios. Eso es religión. Puedes llamarla “religión hindú” o “religión musulmana” o “religión cristiana”, pero en cualquier caso, la verdadera religión es la que enseña cómo amar a Dios. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje: si siguiendo algún sistema religioso llegas a la plataforma de amar a Dios, entonces tu sistema religioso es perfecto. De lo contrario, es simplemente una pérdida de tiempo: una religión falsa, sin una concepción clara de Dios. Así que tenemos que entender lo que Dios es y lo que Él dice, y tenemos que acatar Sus órdenes. Entonces hay religión real, hay comprensión real de Dios, y todo está completo.
Puṣṭa Kṛṣṇa: Śrīla Prabhupāda, uno puede preguntarse por qué alguien como Cristo o Moisés no se menciona entre los mahājanas.
Śrīla Prabhupāda: Hay mahājanas entre los santos cristianos. Incluyen a Cristo, y además de Cristo, tantos otros: San Mateo, Santo Tomás, etc. Estos mahājanas se mencionan en la Biblia. Un mahājana es alguien que sigue estrictamente la religión original y conoce las cosas tal como son. Y eso significa que debe venir en el parampara, el sistema de sucesión discipular. Por ejemplo, Arjuna aprendió el Bhagavad-gītā directamente de Kṛṣṇa. Por lo tanto, Arjuna es un mahājana. Así que deberías aprender de Arjuna. Sigues la forma en que actuó Arjuna y la forma en que Arjuna entendió a Kṛṣṇa. Entonces mahājano yena gataḥ sa panthāḥ: estás siguiendo el mahājana, estás en el camino real. Tal como somos. En estos versos del Śrīmad-Bhāgavatam hay una lista de mahājanas, incluido Svāyambhu, o el Señor Brahmā. Así que esta sampradāya nuestra se llama Brahma-sampradāya. Nuestra sampradāya también incluye a Nārada, otro mahājana. Sambhu, o el Señor Siva, es todavía otro mahājana. Tiene su propia sampradāya, la Rudra-sampradāya. Y de manera similar, Lakṣmī, la diosa de la fortuna, tiene la Śrī-sampradāya.
Así que debemos pertenecer a una de estas sampradāyas. Sampradāya-vihinā ye mantrās te niṣphalā matāḥ: si no perteneces a una sampradāya genuina, originaria de un mahājana, entonces tu proceso religioso es inútil. No se puede inventar algún sistema religioso. Entonces, ya sea que sigas los mahājanas cristianos o los mahājanas védicos, no importa. Pero tienes que seguir los mahājanas. Si un cristiano dice: “No creo en Santo Tomás”, ¿qué clase de cristiano es? No importa de qué mahājana estemos discutiendo. El mahājana real es aquel que sigue estrictamente los principios enunciados por Dios. Entonces él está siguiendo un sistema religioso real. De lo contrario, no hay cuestión de religión. El así llamado seguidor es simplemente un mano-dharmī, un especulador mental. La especulación mental no es religión. La religión es el orden de Dios, y el que sigue ese orden es religioso. Eso es todo.
Puṣṭa Kṛṣṇa: Entonces, hasta donde puedo entender, Śrīla Prabhupāda, está diciendo que no hay necesidad de mantener etiquetas sectarias, que hay una religión en el mundo.
Śrīla Prabhupāda: Ya existe una religión: cómo amar a Dios. Esta es la única religión. ¿Dirán los cristianos: “No, no queremos amar a Dios”? ¿Dirán los mahometanos: “No, no, no queremos amar a Dios”? Entonces, religión significa cómo amar a Dios, y cualquier religión que enseñe cómo amar a Dios, eso es perfecto. No importa si eres cristiano, musulmán o hindú.
Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam: “Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios, enuncia directamente la verdadera religión”. Entonces, Bhagavān, el Señor Kṛṣṇa, dice: “Ríndete a Mí”. Por supuesto, no puedes rendirte hasta que ames. Por ejemplo, estás rendido a mí. Aunque no soy de tu país, porque me tienes amor, te entregas. Si digo: "Haz esto", lo harás. ¿Por qué? Porque me amas. Entonces, ¿cuándo habrá rendición a Dios? Cuando uno ama a Dios, cuando uno llega a la plataforma donde piensa: “Oh Señor, te amo; Puedo sacrificar todo por Ti.” Ese es el principio básico de la religión.
Por lo tanto, es perfecta aquella religión que enseña a sus seguidores a amar a Dios. Así que que todos vengan a esta plataforma de amar a Dios. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. No estamos enseñando nada más que cómo amar a Dios, cómo sacrificar todo por Dios. Esa es la verdadera religión. De lo contrario, todo es una falsa pérdida de tiempo, simplemente un seguimiento de las ceremonias rituales. Eso no es religión. Eso es superfluo. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam [1.2.8],
dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ viṣvaksena kathāsu yaḥ notpādayed yadi ratiṁ śrama eva hola kevalam "Eres muy bueno; estás siguiendo muy estrictamente tus principios religiosos. Está bien, pero ¿qué hay de tu amor por Dios? “Oh, eso no lo sé.” Entonces, el Bhāgavatam dice, śrama eva hi kevalam: “Su religión es simplemente una pérdida de tiempo, simplemente trabajo. Eso es todo. Si no has aprendido a amar a Dios, ¿cuál es el significado de tu religión?”.
Pero cuando estás realmente en la plataforma del amor de Dios, entiendes tu relación con Dios: “Soy parte integral de Dios, y este perro también es parte integral de Dios. Y lo mismo ocurre con todas las demás entidades vivientes”. Entonces también extenderás tu amor a los animales. Si realmente amas a Dios, entonces tu amor por los insectos también está ahí, porque entiendes: “Este insecto tiene un tipo de cuerpo diferente, pero también es parte integral de Dios: es mi hermano”. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu: miras a todos los seres vivos por igual. Entonces no se pueden mantener los mataderos. Si mantienes mataderos y desobedeces la orden de Cristo en la Biblia – “No matarás” – y te proclamas cristiano, tu supuesta religión es simplemente una pérdida de tiempo. Śrama eva hi kevalam: vas a la iglesia y todo es simplemente una pérdida de tiempo, porque no tienes amor por Dios. Esa estupidez está sucediendo en todo el mundo. La gente se está estampando con alguna etiqueta sectaria, pero no hay religión real. Entonces, si todas las personas han de reunirse en una plataforma, deben aceptar los principios del Bhagavad-gītā. El primer principio es que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Si no acepta al principio que Kṛṣṇa es el Señor Supremo, entonces trate de comprenderlo gradualmente. Eso es educación. Puedes comenzar aceptando que hay alguien que es supremo.
Ahora bien, si digo: “Kṛṣṇa es el Señor Supremo”, pueden decir: “¿Por qué Kṛṣṇa es el Señor Supremo? Kṛṣṇa es indio”. No. Él es Dios. Por ejemplo, el sol sale primero sobre la India y luego sobre Europa. Pero eso no significa que el sol europeo sea diferente del sol indio. De manera similar, aunque Kṛṣṇa apareció en la India, ahora ha venido a los países occidentales a través de este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.
Por lo tanto, debe tratar de comprender si Kṛṣṇa es Dios o no. Pero Él es Dios. No hay duda de ello. Si tienes la inteligencia para comprender lo que es Dios, entonces trata de comprender. Pero Kṛṣṇa es Dios, sin duda. Así que adopte la conciencia de Kṛṣṇa y acate la orden de Kṛṣṇa. Entonces todos pueden unirse en la misma plataforma religiosa. Una religión, conciencia de Kṛṣṇa.
Puṣṭa Kṛṣṇa: Śrīla Prabhupāda, a veces en nuestras actividades de prédica nos encontramos con personas que afirman ser cristianos o musulmanes muy devotos pero al mismo tiempo blasfeman contra Kṛṣṇa. ¿Es posible que tales personas puedan realmente ser asociados de Dios?
Śrīla Prabhupāda: No. Si uno se toma en serio la comprensión de lo que es Dios, aceptará a Kṛṣṇa como el Señor Supremo. Una vez que sepa qué es Dios, comprenderá: “Aquí está Dios: Kṛṣṇa”. Si permanece en la oscuridad y no aprende qué es Dios, entonces, ¿cómo entenderá a Kṛṣṇa? Él entenderá a Kṛṣṇa como uno de nosotros. Eso es todo. Pero si sabe lo que es Dios, entonces entenderá acerca de Kṛṣṇa: “Sí, aquí está Dios”.
Por ejemplo, si una persona sabe lo que es el oro, entonces en cualquier lugar que encuentre oro, entenderá: “Aquí hay oro”. No pensará que el oro está disponible en una sola tienda. Y si una persona sabe qué es Dios, cuál es el significado de “Dios”, entonces en Kṛṣṇa encontrará a Dios en plenitud. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam: “Kṛṣṇa mismo es la Suprema Personalidad de Dios”. El śāstra explica qué es Bhagavān, o Dios, y cómo Kṛṣṇa es Bhagavān. Debes entender y ver a partir de las actividades de Kṛṣṇa si Él es o no es Bhagavān. Se requiere un buen cerebro para entender. Si digo, “Aquí está Dios,” ahora depende de ustedes probar mi declaración. Si sabe lo que es Dios, entonces pruebe mi declaración acerca de Kṛṣṇa, y entonces lo aceptará como Dios. Si no sabe cómo probar mi declaración, puede negarse a aceptarla. Eso es otra cosa. También puede aceptar el hierro como oro. Esa es tu ignorancia: no sabes lo que es el oro. Pero si realmente sabes lo que es Dios, aceptarás a Kṛṣṇa como Dios. No hay duda de ello. Así que esta es la plataforma común: Bhagavad-gītā. Todos, vengan y tomen conciencia de Kṛṣṇa. Comprende a Dios y aprende a amarlo, y tu vida será perfecta.
Puṣṭa Kṛṣṇa: Pero mucha gente dice tener la mejor religión, Śrīla Prabhupāda.
Śrīla Prabhupāda: Pero tenemos que mirar el resultado. ¿Cómo decidiremos cuál es la verdadera religión? Sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ yato bhaktir adhokṣaje: viendo si los seguidores han aprendido a amar a Dios. Si uno no ama a Dios, entonces ¿de qué sirve afirmar que la religión de uno es la mejor? ¿Dónde está la señal del amor por Dios? Eso está por verse. Todos dirán: “Mi comprensión es la mejor”. Pero debe haber una prueba práctica.
Si alguien afirma tener la mejor religión, le preguntamos: “Díganos cómo amar a Dios. ¿Cuál es tu proceso de amar a Dios? Si no conoces tu relación con Dios y la relación de los demás con Dios, entonces, ¿cómo puedes amar a Dios? Falta ese proceso de amar a Dios. Nadie puede dar una concepción clara de Dios. Si no tienes comprensión de lo que es Dios, ¿dónde está la cuestión del amor? El amor no es mera fantasía o imaginación. No se puede amar el aire. Amas a una persona, una persona hermosa. Si simplemente dices: "Amo el aire, amo el cielo", ¿qué pregunta hay sobre el amor? Debe haber una persona. Entonces, ¿quién es esa persona que queremos amar?
Desafortunadamente, la mayoría de las personas no tienen un concepto personal de Dios. Tampoco pueden describir la belleza personal, el conocimiento, la fuerza del Señor: Su plenitud en las seis opulencias personales. No existe tal descripción. Tienen algún concepto de Dios, pero en realidad no saben qué es Dios. Pero la religión significa que debes conocer a Dios y amarlo. El amor es algo tangible. No es meramente fantasía o imaginación. Así que nosotros, las personas conscientes de Kṛṣṇa, aceptamos a Kṛṣṇa como Dios, y estamos adorando a Kṛṣṇa, y estamos progresando.
Puṣṭa Kṛṣṇa: Recientemente nos visitó un sacerdote y admitió que no sabía cómo es Dios. No podía decir nada acerca de Dios, pero dijo que amaba a Dios.
Śrīla Prabhupāda: ¿Entonces? ¿Qué tipo de amor es?
Puṣṭa Kṛṣṇa: Tampoco dijo que su gente estuviera muy entusiasmada por venir a la iglesia. Él dijo: “En el mejor de los casos, vienen una vez a la semana”. Dijo que eso es todo lo que se necesita.
Śrīla Prabhupāda: Bueno, el amor no significa que vienes una vez a la semana a mi casa. Amor significa que vienes a mi casa todos los días, me das un regalo y me quitas algo. Śrīla Rūpa Gosvāmī describe los síntomas del amor en su Upadeṣāmṛta [4];
dadati pratigṛhṇāti guhyam akhyati pṛcchati bhuṅkte bhojayate caiva ṣaḍ-vidhaṁ prīti-lakṣaṇam Si amas a alguien, debes darle algo y debes aceptar algo de él. Debes revelarle tu mente y él debe revelarte su mente. Y debes darle algo de comer y cualquier cosa de comer que te ofrezca, lo aceptas. Estos seis tipos de intercambio desarrollan el amor.
Pero si ni siquiera conoces a la persona, ¿dónde está la cuestión del amor? Supongamos que amas a un chico o una chica, entonces le das un regalo, y él o ella te da un regalo, eso desarrolla el amor. Le das algo de comer, y lo que él o ella te dé de comer, lo comes. Revelas tu mente: “Mi querido tal y tal, te amo. Esta es mi ambición”. Y él o ella hace alguna revelación. Estos son los intercambios de amor.
Pero si no hay un encuentro de persona a persona, ¿dónde está la cuestión del amor? Si afirmo amar a alguien, pero visito su casa solo una vez a la semana y pido: "Por favor, dame tal y cual", ¿dónde está el intercambio de amor? El amor significa que hay algún intercambio. Si amas a alguien pero no le has dado nada ni le has quitado nada, ¿dónde está el amor? La conclusión es que religión significa amar a Dios, y eso significa que debes saber quién es Dios. No hay alternativa. Debes conocer a la persona que es Dios. Entonces puedes tener intercambios amorosos con Él. que estamos enseñando. Estamos pidiendo a nuestros discípulos que se levanten temprano en la mañana y ofrezcan maṅgala-ārati, luego bhoga-ārati, al Señor en Su forma como la Deidad en el templo. ¿Somos tan tontos y sinvergüenzas que estamos perdiendo el tiempo adorando a una “muñeca”? A veces la gente piensa así. Pero eso no es un hecho. Cuando entras al templo, sabes definitivamente: “Aquí está Kṛṣṇa. Él es Dios, y así debemos amarlo”. Esa es la superexcelencia de este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Hacemos todo definitivamente, en la plataforma positiva. ¿Está claro? ¿Alguien tiene más preguntas?
Pradyumna: Śrīla Prabhupāda, está diciendo que debemos conocer a Dios antes de poder amarlo. Eso significa que el servicio devocional está precedido por el conocimiento.
Śrīla Prabhupāda: Sí, ese es el proceso que se da en el Bhagavad-gītā. Hay dieciocho capítulos, y los dieciocho capítulos completos son educación: cómo conocer a Dios. Cuando Arjuna finalmente alcanza la conciencia completa, acepta: “Kṛṣṇa, Tú eres paraṁ brahma, la Suprema Personalidad de Dios”. Entonces Arjuna se rindió, tal como Kṛṣṇa le aconsejó: sarva-dharmān parityajya. Pero a menos que conozcas a Dios, ¿cómo te rendirás? Si algún hombre de tercera clase viene y dice: “Ríndete a mí”, ¿harías eso? "¿Por qué debería rendirme a ti?" Debes saber: “Ahora, aquí está Dios. Debo rendirme. Dieciocho capítulos describen a Dios y cómo conocerlo, y luego Kṛṣṇa propone: “Ríndete a Mí”. Entonces Arjuna lo hace: “Sí”. Entonces, sin conocer a Dios, ¿cómo puedes rendirte a Él? No es posible.
Entonces, el Bhagavad-gītā es la ciencia de cómo conocer a Dios. La ciencia preliminar. Si quieres saber más, lee el Śrīmad-Bhāgavatam. Y si sientes un intenso amor por Dios, lee Caitanya-caritāmṛta: cómo tu amor por Dios puede intensificarse aún más. Eso es Caitanya-caritāmṛta. De modo que el Bhagavad-gītā es el libro preliminar: comprender a Dios y rendirse. Y desde el punto de entrega, más progreso: eso es Śrīmad-Bhāgavatam. Y cuando el amor es intenso, hacerlo más intenso, eso es Caitanya-caritāmṛta. Caitanya Mahāprabhu estaba loco por Dios. Gritó: śūnyāyitam jagat sarvaṁ govinda virahena me: “Encuentro todo vacío sin Kṛṣṇa”. Ese es el éxtasis supremo.
Así que estas cosas no pueden suceder sin amor. Si amas a alguien y él no está allí, encuentras todo vacío. Así que Śrī Caitanya Mahāprabhu se sentía así por Kṛṣṇa: amante y amado. Śūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ govinda viraheṇa me: “Veo todo vacante sin Govinda”. Esa es la etapa suprema del amor. ¿Está claro o no?
Pradyumna: Solo hay una cosa más, Śrīla Prabhupāda. ¿Cuál es el conocimiento mínimo que uno debe tener para . . .
Śrīla Prabhupāda: Dios es grande. Eso es todo. Dios es grande. Kṛṣṇa probó que Él es grandioso. Por lo tanto, Él es Dios. Todo el mundo dice: “Dios es grande”. Allah-u-akbar, los musulmanes dicen: “Dios es grande”. Y los hindúes dicen, paraṁ brahma: “Tú eres el Espíritu Supremo”. Entonces Dios es grande. Y cuando Kṛṣṇa estuvo presente, probó que Él es todo-grande. Por lo tanto, Él es Dios. Si aceptas que Dios es grande y encuentras a alguien que es grande en todo, entonces Él es Dios. ¿Cómo puedes negarlo? Puedes ver cuán grande es Kṛṣṇa simplemente considerando Su Bhagavad-gītā. Han pasado cinco mil años desde que Kṛṣṇa habló el Bhagavad-gītā, y todavía se lo acepta como el mayor libro de conocimiento en todo el mundo. Incluso las personas de otras religiones que son muy cultas lo aceptan. Esa es una prueba de la grandeza de Kṛṣṇa: este conocimiento. ¿Quién puede dar tal conocimiento? Esa es la prueba de que Él es Dios. Kṛṣṇa tiene todas las opulencias en plenitud, incluido el conocimiento. Aparte de aquí, en las palabras de Kṛṣṇa, ¿dónde está ese conocimiento en todo el mundo? Cada línea es conocimiento sublime. Si estudia el Bhagavad-gītā minuciosamente, comprenderá que Kṛṣṇa es el Señor Supremo.
13. El camino a la paz Puṣṭa Kṛṣṇa: Siguiente pregunta, Śrīla Prabhupāda. “¿Visualizas un papel diferente para la cultura védica en los países occidentales, donde la influencia de otras grandes religiones se ha sentido durante siglos?”
Śrīla Prabhupāda: No. No hay un “rol diferente”. Dios es uno. Dios no puede ser dos. Como Kṛṣṇa afirma en el Bhagavad-gītā [7.7], mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya: “No hay autoridad superior a Mí”. Ese es Dios. Ahora la gente tiene que entender que Kṛṣṇa es Dios. No existe un “rol diferente” para la cultura védica. El papel es el mismo en todo el mundo. Hace cinco mil años, Kṛṣṇa dijo: “Yo soy la autoridad suprema. No hay autoridad superior a Mí.” Él todavía lo es. Por lo tanto, simplemente estamos tratando de presentar a Kṛṣṇa.
Anteriormente, nadie intentó presentar a la autoridad suprema, Kṛṣṇa, en todo el mundo. Solo estamos tratando de presentar a Kṛṣṇa, siguiendo las órdenes de Śrī Caitanya Mahāprabhu, quien apareció hace quinientos años. Él es Kṛṣṇa, y quería que esta conciencia de Kṛṣṇa se extendiera por todo el mundo:
pṛthivīte āche yata nagarādi-grāma sarvatra pracāra haibe mora nāma “En todos los pueblos y aldeas del mundo”, dijo el Señor Caitanya, “se escuchará el canto de Mi santo nombre”. Kṛṣṇa no es solo para la India. Él es para todos, porque Él es Dios. En la Bhagavad-gītā, Él afirma, ahaṁ bīja-pradaḥ pitā: “Yo soy el padre que da la semilla de todas las entidades vivientes”, no solo las entidades vivientes de la sociedad humana, sino también todas las demás entidades vivientes, como los animales acuáticos, los insectos. , las plantas, las aves y las bestias.
Todo está allí en la cultura védica, pero esta cultura de conciencia de Kṛṣṇa, que se resume en el Bhagavad-gītā tal como es, no se había predicado correctamente. Todos habían interpretado el Bhagavad-gītā a su manera, para satisfacer sus propios caprichos. Solo estamos tratando por primera vez de presentar el Bhagavad-gītā tal como es, y se está volviendo efectivo. Así que este no es un "rol diferente" para la cultura védica. Es el papel real. Nadie lo había intentado; por lo tanto, Kṛṣṇa había sido desconocido en los países occidentales. Pero a pesar de que hemos estado tratando de presentárselo por solo unos pocos años, aun así, debido a que es una realidad, la conciencia de Kṛṣṇa está siendo aceptada. Así que no es un rol nuevo para la cultura védica. El papel ya está allí: predicar la conciencia de Kṛṣṇa.
Esa es la visión de Caitanya Mahāprabhu. Dice especialmente a las personas nacidas en la India,
bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila yāra janma sārthaka kari’ kara para-upakāra “Cualquiera que haya nacido como ser humano en la India, Bhārata-varṣa, debe hacer que su vida sea exitosa y trabajar para la elevación del mundo entero”. Los indios están hechos para este negocio, para la elevación del mundo entero, porque en todo el mundo la gente no es consciente de Kṛṣṇa. De modo que cualquiera que haya nacido en la India debe intentar transmitir el mensaje del Bhagavad-gītā y Kṛṣṇa. Esa es la orden de Caitanya Mahāprabhu.
Este no es un papel nuevo para la cultura védica. El papel ya está ahí. Hace quinientos años, Caitanya Mahāprabhu habló de ello. Pero todos los diversos swamis y yogis que vinieron aquí nunca presentaron a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. Ahora se está haciendo y la gente lo está aceptando, naturalmente. Este es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa.
Entonces, si todos se unen, ya sean indios o no indios, a este movimiento, habrá una religión y habrá paz. La paz prevalecerá. Esta es la única manera.
bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ jñātvā māṁ śāntim ṛcchati “Una persona con plena conciencia de Mí, sabiendo que soy el último beneficiario de todos los sacrificios y austeridades, el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses, y el benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes, obtiene la paz de las angustias de la vida material. miserias.” Esta es la forma de alcanzar śānti, paz. Comprende a Kṛṣṇa, que Él es el disfrutador supremo, el propietario supremo y el amigo supremo de todos. “Acepta a Kṛṣṇa como tu amigo. Serás feliz. Este es el mensaje de la conciencia de Kṛṣṇa. 14. Regreso a la vida real Puṣṭa Kṛṣṇa: Śrīla Prabhupāda, la pregunta final es: “¿Cuál es su punto de vista con respecto al proselitismo o la predicación?”
Śrīla Prabhupāda: Simplemente estamos tratando de llevar a la gente a la comprensión real. Kṛṣṇa dice: mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ: todas las entidades vivientes son partes integrales de Mí. Él dice: sarva-yoniṣu kaunteya... ahaṁ bīja-pradaḥ: “De todas las formas de vida, yo soy el padre que da la semilla”. En otras palabras, la posición natural es que todas las entidades vivientes (animales, plantas y seres humanos, incluidos los indios, los estadounidenses, los checos) son partes integrales de Kṛṣṇa.
Así que nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no es un proceso para tratar de convencer a la gente de alguna idea especulativa. Este movimiento en realidad está llevando a la gente a su posición real: que todos son parte integrante de Kṛṣṇa. No es proselitismo artificial: “Tú eres cristiano; ahora vuélvete hindú”. No es así. Este movimiento en realidad está devolviendo a la gente a su posición natural: parte integral de Dios.
Los efectos del proselitismo artificial no se mantendrán. Pero cuando uno llega a la comprensión real de su posición, eso continuará. Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es esa comprensión real, que hace que todos regresen a su posición original. En este momento todos están en una condición enferma: la gente piensa que son algo más que sirvientes de Kṛṣṇa. Ahora bien, este movimiento está tratando de llevar a todos a la posición de reconocer que son sirvientes eternos de Kṛṣṇa.
Este movimiento no es una especie de proselitismo de sello de goma: “Tú eras cristiano; ahora eres hindú”. Después de todo, si uno no sabe cuál es su posición, ¿qué beneficio obtendrá simplemente con el sello de “hindú”?
Puṣṭa Kṛṣṇa: Ningún beneficio. Todavía estará en la ignorancia de su verdadera identidad espiritual.
Śrīla Prabhupāda: Si mantiene a alguien en la plataforma ignorante, entonces, ¿cuál es el beneficio de convertir a un cristiano o musulmán en hindú? No, cambiar artificialmente a alguien a hindú no ayudará. Uno debe conocer la filosofía de la vida. Uno debe saber lo que es Dios. Hay que aprender a amar a Dios. Esa es la vida real.