Conocimiento espiritual
acerca de Kṛṣṇa.
La meta del movimiento de Conciencia de Kṛṣṇa es brindar a todas las entidades vivientes regresar a su conciencia original. Todas las entidades vivientes que se encuentran dentro del mundo material, en diferentes grados, sufren aflicción con un tipo de locura. Este movimiento de Conciencia de Kṛṣṇa tiene como finalidad curar a la humanidad del deseo material y restablecer su conciencia original. En un poema bengalí un gran poeta Vaiṣṇava escribió:
“Cuando un hombre esta poseído por fantasmas, él solo puede hablar tonterías. Similarmente, cualquiera que está bajo la influencia de la naturaleza material, deberá ser considerado como encantado, y lo que habla deberá ser calificado sin sentido”.
Uno puede ser considerado un gran filósofo o un gran científico, pero si él está encantado por el fantasma de māyā, ilusión, lo que él reflexione o hable es más o menos nesciencia. Actualmente estamos dando el ejemplo del psiquiatra:
Cuando se le solicitó examinar a un asesino, declaró que como todos los pacientes con los que ha tenido contacto están más o menos locos, la corte podría excusar al asesino sobre esas bases si así lo deseará.
El punto es que en el mundo material es muy difícil encontrar a una entidad viviente sana. En este mundo prevalece una atmósfera insana a causa de la infección material.
El propósito de este movimiento Hare Kṛṣṇa es brindar a la humanidad regresar a su estado de conciencia original, la cual es conciencia de Kṛṣṇa, conciencia pura. Cuando el agua de lluvia cae, ésta no está contaminada, tal como el agua destilada, pero cuando toca el suelo ésta se hace turbia. Similarmente, nosotros originalmente somos almas espirituales puras, partes integrales de Kṛṣṇa, y por lo tanto nuestra posición constitucional original es pura como la de Dios. En la Bhagavad-gītā Śrī Kṛṣṇa dice:
mamaivāṁśo jīva-loke
jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ
manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi
prakṛti-sthāni karṣati
“Las entidades vivientes de este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias eternas. Debido a la vida condicionada, están luchando afanosamente con los seis sentidos, entre los que se incluye la mente”. (Bg. 15.7)
Así todas las entidades vivientes son partes integrales de Kṛṣṇa, cuando hablamos de Kṛṣṇa nos estamos refiriendo a Dios, Kṛṣṇa es la Suprema atractiva Personalidad de Dios. Tal como un fragmento de oro es cualitativamente igual a una mina de oro, así las diminutas partículas del cuerpo de Kṛṣṇa son por lo tanto cualitativamente iguales a Él. La composición química del cuerpo de Dios y el cuerpo espiritual de las entidades vivientes es la misma. Así originalmente en nuestra condición no contaminada, poseemos una forma igual a la Dios, pero así como el agua de lluvia cae al suelo, así nosotros tenemos contacto con este mundo material, el cual es manipulado por la energía externa de Kṛṣṇa.
Cuando hablamos de la energía externa o de la naturaleza material, la pregunta que podría surgir es: “¿De quién es esa energía? ¿De quién es esa naturaleza?”.
La naturaleza material o la energía externa, no actúa independientemente, tal concepto es tonto. En la Bhagavad-gītā está claramente establecido que la naturaleza material no trabaja independientemente. Cuando un tonto ve a una máquina, piensa que está trabajando automáticamente, pero realmente eso no es así- existe un conductor, alguien que la controla, aunque nosotros no veamos al conductor detrás de la máquina, debido a nuestra visión defectuosa. Existen muchos mecanismos que trabajan maravillosamente, pero detrás de esos intrincados sistemas está un científico que oprime un botón. Esto es fácil de entender: una maquina es materia, y no puede trabajar por cuenta propia, sino bajo la dirección espiritual. Una cinta no puede grabar sin la dirección de una entidad viviente, un ser humano. La máquina puede estar completa pero a menos que sea manipulada por un alma espiritual, no funcionará. Similarmente, debemos entender que esta manifestación cósmica la cual nosotros llamamos naturaleza, es una gran máquina y que detrás de ella está Dios, Kṛṣṇa. Esto está también afirmado en la Bhagavad-gītā donde Kṛṣṇa dice:
mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ
sūyate sa-carācaram
hetunānena kaunteya
jagad viparivartate
Esta naturaleza material, está trabajando bajo mi dirección ¡Oh! Hijo de Kuntī, produciendo todas las entidades móviles e inmóviles y por esta ley, esta manifestación es creada y aniquilada una y otra vez.” Bg.( 9.10).
Existe dos clases de entidades- las móviles (tales como el hombre, animales e insectos) y los inmóviles (tales como los árboles, las montañas). Kṛṣṇa dice que la naturaleza material, quien controla ambas clases de entidades, está actuando bajo Su dirección. Así detrás de cada cosa existe un supremo controlador. La civilización moderna no entiende esto debido a la falta de conocimiento: este es el propósito de esta Sociedad para la Conciencia de Kṛṣṇa, iluminar a toda la gente que ha sido enloquecida por la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material. En otras palabras, nuestro objetivo es volver a la humanidad a su condición normal.
Hay muchas universidades, especialmente en Estados Unidos, con muchos departamentos de conocimiento, pero no se tratan estos puntos. ¿Dónde está el departamento para este conocimiento donde nosotros encontremos lo dado por Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā?. Cuando yo hable con estudiantes y algunos miembros académicos del Instituto de Tecnología de Massachusetts, la primera pregunta que formule fue: “¿Donde está el departamento tecnológico que investiga la diferencia entre un hombre muerto y uno vivo?”. Cuando un hombre muere, algo se pierde. ¿Donde está la tecnología para reemplazarlo? ¿Por qué no intentan resolver este problema? Es una materia muy difícil y la dejan a un lado por desarrollar tecnología con la finalidad de mejorar las condiciones para comer, dormir, aparearse y defenderse. Sin embargo, la literatura Védica nos informa que es tecnología animal. Los animales también están esforzándose por mejorar el comer, el tener una vida sexual agradable, el dormir tranquilamente, y como defenderse. Entonces, ¿Cuál es la diferencia entre conocimiento humano y conocimiento animal? El hecho es que conocimiento humano implica identificar la diferencia entre un hombre vivo y uno muerto, un cuerpo vivo y uno muerto. Aquel conocimiento espiritual fue impartido por Kṛṣṇa a Arjuna en el comienzo de la Bhagavad-gītā. Siendo un amigo de Kṛṣṇa, Arjuna fue un hombre muy inteligente, pero su conocimiento, como el de todos los hombres es limitado. Kṛṣṇa hablo, sin embargo de materias subjetivas las cuales están más allá del conocimiento limitado de Arjuna. A este conocimiento se le llama adhokṣaja, porque está más allá de la percepción directa a través de la cual adquirimos conocimiento material. Por ejemplo, actualmente se cuenta con microscopios poderosos para ver aquello que no vemos con nuestra limitada visión, pero no existe un microscopio que pueda mostrarnos al alma que se encuentra dentro del cuerpo, no obstante, el alma está ahí.
La Bhagavad-gītā nos informa que dentro de este cuerpo hay un propietario. Yo soy el propietario y otros son los propietarios de sus cuerpos. Yo digo: “mi mano”, más no digo: “yo mano”, lo correcto es “mi mano” yo soy diferente de la mano, siendo yo el propietario. Así mismo nosotros expresamos “mi ojo”,”mi pierna”, “mi esto”, “mi aquello”. En medio de estos objetos ¿cuál me pertenece? ¿Dónde estoy? La respuesta a estas preguntas está en el proceso de meditación. En una meditación verdadera nosotros preguntamos, ¿Dónde estoy? ¿Que soy? No podemos encontrar las respuestas a estas preguntas a través de un esfuerzo material y a causa de esto, todas las universidades las dejan a un lado. Ellos dicen: “Esto es una materia muy difícil”. O ellos las tratan superficialmente: “esto es irrelevante”. Así ingenieros dirigen su atención para crear y tratan de perfeccionar el transporte aéreo y terrestre. Antiguamente se utilizaban caballos y no había contaminación. Pero ahora hay vehículos y cohetes, y los científicos están orgullosos. “Nosotros hemos inventado transporte terrestre y aéreo”, ellos se jactan. Aunque ellos inventan imitando las alas de las aves para los aeroplanos o cohetes, ellos no pueden crear un cuerpo con vida. Cuando ellos sean capaces de realmente hacerlo, serán merecedores de reconocimiento. Pero tal invento termina en frustración, porque nosotros sabemos que no hay una máquina que pueda trabajar sin la conducción de un alma espiritual. Aún la más complicada de las computadoras necesita del entrenamiento de un hombre para manejarla. Similarmente sabemos que esta gran máquina, la cual es conocida como la manifestación cósmica, es manipulada por un espíritu supremo, que es Kṛṣṇa. Los científicos están investigando la causa suprema o al supremo controlador de este universo material y establecen diferentes teorías y postulados, pero el significado real del conocimiento es fácil y perfecto: nosotros sólo necesitamos escuchar de la persona perfecta, Kṛṣṇa. Por aceptar el conocimiento impartido en la Bhagavad-gītā cualquiera puede inmediatamente conocer que esta gran máquina cósmica, de la cual la Tierra es una parte, está trabajando maravillosamente porque hay un conductor detrás de ella: Kṛṣṇa.
Nuestro proceso de conocimiento es muy fácil. La instrucción de Kṛṣṇa, la Bhagavad-gītā, es el principal libro de conocimiento dado por el adi puruṣa, la misma Suprema Persona Primordial, la Suprema Personalidad de Dios. Él es verdaderamente la persona perfecta. Podría argumentarse que aunque nosotros le aceptamos a Él como la persona perfecta hay muchas personas que no lo hacen. Pero uno debería pensar que esta aceptación es caprichosa. A Él se le acepta como la persona perfecta sobre la evidencia de muchas autoridades. Nosotros no aceptamos a Kṛṣṇa como simplemente perfecto sobre la base de nuestros caprichos o sentimientos. No-Kṛṣṇa es aceptado como Dios por muchas autoridades védicas tales como Vyāsadeva, el autor de toda la literatura Védica. El tesoro del conocimiento está contenido en los Vedas, y su autor acepta a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios, y el maestro espiritual de Vyāsadeva, Nārada, también acepta a Kṛṣṇa como tal. El maestro espiritual de Nārada, Brahmā, acepta a Kṛṣṇa no sólo como la Suprema Persona sino como el supremo controlador- īśvaraḥ paramaḥ Kṛṣṇaḥ: “El Supremo Controlador es Kṛṣṇa”. No existe alguien dentro de la creación que pueda declarar que no está controlado. Cualquiera a pesar de todo lo importante o poderosa que sea, tiene un controlador más arriba que él. Kṛṣṇa sin embargo, no tiene controlador, por tanto Él es Dios. Él es el controlador de todo, pero no hay alguien igual o superior a Él, nadie lo controla, nadie está al nivel de controlador absoluto más que Él. Podría sonar muy extraño que hoy en día hay muchos que se hacen llamar Dios. Son dioses baratos, importados de la India. Las personas de otros países son afortunadas de que no se fabriquen dioses ahí, pero en la India los dioses son manufacturados prácticamente cada día. A menudo estamos escuchando que Dios está llegando a los Ángeles o a Nueva York y que la gente se reúne para recibirlo, etc. Pero Kṛṣṇa no es de este tipo de Dios, manufacturado en una fábrica mística. No. Él no se hace, Él es Dios.
Entonces podemos conocer, en base de las autoridades que detrás de la gigantesca naturaleza material, la manifestación cósmica, está Dios, Kṛṣṇa y que es aceptado por todas las autoridades Védicas. Aceptar de una autoridad no es nuevo para nosotros, cualquiera acepta una autoridad en alguna forma u otra. Para recibir educación nosotros vamos con un maestro a una escuela o simplemente aprendemos de nuestro padre y madre. Ellos son autoridades y nuestra naturaleza es aprender de ellos. De niños nosotros preguntamos, padre ¿Qué es esto? Y el padre contesta: “esto es una pluma”, “estos son unos lentes” o “esto es una mesa”. De esta manera el niño aprende de su padre y de su madre. Él aprende los nombres de las cosas y las relaciones básicas de una cosa con otra, preguntando a sus padres. Un buen padre y madre nunca defrauda a su hijo cuando inquiere de ellos, ellos dan la información exacta y correcta. Análogamente, si nosotros obtenemos información espiritual de una autoridad y si la autoridad no es engañadora, entonces nuestro conocimiento es perfecto. Si nosotros intentamos sacar conclusiones por nuestra propia especulación, estaremos sujetos a cometer errores. El proceso de inducción, por el cual razonamos de hechos particulares a conclusiones generales, no es un proceso perfecto. Porque nosotros estamos limitados y nuestra experiencia es limitada, nuestras conclusiones permanecerán imperfectas.
Si recibimos información de la fuente perfecta Kṛṣṇa, y si repetimos esa información, entonces lo que decimos puede ser aceptado como perfecto y autorizado. El proceso de paramparā o sucesión discipular es el proceso de escuchar de Kṛṣṇa o de autoridades que han aceptado a Kṛṣṇa y repetir exactamente lo que ellos dicen. En la Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa recomienda este proceso de conocimiento:
evaṁ paramparā-prāptam
imaṁ rājarṣayo viduḥ
sa kāleneha mahatā
yogo naṣṭaḥ paran-tapa
“Esta ciencia suprema fue así recibida a través de la cadena de sucesión discipular, y los reyes santos la entendieron de esa forma...” Bg.(4.2).
Anteriormente el conocimiento fue trasmitido en forma descendente por reyes santos quienes son las autoridades. En eras previas, sin embargo, esos reyes eran ṛṣis -grandes sabios y devotos- y debido a que ellos no son hombres ordinarios, en el gobierno que encabezan trabajan muy amablemente. Hay muchos ejemplos en la civilización Védica de reyes que alcanzaron la perfección como devotos de Dios.
Por ejemplo Dhruva Maharāja, que se fue al bosque para buscar a Dios y por practicar severas penitencias y austeridades encontró a Dios en seis meses. Aunque él solo era un príncipe de 5 años con un delicado cuerpo, él fue exitoso por que siguió las instrucciones de su maestro espiritual, Nārada. El primer mes fue al bosque, él simplemente comía algunas frutas y vegetales una vez cada tres días y tomaba un poco de agua cada seis días. Finalmente detuvo su inhalación de aire y de pie estuvo ejecutando esas severas austeridades por medio año, Dios se manifestó ante él, frente a frente. No es necesario para nosotros practicar esas severas austeridades, simplemente con seguir los pasos de las autoridades Védicas, nosotros también podemos ver a Dios cara a cara. El ver a Dios es la perfección de la vida.
El proceso de conciencia de Kṛṣṇa está basado en austeridad, pero ésta no es muy difícil. Hay restricciones para comer y para la vida sexual (ingerir sólo prasādam, alimento que primero se ofrece a Kṛṣṇa y el sexo es practicado solo dentro del matrimonio), y hay otras regulaciones que facilitan y favorecen la realización espiritual. No es posible en estos días imitar lo hecho por Dhruva Maharāja, pero si podemos seguir ciertos principios básicos védicos, podemos hacer avance en conciencia espiritual, conciencia de Kṛṣṇa. Cuando avanzamos llegamos a ser perfectos en conocimiento. ¿Cuál es el uso de convertirse en científico o filósofo si no pueden decir lo que serán en su próxima vida? Un estudiante realizado con conciencia de Kṛṣṇa puede fácilmente decir cómo será su próxima vida, que es Dios, que es la entidad viviente y cual es su relación con Dios. Su conocimiento es perfecto porque proviene de libros perfectos de conocimiento tales como la Bhagavad-gītā y el Śrmad- Bhāgavatam.
Entonces este es el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Es muy fácil, y cualquiera puede adoptarlo y hacer de su vida perfecta. Si alguien dice, “Yo no estoy educado en todo y no puedo leer los libros”, él aún no está descalificado. Él puede perfeccionar su vida simplemente cantando el mahāmantra: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare, Hare Rama Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.
Kṛṣṇa nos ha dado una lengua y dos oídos y nosotros podríamos sorprendernos saber que Kṛṣṇa se manifiesta a través de los oídos y la lengua, no a través de los ojos. Por escuchar su mensaje, nosotros aprendemos a controlar la lengua y después de controlar la lengua, los otros sentidos le siguen. De todos los sentidos, la lengua es el más voraz y difícil de controlar, pero puede ser controlada simplemente cantando Hare Kṛṣṇa y comiendo Kṛṣṇa prasādam, comida ofrecida a Kṛṣṇa. Nosotros no podemos entender a Kṛṣṇa mediante la percepción sensorial o por medio de la especulación. Esto no es posible, Kṛṣṇa está más allá del plano sensual material. Pero el puede ser comprendido a través de la rendición o entrega. Kṛṣṇa por lo tanto recomienda este proceso:
sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
“Abandona todo tipo de religión, y tan sólo entrégate a Mí. Yo te liberaré de todas las reacciones. No temas”. (Bg.18.66).
Desafortunadamente, por nuestro deseo es que somos rebeldes- nos resistimos automáticamente a la autoridad. Aunque nosotros decimos que no queremos autoridad, la naturaleza es más fuerte y nos impone una autoridad. ¿Qué hay más patético que un hombre que proclame no seguir a una autoridad, pero sigue a sus sentidos ciegamente a donde quiera que ellos le conduzcan?. Su falsa proclamación de independencia es una simple tontería. Todos estamos bajo una autoridad, aunque digamos lo contrario. Esto se llama māyā, ilusión. Sin embargo, tenemos cierta independencia- podemos elegir estar bajo la autoridad de nuestros sentidos o bajo la autoridad de Kṛṣṇa.
La mejor y la última autoridad es Kṛṣṇa. Él es nuestro bienqueriente eterno, y Él siempre habla para nuestro beneficio. Así que nosotros tenemos que aceptar alguna autoridad ¿por qué no aceptarlo a Él?. Simplemente por escuchar de sus glorias en la Bhagavad-gītā y el Śrmad- Bhāgavatam, y por cantar sus nombres- Hare Kṛṣṇa- nosotros podemos perfeccionar nuestras vidas rápidamente.
La meta del movimiento de Conciencia de Kṛṣṇa es brindar a todas las entidades vivientes regresar a su conciencia original. Todas las entidades vivientes que se encuentran dentro del mundo material, en diferentes grados, sufren aflicción con un tipo de locura. Este movimiento de Conciencia de Kṛṣṇa tiene como finalidad curar a la humanidad del deseo material y restablecer su conciencia original. En un poema bengalí un gran poeta Vaiṣṇava escribió:
“Cuando un hombre esta poseído por fantasmas, él solo puede hablar tonterías. Similarmente, cualquiera que está bajo la influencia de la naturaleza material, deberá ser considerado como encantado, y lo que habla deberá ser calificado sin sentido”.
Uno puede ser considerado un gran filósofo o un gran científico, pero si él está encantado por el fantasma de māyā, ilusión, lo que él reflexione o hable es más o menos nesciencia. Actualmente estamos dando el ejemplo del psiquiatra:
Cuando se le solicitó examinar a un asesino, declaró que como todos los pacientes con los que ha tenido contacto están más o menos locos, la corte podría excusar al asesino sobre esas bases si así lo deseará.
El punto es que en el mundo material es muy difícil encontrar a una entidad viviente sana. En este mundo prevalece una atmósfera insana a causa de la infección material.
El propósito de este movimiento Hare Kṛṣṇa es brindar a la humanidad regresar a su estado de conciencia original, la cual es conciencia de Kṛṣṇa, conciencia pura. Cuando el agua de lluvia cae, ésta no está contaminada, tal como el agua destilada, pero cuando toca el suelo ésta se hace turbia. Similarmente, nosotros originalmente somos almas espirituales puras, partes integrales de Kṛṣṇa, y por lo tanto nuestra posición constitucional original es pura como la de Dios. En la Bhagavad-gītā Śrī Kṛṣṇa dice:
mamaivāṁśo jīva-loke
jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ
manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi
prakṛti-sthāni karṣati
“Las entidades vivientes de este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias eternas. Debido a la vida condicionada, están luchando afanosamente con los seis sentidos, entre los que se incluye la mente”. (Bg. 15.7)
Así todas las entidades vivientes son partes integrales de Kṛṣṇa, cuando hablamos de Kṛṣṇa nos estamos refiriendo a Dios, Kṛṣṇa es la Suprema atractiva Personalidad de Dios. Tal como un fragmento de oro es cualitativamente igual a una mina de oro, así las diminutas partículas del cuerpo de Kṛṣṇa son por lo tanto cualitativamente iguales a Él. La composición química del cuerpo de Dios y el cuerpo espiritual de las entidades vivientes es la misma. Así originalmente en nuestra condición no contaminada, poseemos una forma igual a la Dios, pero así como el agua de lluvia cae al suelo, así nosotros tenemos contacto con este mundo material, el cual es manipulado por la energía externa de Kṛṣṇa.
Cuando hablamos de la energía externa o de la naturaleza material, la pregunta que podría surgir es: “¿De quién es esa energía? ¿De quién es esa naturaleza?”.
La naturaleza material o la energía externa, no actúa independientemente, tal concepto es tonto. En la Bhagavad-gītā está claramente establecido que la naturaleza material no trabaja independientemente. Cuando un tonto ve a una máquina, piensa que está trabajando automáticamente, pero realmente eso no es así- existe un conductor, alguien que la controla, aunque nosotros no veamos al conductor detrás de la máquina, debido a nuestra visión defectuosa. Existen muchos mecanismos que trabajan maravillosamente, pero detrás de esos intrincados sistemas está un científico que oprime un botón. Esto es fácil de entender: una maquina es materia, y no puede trabajar por cuenta propia, sino bajo la dirección espiritual. Una cinta no puede grabar sin la dirección de una entidad viviente, un ser humano. La máquina puede estar completa pero a menos que sea manipulada por un alma espiritual, no funcionará. Similarmente, debemos entender que esta manifestación cósmica la cual nosotros llamamos naturaleza, es una gran máquina y que detrás de ella está Dios, Kṛṣṇa. Esto está también afirmado en la Bhagavad-gītā donde Kṛṣṇa dice:
mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ
sūyate sa-carācaram
hetunānena kaunteya
jagad viparivartate
Esta naturaleza material, está trabajando bajo mi dirección ¡Oh! Hijo de Kuntī, produciendo todas las entidades móviles e inmóviles y por esta ley, esta manifestación es creada y aniquilada una y otra vez.” Bg.( 9.10).
Existe dos clases de entidades- las móviles (tales como el hombre, animales e insectos) y los inmóviles (tales como los árboles, las montañas). Kṛṣṇa dice que la naturaleza material, quien controla ambas clases de entidades, está actuando bajo Su dirección. Así detrás de cada cosa existe un supremo controlador. La civilización moderna no entiende esto debido a la falta de conocimiento: este es el propósito de esta Sociedad para la Conciencia de Kṛṣṇa, iluminar a toda la gente que ha sido enloquecida por la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material. En otras palabras, nuestro objetivo es volver a la humanidad a su condición normal.
Hay muchas universidades, especialmente en Estados Unidos, con muchos departamentos de conocimiento, pero no se tratan estos puntos. ¿Dónde está el departamento para este conocimiento donde nosotros encontremos lo dado por Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā?. Cuando yo hable con estudiantes y algunos miembros académicos del Instituto de Tecnología de Massachusetts, la primera pregunta que formule fue: “¿Donde está el departamento tecnológico que investiga la diferencia entre un hombre muerto y uno vivo?”. Cuando un hombre muere, algo se pierde. ¿Donde está la tecnología para reemplazarlo? ¿Por qué no intentan resolver este problema? Es una materia muy difícil y la dejan a un lado por desarrollar tecnología con la finalidad de mejorar las condiciones para comer, dormir, aparearse y defenderse. Sin embargo, la literatura Védica nos informa que es tecnología animal. Los animales también están esforzándose por mejorar el comer, el tener una vida sexual agradable, el dormir tranquilamente, y como defenderse. Entonces, ¿Cuál es la diferencia entre conocimiento humano y conocimiento animal? El hecho es que conocimiento humano implica identificar la diferencia entre un hombre vivo y uno muerto, un cuerpo vivo y uno muerto. Aquel conocimiento espiritual fue impartido por Kṛṣṇa a Arjuna en el comienzo de la Bhagavad-gītā. Siendo un amigo de Kṛṣṇa, Arjuna fue un hombre muy inteligente, pero su conocimiento, como el de todos los hombres es limitado. Kṛṣṇa hablo, sin embargo de materias subjetivas las cuales están más allá del conocimiento limitado de Arjuna. A este conocimiento se le llama adhokṣaja, porque está más allá de la percepción directa a través de la cual adquirimos conocimiento material. Por ejemplo, actualmente se cuenta con microscopios poderosos para ver aquello que no vemos con nuestra limitada visión, pero no existe un microscopio que pueda mostrarnos al alma que se encuentra dentro del cuerpo, no obstante, el alma está ahí.
La Bhagavad-gītā nos informa que dentro de este cuerpo hay un propietario. Yo soy el propietario y otros son los propietarios de sus cuerpos. Yo digo: “mi mano”, más no digo: “yo mano”, lo correcto es “mi mano” yo soy diferente de la mano, siendo yo el propietario. Así mismo nosotros expresamos “mi ojo”,”mi pierna”, “mi esto”, “mi aquello”. En medio de estos objetos ¿cuál me pertenece? ¿Dónde estoy? La respuesta a estas preguntas está en el proceso de meditación. En una meditación verdadera nosotros preguntamos, ¿Dónde estoy? ¿Que soy? No podemos encontrar las respuestas a estas preguntas a través de un esfuerzo material y a causa de esto, todas las universidades las dejan a un lado. Ellos dicen: “Esto es una materia muy difícil”. O ellos las tratan superficialmente: “esto es irrelevante”. Así ingenieros dirigen su atención para crear y tratan de perfeccionar el transporte aéreo y terrestre. Antiguamente se utilizaban caballos y no había contaminación. Pero ahora hay vehículos y cohetes, y los científicos están orgullosos. “Nosotros hemos inventado transporte terrestre y aéreo”, ellos se jactan. Aunque ellos inventan imitando las alas de las aves para los aeroplanos o cohetes, ellos no pueden crear un cuerpo con vida. Cuando ellos sean capaces de realmente hacerlo, serán merecedores de reconocimiento. Pero tal invento termina en frustración, porque nosotros sabemos que no hay una máquina que pueda trabajar sin la conducción de un alma espiritual. Aún la más complicada de las computadoras necesita del entrenamiento de un hombre para manejarla. Similarmente sabemos que esta gran máquina, la cual es conocida como la manifestación cósmica, es manipulada por un espíritu supremo, que es Kṛṣṇa. Los científicos están investigando la causa suprema o al supremo controlador de este universo material y establecen diferentes teorías y postulados, pero el significado real del conocimiento es fácil y perfecto: nosotros sólo necesitamos escuchar de la persona perfecta, Kṛṣṇa. Por aceptar el conocimiento impartido en la Bhagavad-gītā cualquiera puede inmediatamente conocer que esta gran máquina cósmica, de la cual la Tierra es una parte, está trabajando maravillosamente porque hay un conductor detrás de ella: Kṛṣṇa.
Nuestro proceso de conocimiento es muy fácil. La instrucción de Kṛṣṇa, la Bhagavad-gītā, es el principal libro de conocimiento dado por el adi puruṣa, la misma Suprema Persona Primordial, la Suprema Personalidad de Dios. Él es verdaderamente la persona perfecta. Podría argumentarse que aunque nosotros le aceptamos a Él como la persona perfecta hay muchas personas que no lo hacen. Pero uno debería pensar que esta aceptación es caprichosa. A Él se le acepta como la persona perfecta sobre la evidencia de muchas autoridades. Nosotros no aceptamos a Kṛṣṇa como simplemente perfecto sobre la base de nuestros caprichos o sentimientos. No-Kṛṣṇa es aceptado como Dios por muchas autoridades védicas tales como Vyāsadeva, el autor de toda la literatura Védica. El tesoro del conocimiento está contenido en los Vedas, y su autor acepta a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios, y el maestro espiritual de Vyāsadeva, Nārada, también acepta a Kṛṣṇa como tal. El maestro espiritual de Nārada, Brahmā, acepta a Kṛṣṇa no sólo como la Suprema Persona sino como el supremo controlador- īśvaraḥ paramaḥ Kṛṣṇaḥ: “El Supremo Controlador es Kṛṣṇa”. No existe alguien dentro de la creación que pueda declarar que no está controlado. Cualquiera a pesar de todo lo importante o poderosa que sea, tiene un controlador más arriba que él. Kṛṣṇa sin embargo, no tiene controlador, por tanto Él es Dios. Él es el controlador de todo, pero no hay alguien igual o superior a Él, nadie lo controla, nadie está al nivel de controlador absoluto más que Él. Podría sonar muy extraño que hoy en día hay muchos que se hacen llamar Dios. Son dioses baratos, importados de la India. Las personas de otros países son afortunadas de que no se fabriquen dioses ahí, pero en la India los dioses son manufacturados prácticamente cada día. A menudo estamos escuchando que Dios está llegando a los Ángeles o a Nueva York y que la gente se reúne para recibirlo, etc. Pero Kṛṣṇa no es de este tipo de Dios, manufacturado en una fábrica mística. No. Él no se hace, Él es Dios.
Entonces podemos conocer, en base de las autoridades que detrás de la gigantesca naturaleza material, la manifestación cósmica, está Dios, Kṛṣṇa y que es aceptado por todas las autoridades Védicas. Aceptar de una autoridad no es nuevo para nosotros, cualquiera acepta una autoridad en alguna forma u otra. Para recibir educación nosotros vamos con un maestro a una escuela o simplemente aprendemos de nuestro padre y madre. Ellos son autoridades y nuestra naturaleza es aprender de ellos. De niños nosotros preguntamos, padre ¿Qué es esto? Y el padre contesta: “esto es una pluma”, “estos son unos lentes” o “esto es una mesa”. De esta manera el niño aprende de su padre y de su madre. Él aprende los nombres de las cosas y las relaciones básicas de una cosa con otra, preguntando a sus padres. Un buen padre y madre nunca defrauda a su hijo cuando inquiere de ellos, ellos dan la información exacta y correcta. Análogamente, si nosotros obtenemos información espiritual de una autoridad y si la autoridad no es engañadora, entonces nuestro conocimiento es perfecto. Si nosotros intentamos sacar conclusiones por nuestra propia especulación, estaremos sujetos a cometer errores. El proceso de inducción, por el cual razonamos de hechos particulares a conclusiones generales, no es un proceso perfecto. Porque nosotros estamos limitados y nuestra experiencia es limitada, nuestras conclusiones permanecerán imperfectas.
Si recibimos información de la fuente perfecta Kṛṣṇa, y si repetimos esa información, entonces lo que decimos puede ser aceptado como perfecto y autorizado. El proceso de paramparā o sucesión discipular es el proceso de escuchar de Kṛṣṇa o de autoridades que han aceptado a Kṛṣṇa y repetir exactamente lo que ellos dicen. En la Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa recomienda este proceso de conocimiento:
evaṁ paramparā-prāptam
imaṁ rājarṣayo viduḥ
sa kāleneha mahatā
yogo naṣṭaḥ paran-tapa
“Esta ciencia suprema fue así recibida a través de la cadena de sucesión discipular, y los reyes santos la entendieron de esa forma...” Bg.(4.2).
Anteriormente el conocimiento fue trasmitido en forma descendente por reyes santos quienes son las autoridades. En eras previas, sin embargo, esos reyes eran ṛṣis -grandes sabios y devotos- y debido a que ellos no son hombres ordinarios, en el gobierno que encabezan trabajan muy amablemente. Hay muchos ejemplos en la civilización Védica de reyes que alcanzaron la perfección como devotos de Dios.
Por ejemplo Dhruva Maharāja, que se fue al bosque para buscar a Dios y por practicar severas penitencias y austeridades encontró a Dios en seis meses. Aunque él solo era un príncipe de 5 años con un delicado cuerpo, él fue exitoso por que siguió las instrucciones de su maestro espiritual, Nārada. El primer mes fue al bosque, él simplemente comía algunas frutas y vegetales una vez cada tres días y tomaba un poco de agua cada seis días. Finalmente detuvo su inhalación de aire y de pie estuvo ejecutando esas severas austeridades por medio año, Dios se manifestó ante él, frente a frente. No es necesario para nosotros practicar esas severas austeridades, simplemente con seguir los pasos de las autoridades Védicas, nosotros también podemos ver a Dios cara a cara. El ver a Dios es la perfección de la vida.
El proceso de conciencia de Kṛṣṇa está basado en austeridad, pero ésta no es muy difícil. Hay restricciones para comer y para la vida sexual (ingerir sólo prasādam, alimento que primero se ofrece a Kṛṣṇa y el sexo es practicado solo dentro del matrimonio), y hay otras regulaciones que facilitan y favorecen la realización espiritual. No es posible en estos días imitar lo hecho por Dhruva Maharāja, pero si podemos seguir ciertos principios básicos védicos, podemos hacer avance en conciencia espiritual, conciencia de Kṛṣṇa. Cuando avanzamos llegamos a ser perfectos en conocimiento. ¿Cuál es el uso de convertirse en científico o filósofo si no pueden decir lo que serán en su próxima vida? Un estudiante realizado con conciencia de Kṛṣṇa puede fácilmente decir cómo será su próxima vida, que es Dios, que es la entidad viviente y cual es su relación con Dios. Su conocimiento es perfecto porque proviene de libros perfectos de conocimiento tales como la Bhagavad-gītā y el Śrmad- Bhāgavatam.
Entonces este es el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Es muy fácil, y cualquiera puede adoptarlo y hacer de su vida perfecta. Si alguien dice, “Yo no estoy educado en todo y no puedo leer los libros”, él aún no está descalificado. Él puede perfeccionar su vida simplemente cantando el mahāmantra: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare, Hare Rama Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.
Kṛṣṇa nos ha dado una lengua y dos oídos y nosotros podríamos sorprendernos saber que Kṛṣṇa se manifiesta a través de los oídos y la lengua, no a través de los ojos. Por escuchar su mensaje, nosotros aprendemos a controlar la lengua y después de controlar la lengua, los otros sentidos le siguen. De todos los sentidos, la lengua es el más voraz y difícil de controlar, pero puede ser controlada simplemente cantando Hare Kṛṣṇa y comiendo Kṛṣṇa prasādam, comida ofrecida a Kṛṣṇa. Nosotros no podemos entender a Kṛṣṇa mediante la percepción sensorial o por medio de la especulación. Esto no es posible, Kṛṣṇa está más allá del plano sensual material. Pero el puede ser comprendido a través de la rendición o entrega. Kṛṣṇa por lo tanto recomienda este proceso:
sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
“Abandona todo tipo de religión, y tan sólo entrégate a Mí. Yo te liberaré de todas las reacciones. No temas”. (Bg.18.66).
Desafortunadamente, por nuestro deseo es que somos rebeldes- nos resistimos automáticamente a la autoridad. Aunque nosotros decimos que no queremos autoridad, la naturaleza es más fuerte y nos impone una autoridad. ¿Qué hay más patético que un hombre que proclame no seguir a una autoridad, pero sigue a sus sentidos ciegamente a donde quiera que ellos le conduzcan?. Su falsa proclamación de independencia es una simple tontería. Todos estamos bajo una autoridad, aunque digamos lo contrario. Esto se llama māyā, ilusión. Sin embargo, tenemos cierta independencia- podemos elegir estar bajo la autoridad de nuestros sentidos o bajo la autoridad de Kṛṣṇa.
La mejor y la última autoridad es Kṛṣṇa. Él es nuestro bienqueriente eterno, y Él siempre habla para nuestro beneficio. Así que nosotros tenemos que aceptar alguna autoridad ¿por qué no aceptarlo a Él?. Simplemente por escuchar de sus glorias en la Bhagavad-gītā y el Śrmad- Bhāgavatam, y por cantar sus nombres- Hare Kṛṣṇa- nosotros podemos perfeccionar nuestras vidas rápidamente.