Una conferencia en Calcuta por Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Goswāmī de la antología Discursos de Śrīla Prabhupāda Lugar: El Gaudiya Math, Calcuta, tarde-noche del 12 de julio de 1936
(En el hermoso templo de mármol del Bazar Bagh, Śrīla Bhaktisiddhānta Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Prabhupāda se sentó en una plataforma elevada ante la asamblea (compuesta por muchas personas distinguidas de la cultura teísta y del saber, entre las que destacaban el Sr. Sultjay, Sj. Supati Ranjan Nag M.A., B.L. de Dacca, Raja Khitendra Deb Roy de Bansberia y Tridandi Swami Sripada Tirtha Maharaja). Después de señalar la necesidad indispensable de cultivar adecuadamente el Kṛṣṇa-bhakti con citas del Bhāgavata y otras Escrituras Sagradas, Su Divina Gracia Śrīla Prabhupāda continuó, con toda humildad, así:) Las jīvas somos realmente pobres, sin duda. Somos jīvas pobres, pero no somos Nārāyaṇas pobres. (Identificar a Nārāyaṇa, que es el poseedor permanente de toda la riqueza, con una jiva pobre es un absurdo). Hay que disminuir nuestra pobreza. Y para ello hay que acumular riqueza. ¿Riqueza de quī tipo? Es la riqueza de Kṛṣṇa-prema, es decir, el amor sin causa por la Verdad Absoluta-Kṛṣṇa. Y para ello, debemos rezarle de la misma manera que reza un Vaiṣṇava mahājana, en las siguientes líneas:
prema dhana vina vyartha daridra-jivana dasa kari vetan more deha prema dhana La vida sin Amor es inútil y pobre dicen, Nómbrame a tu servicio, oh Señor, con el amor como paga. Nuestra oración debe ser de la naturaleza mencionada. Naturalmente, empezamos a sentir aversión por todo lo que no sea Kṛṣṇa en cuanto sentimos la necesidad de Kṛṣṇa-prema. En ausencia de esto, otras tendencias y consideraciones se apoderan firmemente de nuestra mente, exhortándonos a ser grandes trabajadores, olvidando el objeto principal del Pancharatra. Ahora, ¿qué curso debemos adoptar con respecto a nuestro trabajo de propaganda en Inglaterra? Mahāprabhu nos ordena que proclamemos Su Nombre a lo largo y ancho de este mundo, desde las pequeñas aldeas hasta las grandes ciudades. Los nombres burdos y mundanos están en boga en todas partes; dejemos que el Nombre Trascendental sea proclamado a partir de ahora en todo el mundo. No menospreciamos la importancia del proceso pancharatrik (sistema) de tener representantes (en las instituciones teístas), o de establecer templos con deidades; pero somos de la opinión de que el deber de la clase mejor o más elevada, es el trabajo de propaganda. Y el deseo abierto de Mahāprabhu era que el Nombre Trascendental fuera proclamado en todas partes. Y para ello, pensamos que debe publicarse un número suficiente de panfletos. Los ricos son los llamados grandes hombres del mundo, que corren tras la fama, las mujeres y el dinero. No escucharán nuestras palabras aunque les gritemos a los oídos, así que ¿de qué sirve perder el tiempo intentando que nos escuchen? Por lo tanto, decimos que la línea de nuestro trabajo de propaganda debe ser la publicación de un número suficiente de panfletos, incluso a costa de la posible suspensión de la construcción de templos. Esto les mostrará la insignificancia de los descubrimientos de verdades o discusiones que han encontrado expresión en sus filosofías o ciencias aplicadas, en contraste con la enormidad y magnitud del tema de nuestras discusiones. Hasta aquí sobre nuestro trabajo de propaganda. Ahora, en cuanto a la manera de llevar a cabo ese trabajo. Un hombre engreído o vanidoso nunca podrá llevar a cabo con éxito la labor de propaganda. ¿Cómo será posible para él? Porque, la Verdad Absoluta nunca se manifiesta a un hombre vanidoso y glorioso, que se considera el único predicador de las verdades. Tal hombre no puede hacer ningún bien al mundo. De tales personas, algunas serán aficionadas a la comida prohibida como la disponible en Kalighat. Algunos serán patriotas maliciosos, absortos en consideraciones de sus propias ventajas, en oposición a los intereses de los demás; mientras que otros estarán en las garras de las propensiones de disfrute propio o de sus tendencias opuestas-renunciantes, con el fin de tener, respectivamente, auto-emolumentos o la salvación; y el resto hará una supuesta demostración de bhakti. Pero ninguno de ellos tendrá la menor idea de la Verdad Absoluta despojada del más mínimo rastro de insinceridad y malicia. Oh, qué deplorable es que la propaganda del Bhakti-Rasamrita-Sindhu, las gloriosas y únicas enseñanzas devocionales de la India se detenga aquí, en la misma tierra de su origen. Y no es menos lamentable ver a la gente sufrir bajo la idea errónea de que el mero toque de campanas en los lugares de culto (es decir, la mera observancia formal de los ritos prescritos), o las giras en los lugares sagrados, o la lectura ostentosa de obras sagradas como el Bhagavata sin otro propósito que el de ganarse la vida, o el desempeño del papel de preceptores por un derecho de herencia únicamente, son signos seguros de bhakti, siendo bastante ignorantes del verdadero significado de la adoración correcta, el verdadero objeto de la peregrinación, el deber correcto de las formas adecuadas de precepción, la verdadera cultura de las obras teístas como el Bhagavata y la diferencia real entre el verdadero y el falso bhakti. Y es doloroso ver a la gente perder su valioso tiempo en ninguna obra mejor que las críticas malintencionadas de la conducta de los demás. Sólo se destacan en dar consejos a los demás. (Su mente maldita es, sin duda, responsable de esto.) Así que, cada mañana, al levantarse de la cama deberían hacer que su mente malvada escuchara la siguiente canción inmortal de Bhaktivinoda Thakur: bhaja re bhaja re amara mana ati manda (bhaja) vraja-vane radha-krsna caranaravinda (bhaja) gaura-gadadharadvaita guru nityananda (smara) srinivasa, haridasa, murari, mukunda (smara) rupa-sanatana-jiva-raghunatha-dvandva (smara) raghava-gopala-bhatta svarupa ramananda (smara) gosthi saha karnapura, sena sivananda (smara) rupanuga sadhu-jana bhajana-ananda En este canto, se pide a la mente, en primer lugar, que celebre el bhajan de Radha-Kṛṣṇa (en su alegre actividad) en el sagrado bosque de Vraja. Desde el punto de vista comparativo, los grados de excelencia de las cinco rasas, desde madhurya (estado de consorcio) hasta shanta (el estado en el que falta el servicio activo), van descendiendo gradualmente. Un servidor en la última posición mencionada (es decir, shanta rasa) no participa activamente en el bhajan, ni se opone a él. Él no se opone al bhajan ni lo sostiene activamente. Ahora el bhajan o el bhakti puede ser de diferentes tipos. Hay una cosa tal como micha bhakti (bhakti falso), en oposición a shuddha bhakti (bhakti puro); el primer tipo de bhakti es utilizado por los adherentes del karma, que son también seguidores del Smriti. Y Narottama Das Thakur nos advierte contra ese falso bhakti diciendo: karmi jnani, micha bhakta, na habe tate anurakta, suddha bhajanete kara mana El culto de los llamados reformadores sociales (o creadores de sociedad) de la īpoca pasada o actual es muy diferente de las ideas y los principios de los bhaktas. Y los seguidores de los primeros se dedican, en la actualidad, a diversos movimientos relacionados con las ventajas personales y el auto disfrute. Esos agitadores que, dejando de lado todas las consideraciones sobre el bhakti, están ocupados en movimientos para obtener ventajas temporales, se están perjudicando a sí mismos. Y su incapacidad para servir a Kṛṣṇa, que es el emporio, o más bien la efigie, de todo el néctar interminable e inconmensurable del amor, las alegrías y los placeres, indica simplemente su ignorancia del estado real de las cosas. Y ese desinterés por el servicio a Kṛṣṇa convierte gradualmente al hombre en un defensor del nirvishesha-vada (es decir, la doctrina de la indeterminación de la Verdad Absoluta). Por lo tanto, para contrarrestar las tendencias mencionadas en nosotros, debemos cantar, cada mañana, aconsejando a nuestra mente malvada que sostenga el bhajan, lo que es imposible si no tenemos en cuenta el dictado: trnad api sunicena taror api sahisnuna amanina manadena kirtaniyah sada harih -lo que significa que el Hari kirtana debe ser continuado sin cesar y con la humildad de la hierba de la calle. Ahora, ¿cuál es el objeto de nuestro bhajan? Sólo los Sagrados Pies de Radha-Kṛṣṇa, que vagan libremente por el bosque de Vraja. ¿Y cuál debe ser nuestra línea de conducta al realizar el bhajan? El consejo de Mahāprabhu a Śrīla Das Goswami, a este respecto, es el siguiente: gramya katha na sunibe, gramya katha na kahibe bhala na khaibe ara bhala na paribe amani manada hanya sada krsna nama labe vraje radha-krsna seva manase karibe
No tengas conversaciones mundanas, ni le prestes atención, No lleves buenas ropas, ni comas alimentos ricos, Ten siempre Kṛṣṇa-nama, humildemente, en tu lengua, Sirve a Radha-Kṛṣṇa en el armario de la mente, todo el día. En el citado verso, los dos primeros consejos son negativos y los dos restantes son afirmativos. Con "Vraja-seva", Mahāprabhu se refería al servicio a Kṛṣṇa de alguien que tiene un cuerpo trascendental y cuya autorrealización es completa. Las personas que ignoran esto generalmente se convierten en especuladores mentales y no pueden entender correctamente las enseñanzas de la Gaudiya Math. Esta mente perversa, en la que nunca se puede confiar, debería ser barrida cada mañana con una advertencia como: "No te preocupes por encontrar faltas en los demás, o por proclamarte como un bhakta verdadero, sincero y de buena fe, cosa que ciertamente no eres". A este respecto, el consejo de un Vaiṣṇava Mahajana es éste: karmi-jnani micha-bhakta, na habe tate anurakta, suddha-bhajanete kara mana vraja-janera yei mata, tanhe habe anugata, ei se param tattva dhana No te apegues a los karmis, jnanis y bhaktas falsos. Pero el bhajan puro, sin paliativos, debes respaldarlo siempre. Sigue los principios que la gente de Vraja adopta, Siendo estas valiosas verdades que deben ser mantenidas en alto. La mente siempre trabaja erróneamente al considerar esta o aquella cosa, ya sea buena o mala. El Charitamrita canta: dvaite bhadrabhadra jñana-saba mano-dharma ei bhala ei manda-ei saba bhrama La gente suele estar demasiado ocupada con especulaciones mentales. Deberían liberarse de esto y tratar de descubrir el verdadero bien de su propio ser o alma. Hay un adagio que dice que para-carccakera gati nahi kona kale, "un hombre que se acostumbra a criticar la conducta de los demás nunca prosperará". Que los demás hagan lo que quieran, no me preocupan. Más bien debería encontrar fallos en mi propia mente condenada, y pensar como el Vaiṣṇava Mahajana que canta amara jivan, sada pape rata, nahi punyera lesa, para-sukhe duhkhi, sada mithya-bhasi, para-duhkha sukha-kara Siempre ocupado en actividades viciosas, y sin el más mínimo rastro de virtud en mí, Mentiroso como soy, siempre apenado por los placeres de los demás Y alegre por las penas, los problemas y las preocupaciones de los demás. Deberíamos recordar siempre esta canción y dedicar nuestra mente incesantemente al Hari-bhajan. No debemos ir por ahí atacando a los demás con una política disuasoria; tal conducta sólo corresponde a las personas engañosas y no a los predicadores. El camino de los Karmis y los Jñanis nos conducirá a inmensos problemas y dificultades, al dedicar nuestra atención a la consideración de las cosas sombrías y transitorias, en lugar de la única causa u origen verdadero; es decir, el Sac-chid-ananda vigraha (la Entidad consciente, gozosa y siempre existente, Kṛṣṇa), de la que todo lo visible es una mera sombra. El arqueólogo burdo está demasiado ocupado en determinar el ingrediente material de los ídolos, que pueden ser de piedra o de madera o de cualquier otro material. Hay algunos que trabajan como iconógrafos o iconoclastas, mientras que hay otros que están ocupados en determinar la cantidad de suciedad o impurezas acumuladas en un suelo particular. Pero ninguno de ellos se preocupa por averiguar o medir las impurezas de su propia mente. No hay ningún intento por su parte de eliminar los elementos indeseables de su mente, aunque tal intento sea de suma importancia para su propio interés personal. Ahora, ¿de quién es el bhajan que vamos a celebrar? ¿A quién debemos adorar? Normalmente queremos adorar a Mammon, con el fin de satisfacer nuestra propia codicia personal; o a veces deseamos asegurarnos la exaltada posición de presidente de la República Americana. Pero nunca pensamos en la necesidad de adorar los pies de loto de Radha-Kṛṣṇa que se mueven alegremente en el bosque de Vraja, sin los cuales no hay otra forma de asegurar el bien permanente. Hay algunos que quieren adorar a Kṛṣṇa no en Vrindavan, sino en Dwaraka, donde le sirven majestuosamente miles de Sus reinas; mientras que otros están dispuestos a servir respetuosamente al Señor Vaikuntha-natha (que posee toda la riqueza y magnificencia), con la ayuda de sus miembros superiores solamente. Pero Śrī Caitanya Deva pregunta: "¿Debe haber algún servicio que no pueda realizarse sin restricciones con la ayuda de todos los miembros desde la cabeza hasta los pies (sin excluir los miembros inferiores)?" Uno no encontrará ninguna dificultad en encontrar la respuesta apropiada a esto, cuando piense dentro de sí mismo así: Si estos miembros inferiores no tienen ningún uso o existencia en el Mundo Trascendental (del cual este mundo burdo es una mera sombra), ¿de dónde son y por qué son? De hecho, utilizar estos miembros para servir al Señor Absoluto es su ajuste apropiado. La falta de esto, nos llevará a caminos lamentables de karma y jñana. Tad vanam upasitavyam -el bosque de Vraja es el único al que hay que servir y adorar. Y para ello, debemos asociarnos siempre con los seguidores y devotos de Śrī Caitanya. La asociación con aquellos que toman el lado histórico o especulativo de Kṛṣṇa lo estropeará todo. ¿Qué dice ahora Śrī Caitanya? Dice que Su Nombre será proclamado en todas partes, en todo el mundo, desde las pequeñas aldeas hasta las grandes ciudades. Mahāprabhu desea que todas las personas del mundo conozcan el Kṛṣṇa-katha (detalles o discusiones sobre Kṛṣṇa) tal y como se hace en Vrindavan. A pesar de sus competencias en su campo de actividades particular, deben sentir la necesidad del bhajan de Radha-Govinda. Los doce vanas o bosques, incluidos en Vrindavan, son doce lugares de Kṛṣṇa-bhajan, en doce rasas (capacidades o gustos) distintas, de las cuales cinco son primarias y siete secundarias. Vana-bihari Kṛṣṇa, es decir, Kṛṣṇa que vaga por el bosque de Vraja, juguetón, y que es la efigie, el emblema o la encarnación de todo rasa, es el único al que hay que servir y adorar y no a ninguna otra cosa como la tierra, el agua o el barro. Y al hacer esto, debemos tener cuidado con los caminos de los especuladores mentales, que quieren hacerse pasar por tantos Kṛṣṇas, yendo a disfrutar del mundo, y así imitarle. Porque esas personas están expuestas a pelearse entre ellas por su propia cuota de disfrute y a caer finalmente en esa profundidad más baja de la degradación. Para evitar esta calamidad, hay que adorar a Kṛṣṇa como Vana-bihari, es decir, Kṛṣṇa en bihari, la tierra de Su propio movimiento libre y alegre. Ahora, pasemos a la tercera línea de la canción anterior, que es: (bhaja) gaura-gadadharadvaita guru nityananda
Śrī Gadadhara nos ha enseñado la forma correcta de servir a Kṛṣṇa, con Su propio ejemplo al servir a Mahāprabhu. Raya Ramananda y Damodara Svarupa también han dado el mismo ejemplo. Mahāprabhu mismo ha mostrado las verdaderas funciones de un servidor. Aunque Īl mismo es el verdadero Maestro al que hay que servir, Mahāprabhu ha desempeṣado el papel de un sirviente para que sepamos cómo debe cumplir su deber un sirviente. De nuevo, Śrī Gadadhara Prabhu también es un sirviente (de Mahāprabhu). El mismo Señor absoluto es Kṛṣṇa (en Su actividad de disfrute) y Śrī Gaurasundara (en Su capacidad de servir). Y Śrī Gadadhara Prabhu es Su consorte trascendental. Un caso paralelo es el de un hombre que se rasca el cuerpo con una de sus extremidades, mientras que una persona totalmente distinta (es decir, un tercero) también puede hacer el mismo trabajo. Y Śrī Gadadhara Prabhu dio el ejemplo de la última persona mencionada, es decir, se pone en el lugar del tercero, en el caso mencionado. (Para ser más explícitos, Mahāprabhu sirve aquí a Kṛṣṇa, mientras que el tercero, Gadadhara, sirve a Mahāprabhu). Pasemos ahora a Advaita Prabhu. Él actuó como acharya o preceptor. Y así dice Kaviraja Goswami: advaitam harinadvaitad acharyam bhakti samsanat bhaktavataram isam tam advaitacharyam asraye
"Porque Él no es diferente de Hari, el Señor Supremo, se le llama Advaita, y porque propaga el culto a la devoción, se le llama Acharya. Īl es el Señor de la encarnación del devoto del Señor. Por lo tanto, me refugio en Īl". (Cc. Adi-lila Cap. 1, v.13) Los llamados acharyas de hoy en día no son eliminadores de las aflicciones y miserias de sus discípulos, sino eliminadores (ladrones) de las propiedades de sus discípulos. ¿Pero qué clase de acharya era Advaita Prabhu? De Su propia versión en el Caitanya Charitamrita encontramos que se declara como un sirviente de Śrī Caitanya (Vide Charitamrita 6.86) La servidumbre es la característica predominante del bhakti. Y el acharya (Advaita Prabhu) le da gloria al declararse sirviente de Mahāprabhu. Esta tendencia de servicio es predominante en las otras cuatro rasas. La característica especial de la conducta de Advaita Prabhu se encuentra en Su identificación de Su propio Ser reverenciado como servidor de Mahāprabhu, a pesar de Su venerable posición como la de un padre. Pero esa humilde actitud de servicio nunca se encuentra en la conducta de los llamados acharyas de hoy en día, cuyo único objetivo en la vida es vivir felizmente actuando como gurus. El siguiente consejo en la mencionada canción es servir a Guru Nityananda. Debemos seguir únicamente su ideal. No debemos ofrecernos para ser guiados por estos tontos ignorantes y libertinos, que son aficionados a comer carne de cabra. Tales personas nunca pueden actuar como gurús, ya que ellos mismos han caído a la más baja profundidad de la degradación. El siguiente consejo de la canción es:
(smara) srinivasa, haridasa, murari, mukunda Recordar a Srinivasa, Haridasa, Murari y Mukunda, que fueron los asistentes de Nityananda Prabhu y los asociados de Mahāprabhu en Sus actividades terrenales en Navadvipa. Mahāprabhu les pidió que fueran de puerta en puerta y bendijeran a todos con el Hari-nama:
prati ghare ghare giya koro ei bhiksa bolo krsna, bhaja krsna, koro krsna-siksa iha bai ara na boliba, bolaiba dina-avasane asi amare kohiba
Ir de puerta en puerta y pedir su favor Decir "Kṛṣṇa", servir a Kṛṣṇa y aprender Su ambiente, No digas, y no hagas decir a los demás, nada más, Y al atardecer, vuelve con noticias a mi puerta. Luego encontramos el siguiente consejo en la canción: (smara) rupa-sanatana-jiva-raghunatha-dvandva
Aquí se nos aconseja recordar a Rupa Goswami, Sanatana Goswami, Jiva Goswami, Raghunatha Das Goswami y Raghunatha Bhatta Goswami. Debemos seguirlos. El bhajan es imposible sin seguir a Rupa Goswami (en particular). (En esta fase del discurso, entra Raja K.C. Deb Roy de Bansberia, ofreciendo las debidas reverencias a los santos pies de Śrīla Prabhupāda, y se refiere, en el curso de la conversación, a la misericordia de Dios al permitirle conocer incidentalmente la llegada de Prabhupāda al Math ese mismo día. En respuesta a lo cual, Su Divina Gracia comentó lo siguiente:) Prabhupāda: Sí, Bhagavān nos tiende siempre las manos para ayudarnos, y debemos estirar las manos por nuestra parte para tomarlas. Debemos esperar Su favor y, cuando llegue, debemos aprovecharlo. Entonces todo irá bien. El Raja: Pero sus bendiciones -el polvo sagrado de sus pies de loto- están por encima de todo. Hoy es un día glorioso. Bhagavān ha tenido la amabilidad de suministrar alimento a mi alma hoy. Prabhupāda: Sí, el alma requiere alimento, sin duda. La función del alma limitada hacia el Alma Universal es lo que se llama bhakti, y eso es lo único necesario. Pero, por desgracia, la gente no lo entiende. Sólo en el bhakti, todo se reunirá. En ningún otro lugar es posible la unión. Todo debe utilizarse en el servicio de Bhagavān. Y sólo ese uso es el ajuste adecuado de las cosas. Estará bien si todo nuestro conocimiento adquirido se utiliza en Su servicio, haciendo posible la coincidencia de circunstancias, en ausencia de las cuales sólo habrá caos. El Raja: Las noticias sobre ti, en el periódico, presentaron de inmediato tu apariencia ante mi mente. Prabhupāda: Sí, esa asociación de ideas tiene lugar cuando uno se dedica a servir a Śrī-Vigraha (la Deidad). Y sin esto, es probable que uno se vea superado por ideas nirvishesha (es decir, ideas sobre la Verdad Absoluta como sin forma, figura, atributos y actividades). Deberíamos tener una asociación completa con la Verdad Absoluta. Pero en la actualidad, desafortunadamente estamos desligados de la misma, con el resultado de que estamos trayendo miserias y problemas sobre nosotros mismos, corriendo detrás de las cosas finitas con las manos extendidas, para agarrar cualquier cosa limitada, que está lejos de ser el Todo Indiviso o la Verdad Absoluta. Esa situación no cesará hasta que nos refugiemos bajo los santos pies de Bhagavān, que es indiviso e infinito. Y Śrī-Vigraha no es más que la manifestación directa de la Verdad Absoluta, es decir, de Bhagavān. El Raja: Pero las ideas sobre la Verdad del Bhagavān son diferentes en las distintas sectas y comunidades, algunas opinan que es invisible, mientras que otras son de la opinión de que es visible. Prabhupāda: Sí, pero son meras perspectivas diferentes de especulación mental. Esa actitud de aceptar una idea ahora y rechazarla al momento siguiente es inútil y debe evitarse. Debemos liberarnos de esto y tratar de acercarnos directamente a Bhagavān, que es la efigie del néctar del rasa infinito (akhila-rasamrita-murti). Pero no debemos perder de vista el hecho de que Él es Trascendental y, por tanto, no es medible ni perceptible para nuestros sentidos burdos. Y el esfuerzo en esa dirección, es decir, en medirlo a Él, traerá variadas opiniones escépticas. Y es por esta razón que el Bhakti-Rasamrita-Sindhu y el Brahma-samhita dicen: atah sri-krsna-namadi na bhaved grahyam indriyaih sevonmukhe hi jihvadau svayam eva sphuraty adah
"Así que el Nombre que es idéntico a Kṛṣṇa, no es perceptible a los sentidos burdos, sino que se manifiesta (es decir, se articula) por Su propia voluntad, en la lengua (es decir, en la boca) de aquellos que están deseosos de servirle". (B.r.s. 2.109)
"Adoro a ese Señor original Shyama Sundara (Kṛṣṇa) que posee una Forma y unos Atributos inconcebibles, perceptibles solo para los ojos (trascendentales) que están untados y así vigorizados, por así decirlo, con el ungüento del servicio amoroso conocido como bhakti". (Bs. 5.38) ------------------------------------------------fin---------------------------------------------------------------