3. Aprendiendo a Amar.
La contaminación de actividades pecaminosas requiere proporcionalmente una expiación. Esta es la prescripción de las escrituras. Śukadeva Gosvāmī dice que si uno acepta la expiación antes de la muerte, en su próxima vida el no caerá. Si él no lo hace, llevara consigo los resultados de sus acciones pecaminosas y tendrá que sufrir. De acuerdo a la ley, si un hombre asesina a alguien él deberá ser matado. La idea de vida por vida, no es un concepto nuevo ya que se encuentra en el Manu-saṁhitā, el libro de la ley Vedica para la humanidad, donde esta establecido que cuando un rey cuelga a un asesino, éste es realmente beneficiado, por que de no ser así, él llevaría consigo la reacción de su asesinato y tendrá que sufrir de muchas maneras. La ley de la naturaleza es muy sutil y esta diligentemente bien administrada, aunque la gente no la conozca. En el Manu-saṁhitā el concepto de vida por vida esta sancionado y es realmente observado en todo el mundo. De la misma manera hay otras leyes que establecen que no se puede matar a una hormiga sin ser responsable. Debido a que no podemos crear, no tenemos el derecho a matar a alguna entidad viviente, por tanto las leyes hechas por el hombre, que distinguen entre matar a un hombre y matar a un animal son imperfectas. Aunque hay imperfecciones en las leyes humanas, en las leyes de Dios, matar a un animal es igual de castigable que matar a un hombre. Así quien hace distinciones entre los dos hechos esta fabricando sus propias leyes. En los diez mandamientos esta prescrito: “No mataras". Esto es una ley perfecta, pero por la discriminación y la especulación del hombre se distorsiono. "No matare a un hombre, pero matare animales". De esta forma la gente se engaña y se inflige sufrimientos a sí mismos y a otros. En cualquier caso, sin embargo, las leyes de Dios no excusaran tal conducta.
Cualquiera es criatura de Dios aunque en diferentes cuerpos o vestidos. Dios esta considerado el Padre Supremo. Un padre puede tener muchos hijos, y algunos pueden ser inteligentes y otros no tan inteligentes, pero el hijo inteligente le dice al padre "Mi hermano no es muy inteligente; déjame matarlo ¿El padre consentirá? Simplemente por que un hijo no es muy inteligente y el otro desea matarlo para evitar la carga, el padre nunca lo considerara. De la misma manera, si Dios es el padre supremo, ¿por que debería sancionar la matanza de animales quienes son todos sus hijos? En la Bhagavad-gītā Dios declara a Arjuna que todos las 8 400 000 especies de entidades vivientes son sus hijos: "Yo soy el padre que aporta la simiente", el Señor dice: Al igual que en la procreación material ordinaria el padre da la semilla y la madre desarrolla el cuerpo para suministrar la sangre necesaria al embrión, similarmente las entidades vivientes, partes integrales del Supremo Padre, son impregnadas por el Señor en la naturaleza material.
La dimensión del alma espiritual es muy pequeña y esta dada en las escrituras como keśāgra- una diez milésima parte de la punta de un cabello. Nosotros difícilmente podemos imaginar un pequeño punto dividido en cientos de partes. En otras palabras, el alma es tan pequeña que no se puede percibir ni con el más poderoso microscopio. Así la dimensión del alma espiritual es tan pequeña que es invisible a la visión mundana. Esta información esta en las escrituras, pero debido a que no tenemos la visión apropiada, no podemos verla. A través de nuestros ojos materialistas no podemos percibir la dimensión del alma. El alma esta sin embargo dentro del cuerpo, tan pronto se marcha, ésta toma otro cuerpo acorde a su trabajo u obra.
Uno debe considerar siempre que detrás de todas estas actividades, hay una administración superior. La entidad viviente trabaja en el mundo material, tal como lo hace un trabajador en la oficina y un expediente de su desempeño se registra. La entidad viviente no sabe cual es la opinión de su superior, sino que su servicio esta registrado en la oficina, sin embargo y de acuerdo a sus actividades él esta esperando una promoción o un aumento de salario, o a veces podría ser degradado y descender. Similarmente, para todas nuestras actividades existe un testigo; por tanto se dice en las escrituras que las entidades vivientes están bajo una supervisión superior y que ellas serán recompensadas y/o castigadas de acuerdo a su trabajo o actividades. Ahora tenemos un cuerpo humano, pero en la próxima vida podríamos no tenerlo; podríamos tener alguno mejor o peor. El tipo de cuerpo esta decidido por superiores a la entidad viviente. Generalmente la entidad viviente no conoce la ciencia de como el alma espiritual transmigra de un cuerpo a otro.
El alma espiritual transmigra aun en la duración de esta vida cuando el cuerpo cambia. Cuando el cuerpo se manifiesta primero en la matriz de la madre; es muy pequeño tal como un guisante y gradualmente se desarrollan nueve entradas: dos ojos, dos orejas, dos fosas nasales, una boca, un órgano genital y un recto. En esta forma el cuerpo se desarrolla y crece según lo requiera dentro de la matriz de la madre, permaneciendo ahí. Cuando esta suficientemente desarrollado para salir, sale y comienza a madurar. Crecer implica cambiar de cuerpo. Este cambio no puede ser entendido por que es imperceptible para la entidad viviente. En la niñez tenemos cuerpos pequeños los cuales ahora no existen de grandes; por tanto se puede decir que hemos cambiado nuestros cuerpos. Similarmente debido a la naturaleza de las cosas materiales, nosotros tenemos que cambiar de cuerpo, cuando éste cesa o deja de trabajar. Cualquier cosa material se deteriora, y al igual que una máquina rota o una ropa vieja, el cuerpo se vuelve inútil después de un periodo largo de tiempo. Aunque este proceso de desarrollo esta siempre tomando lugar, el sistema educacional en las modernas universidades, aunque se considera avanzado, desafortunadamente no trata con este tema. Realmente no hay educación sin conocimiento espiritual. Uno puede aprender a obtener pan, comer, dormir y reproducirse sin una educación formal. Los animales no están educados- no hay técnicos y no tienen grados universitarios- pero ellos también comen, duermen, llevan una vida sexual y se defienden. Si el sistema educacional enseña simplemente esos procesos, no merece el nombre de educación. Verdaderamente educación nos permite entender lo que somos. Un hombre que no desarrolla sus conciencia por entender la verdad de si mismo, todas sus acciones serán desarrolladas en el modo de la ignorancia. Una vida humana significa obtener la victoria sobre las leyes de la naturaleza material. Realmente estamos intentando obtener victoria en contrarrestar el ataque violento de la naturaleza material. La victoria final es conquistar el nacimiento, la muerte, la enfermedad y la vejez, pero hemos sido negligentes en este importante punto.
Si el sistema educacional dirige con la apropiada concepción de que Dios es el proveedor, esto podría mejorar la situación. Todas las frutas y los granos que nosotros comemos son suministradas por Dios, quien abastece de comida para todas las entidades vivientes. En el Śrīmad-Bhāgavatam esta establecido, jīvo jīvasya jīvanam: "Una entidad viviente es comida de otra"(Bhāg. 1.13.47). Los animales sin manos son alimento de aquellos que tienen manos, como nosotros. Los animales que no tienen piernas son alimento para los animales con cuatro piernas. El pasto es una entidad viviente, pero no tiene piernas con las cuales moverse, y por tanto son comida de las vacas y otros animales. Tales animales inmóviles son comida de los animales, y en esta forma el mundo es una constante lucha de explotadores y explotados. El débil es explotado por el fuerte; esto es la ley de la naturaleza. Tradicionalmente, los devotos vaiṣṇavas o devotos de Kṛṣṇa, no comen carne. Esto no es por el vegetarianismo, sino por obtener conciencia de Dios, Kṛṣṇa. Para recuperar conciencia de Dios, uno debe seguir reglas y regulaciones. Obviamente uno tiene que comer, pero el propósito es que uno coma los remanentes de la comida ofrecida a Kṛṣṇa. Esto es también la filosofía de la Bhagavad-gītā, donde Kṛṣṇa dice:
patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ
yo me bhaktyā prayacchati
tad ahaṁ bhakty-upahṛtam
aśnāmi prayatātmanaḥ
"Si alguien me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, una fruta o agua, Yo la aceptaré" (Bg. 9.26) Esto no quiere decir que Kṛṣṇa tenga hambre y dependa de nosotros para comer. El propósito de esta ofrenda es una transacción amorosa. Kṛṣṇa quiere ese intercambio:
"Tu ámame, yo te amo". Como Dios, la energía de Kṛṣṇa crea y sustenta cualquier cosa, así que ¿Por que Debería mendigar una hoja, una fruta y un poco de agua de nosotros? Él esta muy complacido, sin embargo si nosotros le ofrecemos una fruta, una hoja y agua con amor, diciendo, "Kṛṣṇa, yo soy tan pobre que no puedo conseguir alguna cosa, yo he conseguido esta fruta y una hoja, bondadosamente acéptala". Tal ofrenda hará que Kṛṣṇa este muy contento. Si uno come lo que ha ofrecido, su vida será un éxito, por que nosotros seremos realmente amigos de Kṛṣṇa. La fruta, las flores y el agua pueden ser obtenidas prácticamente en cualquier parte del mundo por cualquier hombre, rico o pobre, y puede ser ofrecido. Deberíamos de recordar entonces que esto no es vegetarianismo, lo cual es importante, no es esto lo que Dios esta necesitando de alguien. Lo importante es que nosotros simplemente intentemos aprender como amar a Kṛṣṇa.
Amor comienza con dar y recibir. Nosotros damos algo a alguien que queremos y recibimos también algo y en esta forma el amor se desarrolla. Cuando creamos una transacción amorosa con una chica, o con un chico, un hombre o una mujer, nosotros damos y recibimos. Así Kṛṣṇa nos esta enseñando como dar y recibir. Kṛṣṇa esta pidiéndonos "Intenten amarme. Aprendan como amarme. Ofrézcanme algo".
"Señor", podríamos decir: "Yo no tengo algo que darte" "¿Oh, tu no puedes recolectar una fruta, una hoja o un poco de agua?".
¿Oh, sí por que no?". Cualquiera puede coleccionar esto. Entonces este es el método de conciencia de Kṛṣṇa el cual permite a uno ser amigo de Kṛṣṇa. Podemos tener cualquier número de relaciones con Kṛṣṇa. Podemos convertirnos en un sirviente directo de Kṛṣṇa o en un plano mas elevado ser padre o madre o amante de Kṛṣṇa.
Kṛṣṇa esta preparado para establecer una relación amorosa con todas las entidades vivientes. En realidad esta relación ya esta, por que Él es el supremo padre y nosotros somos sus partes integrales. Debido a que el hijo es parte del cuerpo del padre, la relación entre ellos no puede ser destrozada; puede ser olvidada por algún tiempo, pero tan pronto como uno reconoce a su padre o hijo, inmediatamente el afecto se desarrolla. De la misma manera, nosotros estamos relacionados eternamente con Kṛṣṇa, pero por el momento esta relación simplemente esta olvidada o suprimida. Consecuentemente pensamos que no tenemos relación con Kṛṣṇa, pero esto no es un hecho. Por que nosotros somos partes integrales de Él, nuestra relación con Dios es eterna. Aquella relación simplemente ha sido revivida y reavivar esta relación es el proceso de conciencia de Kṛṣṇa.
Actualmente estamos bajo la influencia de una conciencia diferente. Una persona piensa que es hindú, otra piensa que es Americana y alguien mas esta pensando, "Yo soy este" o "Yo soy aquel". En esta forma creamos muchas identidades artificiales, pero nuestra real identidad debería ser "Yo soy de Kṛṣṇa". Cuando pensamos en esta forma, estamos pensando en conciencia de Kṛṣṇa. Solo en esta forma se puede establecer el amor universal entre todas las entidades vivientes. Kṛṣṇa esta relacionado con cada uno como Padre eterno, y por consiguiente cuando establecemos una relación consciente de Kṛṣṇa, nosotros recuperamos la relación con cada uno. Cuando uno contrae matrimonio él automáticamente establece una relación con la familia de la esposa. Similarmente si nosotros restablecemos nuestra relación original con Kṛṣṇa, nosotros estableceremos nuestra verdadera relación con todos los demás. Esta es la forma para desarrollar amor universal. El amor universal es artificial y no duradero a menos que establezcamos nuestra relación con el origen o centro de todo. Alguien es americano si nace en América, y así otros americanos se reconocen como miembros de su familia, pero si él nace en otro lugar, el no tiene relación con los americanos. En la plataforma mundana todas las relaciones son relativas. Nuestra relación con Kṛṣṇa, sin embargo no esta sujeta al tiempo y circunstancias. Cuando restablecemos nuestra relación con Kṛṣṇa, las preguntas acerca de la hermandad espiritual universal, justicia, paz y prosperidad serán contestadas. No hay posibilidad de realizar esos altos ideales sin Kṛṣṇa. Si el punto central esta fallando, ¿como se puede ser hermano y como habrá paz?
En la Bhagavad-gītā la formula para la paz esta claramente establecida. Debemos entender que Kṛṣṇa es el único disfrutador. La conciencia de esto esta desarrollada en un templo de conciencia de Kṛṣṇa donde el punto central de todas las actividades es Kṛṣṇa. Todo lo cocinado esta pensado en Kṛṣṇa, no para disfrute de uno mismo. Fundamentalmente nosotros comemos prasādam (comida ofrecida), cuando cocinamos pensamos que lo hacemos para Kṛṣṇa y no para nosotros mismos. Cuando los miembros de un templo vamos por las calles, por su amor a Dios, distribuyen literatura de conciencia de Kṛṣṇa con disposición para hacer que la gente se vuelva consciente de Kṛṣṇa. Todo el dinero recabado es empleado para Kṛṣṇa, en difundir su mensaje en diversas maneras. Tal estilo de vida en la cual cualquier cosa esta hecha para Kṛṣṇa, promueve el desarrollo de conciencia de Kṛṣṇa, en la entidad viviente. Nuestras actividades pueden seguir siendo las mismas, simplemente tenemos que entender que estamos actuando para Kṛṣṇa y no para nuestra propia satisfacción. En esta forma podemos recobrar nuestra conciencia original y ser felices. A menos que uno este establecido en su conciencia original, la cual es conciencia de Kṛṣṇa, se es un loco en cierto grado. Cualquiera que no este consciente de Kṛṣṇa se considera loco en algún grado, porque él existe en una plataforma que es temporal y transitoria. Así nosotros como entidades vivientes somos eternas, y las actividades temporales no nos conciernen. Nuestro compromiso deberá ser eterno, porque somos eternos y el compromiso eterno es el de rendir servicio amoroso a Kṛṣṇa.
Kṛṣṇa es el supremo eterno y nosotros somos sus sirvientes eternos. Kṛṣṇa es la Suprema entidad viviente y nosotros somos las entidades vivientes subordinadas. El dedo es parte de todo el cuerpo y su función eterna es servir al cuerpo. Ciertamente esa es la funcion del dedo y si no puede servir al cuerpo entonces es inútil. De igual manera como partes integrales que somos tenemos que servir a Kṛṣṇa y estar subordinados a Él, porque como padre supremo Él abastece todas nuestras necesidades. Tal vida de subordinación a Kṛṣṇa es una vida normal y es una vida de verdadera liberación. Aquellos quienes intentan negar a Kṛṣṇa y vivir lejos de cualquier relación con Él esta realmente llevando una vida pecaminosa.
Śukadeva Gosvāmī y Mahārāja Parīkṣit discuten este tema, y Pariksit Mahārāja estuvo ansioso de conocer como las almas condicionadas pueden ser salvadas de sus vidas infernales. Este es el deseo natural de un Vaiṣṇava para salvar a la sufrida humanidad.
Generalmente los demás no se preocupan si la gente sufre o no, no así el Vaiṣṇava, un devoto del Señor, esta siempre pensando como aliviar la condición caída de la gente. Los cristianos creen que la crucificación del señor Jesucristo absorbió todas las actividades pecaminosas de todo el mundo. Un devoto del señor Kṛṣṇa esta siempre pensando como absorber los sufrimientos de los demás. Un devoto similar fue Vasudeva Datta, un asociado del Señor Caitanya. El le dijo al Señor: "Ahora que Usted ha venido, bondadosamente libere a toda la gente de este planeta y llévelos a Vaikuntha, el mundo espiritual. Y si Usted piensa que son demasiado pecaminosos que no pueden ser liberados, por favor transfiera todos sus pecados hacia a mi. Yo sufriré por ellos. Esta es la misericordia de un vaiṣṇava. Sin embargo, no es que Jesucristo o Vasudeva Datta disminuyeron nuestros pecados y que nosotros sigamos cometiéndolos, esto es un propósito atroz. Un vaiṣṇava o un devoto puede sufrir por toda la humanidad, pero la raza humana o un devoto particular serio no toma ventaja de esta facilidad de continuar cometiendo pecados. Uno debería, entender que el Señor Jesucristo o Vasudeva Datta sufrieron por uno, y por tanto comprender que debo detener mis pecados.
En realidad cada uno es responsable de sus actividades pecaminosas. Por tanto Śukadeva Gosvāmī recomienda, tasmāt puraivāśv iha pāpa-niṣkṛtau [SB 6.1.8]: Es pertinente para autoliberarse de todas las reacciones pecaminosas, mientras que uno este en este cuerpo material, tantas veces como sea posible someterse a la expiación. Yateta mṛtyor avipadyatātmanā doṣasya dṛṣṭvā guru-lāghavaṁ yathā bhiṣak cikitseta rujāṁ nidāna-vit. De acuerdo con las actividades pecaminosas de uno, se debe aceptar un tipo de expiación. Como se menciono anteriormente, hay diferentes tipos de expiación, según las actividades pecaminosas. En cualquier caso, antes de morir uno debería aceptar algún tipo de expiación de tal forma que no se acarree esas actividades pecaminosas en su próxima vida y tener que sufrir por ellas. Si alguna expiación para nuestras actividades pecaminosas no se realiza, la naturaleza no nos excusará. Tendremos que sufrir los efectos de nuestros pecados en la próxima vida. Tal esclavitud a las actividades materiales de uno se llama karma-bandhanaḥ.
yajñārthāt karmaṇo ’nyatra
loko ’yaṁ karma-bandhanaḥ
tad-arthaṁ karma kaunteya
mukta-saṅgaḥ samācara
“El trabajo que se hace como un sacrificio en honor de Viṣṇu debe realizarse, pues de lo contrario, el trabajo lo ata a uno a este mundo material. Así que ¡Oh, hijo de Kuntī!, desempeña tus deberes preescritos para la satisfacción de Él, y, de ese modo, siempre permanecerás libre del cautiverio. (Bg. 3.9)
Alguien puede matar a un animal para disfrutar comiéndoselo, pero él se encadenará por tal acción. Así en su próxima vida él nacerá como vaca o gato, y la vaca o gato serán un hombre y se lo comerá. Así lo dicen los Vedas, uno puede creerlo o no. Desafortunadamente, actualmente la gente esta educada de tal forma que ellos no creen en la próxima vida. En efecto, parece que el más educado, se vuelve, menos creyente de Dios, de la ley de Dios, no cree en la próxima vida y en las actividades pecadoras y piadosas. Así la educación moderna simplemente está preparando a los hombres para volverse animales. Mientras no exista educación para enseñar al ser humano lo que se es, y que él no es el cuerpo, él permanecerá en un plano igual que el asno. Un asno piensa “Yo soy este cuerpo”. Así si un hombre piensa de la misma manera, ¿cuál es la diferencia entre él y el animal? El Śrīmad-Bhāgavatam dice:
yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke
sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ
yat tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij
janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ
“Para alguien que acepta al cuerpo- hecho de tres elementos- como si mismo, quien tiene una afinidad por las relaciones corporales intimas con su esposa e hijos, quien considera a su tierra venerable y quien acepta las aguas de lugares santos de peregrinaje sin tomar ventaja de las personas santas, es considerada que esta en ilusión y no es más que un asno o una vaca”. (Bhāg. 10.84.13). De acuerdo con el Āyur-Veda, el cuerpo material esta compuesto de tres elementos, kapha-pitta-vātaiḥ, bilis y aire. Dentro del cuerpo hay una compleja maquinaria la cual transforma comida en líquido. Hay así muchos procesos corporales que se están realizando, pero ¿Qué sabemos de ellos? Nosotros decimos, “este es mi cuerpo” ¿pero que sabemos de este cuerpo? Algunas personas proclaman, “yo soy Dios”, pero ellos no conocen lo que esta sucediendo dentro de sus propios cuerpos. El cuerpo es una bolsa de deposiciones, orina, sangre y huesos. Si uno cree que la inteligencia proviene de evacuaciones, orina, sangre y huesos, es un tonto. ¿Podemos crear inteligencia mezclando deposiciones, orina, sangre y huesos? Sin embargo la gente aun piensa, “yo soy este cuerpo”. Por lo tanto las escrituras dicen que aquel que acepta a este cuerpo como sí mismo y acepta las relaciones corporales de esposa, hijos y familia como propios esta en ilusión. La palabra kalatra significa esposa y ādi significa comienzo. Debido a que un hombre siente soledad, el acepta una esposa, e inmediatamente vienen los hijos y luego nietos. De esta forma hay expansión. Strī significa “aquello que se expande”, así kalatrādiṣu significa “expansiones de sí mismo” comenzando con la esposa. La palabra bhauma se refiere al lugar de nacimiento, la cual el ignorante considera como venerable (ijya-dhīḥ). La gente está dispuesta a dar su vida por la tierra que los vio nacer, pero ellos no saben que la tierra, el cuerpo, la esposa, los hijos, el país y la sociedad realmente no tienen nada que ver con ellos. Nosotros somos almas espirituales (ahaṁ brahmāsmi). Esto es realización del conocimiento, y cuando llegamos a este punto del conocimiento, somos felices.
brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām
“Aquel que se sitúa así en el plano trascendental, llega a comprender de inmediato el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Él nunca se lamenta por nada ni desea poseer nada. Él tiene la misma disposición para con todas las entidades vivientes. En este estado, él llega a prestarme a Mí un servicio devocional puro”. (Bg. 18.54).
Uno inmediatamente se vuelve alegre (prasannātmā) cuando entiende “yo soy alma espiritual”. “yo soy brahman”, “yo no soy materia”. La señal de esta alegría es que uno no siente una prolongada lamentación o deseo. En este mundo cualquiera esta sujeto a la lamentación por aquello que ha perdido y desea aquello que podía ser ganado, pero en realidad avanzar es entenderse a uno mismo y saber nuestra verdadera identidad.
Mientras mantengamos la concepción corporal de vida, tenemos que sujetarnos a las leyes de la naturaleza material, tal como ocurre con las leyes del estado y demás leyes. Así este cuerpo es llamado condicionado, porque esta sujeto a diferentes condiciones. Existen variedades de condicionantes y sin tomar en cuenta la condicion a la cual estamos sujetos, somos responsables. Si no expiamos las actividades pecaminosas cometidas estando en este cuerpo, tendremos que sufrir en el próximo cuerpo, por que ocuparemos otro cuerpo de acuerdo al karma (yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram [Bg. 8.6]). Esta es la ley de la naturaleza. Śukadeva Gosvāmī por tanto recomienda que uno sufra una expiación de acuerdo a la gravedad de sus actividades pecaminosas. Uno debe seguir los métodos de expiación prescritos en los śāstras, de otro modo no hay salvación.
Parīkṣit Mahārāja, quien fue muy inteligente, dijo “Por la expiación uno puede liberarse de las actividades pecaminosas, así suponiendo que un hombre ha cometido un asesinato y entonces es asesinado- la reacción pecaminosa de su asesinato se neutraliza, pero esto no es garantía de que en su próxima vida él no matará a otro hombre”. Así Parīkṣit Mahārāja señala que después de expiar, la gente comete los mismos pecados otra vez. Si un hombre esta enfermo, el doctor podría darle medicina y curarlo, pero no garantiza que él no será atacado nuevamente por la misma enfermedad. Las enfermedades venéreas son a menudo contagiadas una y otra vez, a pesar de las curas, y un ladrón puede hurtar una y otra vez, a pesar de estar repetidamente recluido en una cárcel. ¿Por que es esto? Por tanto Parīkṣit Mahārāja dice que aunque la expiación podría ser buena para contrarrestar las actividades pecaminosas ya cometidas, ésta no previene que nuevas actividades pecaminosas sean cometidas nuevamente. Cualquiera puede ver que un hombre quen comete un asesinato es castigable, pero también puede ver que esto no evita el que lo siga haciendo. En cualquier escritura y en cualquier libro de leyes esta penalizado el matar, estemos o no interesados en esas leyes. ¿Cuál es el remedio para esto? Dṛṣṭa-śrutābhyāṁ yat pāpaṁ (Bhāg. 6.1.9). Por experiencia práctica y por escuchar de las autoridades cualquiera conoce lo que es una actividad pecaminosa, y uno no puede decir “yo no se lo que es pecar”. ¿Cuál es el valor de la expiación si uno comete el mismo pecado una y otra vez después de la expiación? Kvacin nivartate ’bhadrāt kvacic carati tat punaḥ prāyaścittam ato ’pārthaṁ manye kuñjara-śaucavat (Bhāg. 6.1.10). Cuando uno esta siendo castigado piensa, “¡Qué error he cometido! No cometeré este pecado nunca más”. Pero tan pronto como él esta fuera de peligro, vuelve a cometer el mismo pecado. El hábito es una segunda naturaleza; es muy difícil romper. Śvā yadi kriyate rājā/ tat kiṁ nāśnāty upānaham (Hitopadeśa): uno puede sentar a un perro en un trono real, pero tan pronto como ve un zapato, él saltará inmediatamente y se dirigirá a éste, por que él es un perro. Las cualidades caninas están ahí y no pueden ser cambiadas, simplemente poniendo al perro en un trono. Similarmente nosotros hemos adquirido cualidades por asociarnos con las tres modalidades de la naturaleza material- sattva guṇa, rajo guṇa and tamo guṇa- y nuestros hábitos están formados por asociarnos con esas tres cualidades, las cuales son: cualidades de la bondad, pasión e ignorancia respectivamente. Si entonces, nosotros no nos asociamos con esas tres modalidades nuestra naturaleza espiritual real es invocada. Este es el secreto. Aquellos que seriamente siguen el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, aunque anteriormente hayan realizado cosas indeseables, están posibilitados para situarse en una plataforma donde no hay contaminación material, simplemente en virtud de practicar conciencia de Kṛṣṇa.
Así conciencia de Kṛṣṇa es una excelente medicina. A menos que uno se vuelva consciente de Kṛṣṇa, los hábitos formados por la asociación con las tres modalidades de la naturaleza material continuarán, y él no podrá cambiarlos. Si uno realmente quiere liberarse de la repetición del nacimiento y muerte, uno deberá volverse consciente de Kṛṣṇa. En la Bhagavad-gītā el Señor Kṛṣṇa dice:
māṁ ca yo vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
“Aquel que se dedica por entero al servicio devocional, firme en todas las circunstancias trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano del Brahman”. (Bg. 14.26).
El proceso de conciencia de Kṛṣṇa no recomienda esta o aquella expiación. Alguien puede ir experimentando a través de la expiación, pero la enfermedad del alma permanecerá a menos que uno llegue a la plataforma de rendir servicio devocional amoroso y purificando su vida.
La contaminación de actividades pecaminosas requiere proporcionalmente una expiación. Esta es la prescripción de las escrituras. Śukadeva Gosvāmī dice que si uno acepta la expiación antes de la muerte, en su próxima vida el no caerá. Si él no lo hace, llevara consigo los resultados de sus acciones pecaminosas y tendrá que sufrir. De acuerdo a la ley, si un hombre asesina a alguien él deberá ser matado. La idea de vida por vida, no es un concepto nuevo ya que se encuentra en el Manu-saṁhitā, el libro de la ley Vedica para la humanidad, donde esta establecido que cuando un rey cuelga a un asesino, éste es realmente beneficiado, por que de no ser así, él llevaría consigo la reacción de su asesinato y tendrá que sufrir de muchas maneras. La ley de la naturaleza es muy sutil y esta diligentemente bien administrada, aunque la gente no la conozca. En el Manu-saṁhitā el concepto de vida por vida esta sancionado y es realmente observado en todo el mundo. De la misma manera hay otras leyes que establecen que no se puede matar a una hormiga sin ser responsable. Debido a que no podemos crear, no tenemos el derecho a matar a alguna entidad viviente, por tanto las leyes hechas por el hombre, que distinguen entre matar a un hombre y matar a un animal son imperfectas. Aunque hay imperfecciones en las leyes humanas, en las leyes de Dios, matar a un animal es igual de castigable que matar a un hombre. Así quien hace distinciones entre los dos hechos esta fabricando sus propias leyes. En los diez mandamientos esta prescrito: “No mataras". Esto es una ley perfecta, pero por la discriminación y la especulación del hombre se distorsiono. "No matare a un hombre, pero matare animales". De esta forma la gente se engaña y se inflige sufrimientos a sí mismos y a otros. En cualquier caso, sin embargo, las leyes de Dios no excusaran tal conducta.
Cualquiera es criatura de Dios aunque en diferentes cuerpos o vestidos. Dios esta considerado el Padre Supremo. Un padre puede tener muchos hijos, y algunos pueden ser inteligentes y otros no tan inteligentes, pero el hijo inteligente le dice al padre "Mi hermano no es muy inteligente; déjame matarlo ¿El padre consentirá? Simplemente por que un hijo no es muy inteligente y el otro desea matarlo para evitar la carga, el padre nunca lo considerara. De la misma manera, si Dios es el padre supremo, ¿por que debería sancionar la matanza de animales quienes son todos sus hijos? En la Bhagavad-gītā Dios declara a Arjuna que todos las 8 400 000 especies de entidades vivientes son sus hijos: "Yo soy el padre que aporta la simiente", el Señor dice: Al igual que en la procreación material ordinaria el padre da la semilla y la madre desarrolla el cuerpo para suministrar la sangre necesaria al embrión, similarmente las entidades vivientes, partes integrales del Supremo Padre, son impregnadas por el Señor en la naturaleza material.
La dimensión del alma espiritual es muy pequeña y esta dada en las escrituras como keśāgra- una diez milésima parte de la punta de un cabello. Nosotros difícilmente podemos imaginar un pequeño punto dividido en cientos de partes. En otras palabras, el alma es tan pequeña que no se puede percibir ni con el más poderoso microscopio. Así la dimensión del alma espiritual es tan pequeña que es invisible a la visión mundana. Esta información esta en las escrituras, pero debido a que no tenemos la visión apropiada, no podemos verla. A través de nuestros ojos materialistas no podemos percibir la dimensión del alma. El alma esta sin embargo dentro del cuerpo, tan pronto se marcha, ésta toma otro cuerpo acorde a su trabajo u obra.
Uno debe considerar siempre que detrás de todas estas actividades, hay una administración superior. La entidad viviente trabaja en el mundo material, tal como lo hace un trabajador en la oficina y un expediente de su desempeño se registra. La entidad viviente no sabe cual es la opinión de su superior, sino que su servicio esta registrado en la oficina, sin embargo y de acuerdo a sus actividades él esta esperando una promoción o un aumento de salario, o a veces podría ser degradado y descender. Similarmente, para todas nuestras actividades existe un testigo; por tanto se dice en las escrituras que las entidades vivientes están bajo una supervisión superior y que ellas serán recompensadas y/o castigadas de acuerdo a su trabajo o actividades. Ahora tenemos un cuerpo humano, pero en la próxima vida podríamos no tenerlo; podríamos tener alguno mejor o peor. El tipo de cuerpo esta decidido por superiores a la entidad viviente. Generalmente la entidad viviente no conoce la ciencia de como el alma espiritual transmigra de un cuerpo a otro.
El alma espiritual transmigra aun en la duración de esta vida cuando el cuerpo cambia. Cuando el cuerpo se manifiesta primero en la matriz de la madre; es muy pequeño tal como un guisante y gradualmente se desarrollan nueve entradas: dos ojos, dos orejas, dos fosas nasales, una boca, un órgano genital y un recto. En esta forma el cuerpo se desarrolla y crece según lo requiera dentro de la matriz de la madre, permaneciendo ahí. Cuando esta suficientemente desarrollado para salir, sale y comienza a madurar. Crecer implica cambiar de cuerpo. Este cambio no puede ser entendido por que es imperceptible para la entidad viviente. En la niñez tenemos cuerpos pequeños los cuales ahora no existen de grandes; por tanto se puede decir que hemos cambiado nuestros cuerpos. Similarmente debido a la naturaleza de las cosas materiales, nosotros tenemos que cambiar de cuerpo, cuando éste cesa o deja de trabajar. Cualquier cosa material se deteriora, y al igual que una máquina rota o una ropa vieja, el cuerpo se vuelve inútil después de un periodo largo de tiempo. Aunque este proceso de desarrollo esta siempre tomando lugar, el sistema educacional en las modernas universidades, aunque se considera avanzado, desafortunadamente no trata con este tema. Realmente no hay educación sin conocimiento espiritual. Uno puede aprender a obtener pan, comer, dormir y reproducirse sin una educación formal. Los animales no están educados- no hay técnicos y no tienen grados universitarios- pero ellos también comen, duermen, llevan una vida sexual y se defienden. Si el sistema educacional enseña simplemente esos procesos, no merece el nombre de educación. Verdaderamente educación nos permite entender lo que somos. Un hombre que no desarrolla sus conciencia por entender la verdad de si mismo, todas sus acciones serán desarrolladas en el modo de la ignorancia. Una vida humana significa obtener la victoria sobre las leyes de la naturaleza material. Realmente estamos intentando obtener victoria en contrarrestar el ataque violento de la naturaleza material. La victoria final es conquistar el nacimiento, la muerte, la enfermedad y la vejez, pero hemos sido negligentes en este importante punto.
Si el sistema educacional dirige con la apropiada concepción de que Dios es el proveedor, esto podría mejorar la situación. Todas las frutas y los granos que nosotros comemos son suministradas por Dios, quien abastece de comida para todas las entidades vivientes. En el Śrīmad-Bhāgavatam esta establecido, jīvo jīvasya jīvanam: "Una entidad viviente es comida de otra"(Bhāg. 1.13.47). Los animales sin manos son alimento de aquellos que tienen manos, como nosotros. Los animales que no tienen piernas son alimento para los animales con cuatro piernas. El pasto es una entidad viviente, pero no tiene piernas con las cuales moverse, y por tanto son comida de las vacas y otros animales. Tales animales inmóviles son comida de los animales, y en esta forma el mundo es una constante lucha de explotadores y explotados. El débil es explotado por el fuerte; esto es la ley de la naturaleza. Tradicionalmente, los devotos vaiṣṇavas o devotos de Kṛṣṇa, no comen carne. Esto no es por el vegetarianismo, sino por obtener conciencia de Dios, Kṛṣṇa. Para recuperar conciencia de Dios, uno debe seguir reglas y regulaciones. Obviamente uno tiene que comer, pero el propósito es que uno coma los remanentes de la comida ofrecida a Kṛṣṇa. Esto es también la filosofía de la Bhagavad-gītā, donde Kṛṣṇa dice:
patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ
yo me bhaktyā prayacchati
tad ahaṁ bhakty-upahṛtam
aśnāmi prayatātmanaḥ
"Si alguien me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, una fruta o agua, Yo la aceptaré" (Bg. 9.26) Esto no quiere decir que Kṛṣṇa tenga hambre y dependa de nosotros para comer. El propósito de esta ofrenda es una transacción amorosa. Kṛṣṇa quiere ese intercambio:
"Tu ámame, yo te amo". Como Dios, la energía de Kṛṣṇa crea y sustenta cualquier cosa, así que ¿Por que Debería mendigar una hoja, una fruta y un poco de agua de nosotros? Él esta muy complacido, sin embargo si nosotros le ofrecemos una fruta, una hoja y agua con amor, diciendo, "Kṛṣṇa, yo soy tan pobre que no puedo conseguir alguna cosa, yo he conseguido esta fruta y una hoja, bondadosamente acéptala". Tal ofrenda hará que Kṛṣṇa este muy contento. Si uno come lo que ha ofrecido, su vida será un éxito, por que nosotros seremos realmente amigos de Kṛṣṇa. La fruta, las flores y el agua pueden ser obtenidas prácticamente en cualquier parte del mundo por cualquier hombre, rico o pobre, y puede ser ofrecido. Deberíamos de recordar entonces que esto no es vegetarianismo, lo cual es importante, no es esto lo que Dios esta necesitando de alguien. Lo importante es que nosotros simplemente intentemos aprender como amar a Kṛṣṇa.
Amor comienza con dar y recibir. Nosotros damos algo a alguien que queremos y recibimos también algo y en esta forma el amor se desarrolla. Cuando creamos una transacción amorosa con una chica, o con un chico, un hombre o una mujer, nosotros damos y recibimos. Así Kṛṣṇa nos esta enseñando como dar y recibir. Kṛṣṇa esta pidiéndonos "Intenten amarme. Aprendan como amarme. Ofrézcanme algo".
"Señor", podríamos decir: "Yo no tengo algo que darte" "¿Oh, tu no puedes recolectar una fruta, una hoja o un poco de agua?".
¿Oh, sí por que no?". Cualquiera puede coleccionar esto. Entonces este es el método de conciencia de Kṛṣṇa el cual permite a uno ser amigo de Kṛṣṇa. Podemos tener cualquier número de relaciones con Kṛṣṇa. Podemos convertirnos en un sirviente directo de Kṛṣṇa o en un plano mas elevado ser padre o madre o amante de Kṛṣṇa.
Kṛṣṇa esta preparado para establecer una relación amorosa con todas las entidades vivientes. En realidad esta relación ya esta, por que Él es el supremo padre y nosotros somos sus partes integrales. Debido a que el hijo es parte del cuerpo del padre, la relación entre ellos no puede ser destrozada; puede ser olvidada por algún tiempo, pero tan pronto como uno reconoce a su padre o hijo, inmediatamente el afecto se desarrolla. De la misma manera, nosotros estamos relacionados eternamente con Kṛṣṇa, pero por el momento esta relación simplemente esta olvidada o suprimida. Consecuentemente pensamos que no tenemos relación con Kṛṣṇa, pero esto no es un hecho. Por que nosotros somos partes integrales de Él, nuestra relación con Dios es eterna. Aquella relación simplemente ha sido revivida y reavivar esta relación es el proceso de conciencia de Kṛṣṇa.
Actualmente estamos bajo la influencia de una conciencia diferente. Una persona piensa que es hindú, otra piensa que es Americana y alguien mas esta pensando, "Yo soy este" o "Yo soy aquel". En esta forma creamos muchas identidades artificiales, pero nuestra real identidad debería ser "Yo soy de Kṛṣṇa". Cuando pensamos en esta forma, estamos pensando en conciencia de Kṛṣṇa. Solo en esta forma se puede establecer el amor universal entre todas las entidades vivientes. Kṛṣṇa esta relacionado con cada uno como Padre eterno, y por consiguiente cuando establecemos una relación consciente de Kṛṣṇa, nosotros recuperamos la relación con cada uno. Cuando uno contrae matrimonio él automáticamente establece una relación con la familia de la esposa. Similarmente si nosotros restablecemos nuestra relación original con Kṛṣṇa, nosotros estableceremos nuestra verdadera relación con todos los demás. Esta es la forma para desarrollar amor universal. El amor universal es artificial y no duradero a menos que establezcamos nuestra relación con el origen o centro de todo. Alguien es americano si nace en América, y así otros americanos se reconocen como miembros de su familia, pero si él nace en otro lugar, el no tiene relación con los americanos. En la plataforma mundana todas las relaciones son relativas. Nuestra relación con Kṛṣṇa, sin embargo no esta sujeta al tiempo y circunstancias. Cuando restablecemos nuestra relación con Kṛṣṇa, las preguntas acerca de la hermandad espiritual universal, justicia, paz y prosperidad serán contestadas. No hay posibilidad de realizar esos altos ideales sin Kṛṣṇa. Si el punto central esta fallando, ¿como se puede ser hermano y como habrá paz?
En la Bhagavad-gītā la formula para la paz esta claramente establecida. Debemos entender que Kṛṣṇa es el único disfrutador. La conciencia de esto esta desarrollada en un templo de conciencia de Kṛṣṇa donde el punto central de todas las actividades es Kṛṣṇa. Todo lo cocinado esta pensado en Kṛṣṇa, no para disfrute de uno mismo. Fundamentalmente nosotros comemos prasādam (comida ofrecida), cuando cocinamos pensamos que lo hacemos para Kṛṣṇa y no para nosotros mismos. Cuando los miembros de un templo vamos por las calles, por su amor a Dios, distribuyen literatura de conciencia de Kṛṣṇa con disposición para hacer que la gente se vuelva consciente de Kṛṣṇa. Todo el dinero recabado es empleado para Kṛṣṇa, en difundir su mensaje en diversas maneras. Tal estilo de vida en la cual cualquier cosa esta hecha para Kṛṣṇa, promueve el desarrollo de conciencia de Kṛṣṇa, en la entidad viviente. Nuestras actividades pueden seguir siendo las mismas, simplemente tenemos que entender que estamos actuando para Kṛṣṇa y no para nuestra propia satisfacción. En esta forma podemos recobrar nuestra conciencia original y ser felices. A menos que uno este establecido en su conciencia original, la cual es conciencia de Kṛṣṇa, se es un loco en cierto grado. Cualquiera que no este consciente de Kṛṣṇa se considera loco en algún grado, porque él existe en una plataforma que es temporal y transitoria. Así nosotros como entidades vivientes somos eternas, y las actividades temporales no nos conciernen. Nuestro compromiso deberá ser eterno, porque somos eternos y el compromiso eterno es el de rendir servicio amoroso a Kṛṣṇa.
Kṛṣṇa es el supremo eterno y nosotros somos sus sirvientes eternos. Kṛṣṇa es la Suprema entidad viviente y nosotros somos las entidades vivientes subordinadas. El dedo es parte de todo el cuerpo y su función eterna es servir al cuerpo. Ciertamente esa es la funcion del dedo y si no puede servir al cuerpo entonces es inútil. De igual manera como partes integrales que somos tenemos que servir a Kṛṣṇa y estar subordinados a Él, porque como padre supremo Él abastece todas nuestras necesidades. Tal vida de subordinación a Kṛṣṇa es una vida normal y es una vida de verdadera liberación. Aquellos quienes intentan negar a Kṛṣṇa y vivir lejos de cualquier relación con Él esta realmente llevando una vida pecaminosa.
Śukadeva Gosvāmī y Mahārāja Parīkṣit discuten este tema, y Pariksit Mahārāja estuvo ansioso de conocer como las almas condicionadas pueden ser salvadas de sus vidas infernales. Este es el deseo natural de un Vaiṣṇava para salvar a la sufrida humanidad.
Generalmente los demás no se preocupan si la gente sufre o no, no así el Vaiṣṇava, un devoto del Señor, esta siempre pensando como aliviar la condición caída de la gente. Los cristianos creen que la crucificación del señor Jesucristo absorbió todas las actividades pecaminosas de todo el mundo. Un devoto del señor Kṛṣṇa esta siempre pensando como absorber los sufrimientos de los demás. Un devoto similar fue Vasudeva Datta, un asociado del Señor Caitanya. El le dijo al Señor: "Ahora que Usted ha venido, bondadosamente libere a toda la gente de este planeta y llévelos a Vaikuntha, el mundo espiritual. Y si Usted piensa que son demasiado pecaminosos que no pueden ser liberados, por favor transfiera todos sus pecados hacia a mi. Yo sufriré por ellos. Esta es la misericordia de un vaiṣṇava. Sin embargo, no es que Jesucristo o Vasudeva Datta disminuyeron nuestros pecados y que nosotros sigamos cometiéndolos, esto es un propósito atroz. Un vaiṣṇava o un devoto puede sufrir por toda la humanidad, pero la raza humana o un devoto particular serio no toma ventaja de esta facilidad de continuar cometiendo pecados. Uno debería, entender que el Señor Jesucristo o Vasudeva Datta sufrieron por uno, y por tanto comprender que debo detener mis pecados.
En realidad cada uno es responsable de sus actividades pecaminosas. Por tanto Śukadeva Gosvāmī recomienda, tasmāt puraivāśv iha pāpa-niṣkṛtau [SB 6.1.8]: Es pertinente para autoliberarse de todas las reacciones pecaminosas, mientras que uno este en este cuerpo material, tantas veces como sea posible someterse a la expiación. Yateta mṛtyor avipadyatātmanā doṣasya dṛṣṭvā guru-lāghavaṁ yathā bhiṣak cikitseta rujāṁ nidāna-vit. De acuerdo con las actividades pecaminosas de uno, se debe aceptar un tipo de expiación. Como se menciono anteriormente, hay diferentes tipos de expiación, según las actividades pecaminosas. En cualquier caso, antes de morir uno debería aceptar algún tipo de expiación de tal forma que no se acarree esas actividades pecaminosas en su próxima vida y tener que sufrir por ellas. Si alguna expiación para nuestras actividades pecaminosas no se realiza, la naturaleza no nos excusará. Tendremos que sufrir los efectos de nuestros pecados en la próxima vida. Tal esclavitud a las actividades materiales de uno se llama karma-bandhanaḥ.
yajñārthāt karmaṇo ’nyatra
loko ’yaṁ karma-bandhanaḥ
tad-arthaṁ karma kaunteya
mukta-saṅgaḥ samācara
“El trabajo que se hace como un sacrificio en honor de Viṣṇu debe realizarse, pues de lo contrario, el trabajo lo ata a uno a este mundo material. Así que ¡Oh, hijo de Kuntī!, desempeña tus deberes preescritos para la satisfacción de Él, y, de ese modo, siempre permanecerás libre del cautiverio. (Bg. 3.9)
Alguien puede matar a un animal para disfrutar comiéndoselo, pero él se encadenará por tal acción. Así en su próxima vida él nacerá como vaca o gato, y la vaca o gato serán un hombre y se lo comerá. Así lo dicen los Vedas, uno puede creerlo o no. Desafortunadamente, actualmente la gente esta educada de tal forma que ellos no creen en la próxima vida. En efecto, parece que el más educado, se vuelve, menos creyente de Dios, de la ley de Dios, no cree en la próxima vida y en las actividades pecadoras y piadosas. Así la educación moderna simplemente está preparando a los hombres para volverse animales. Mientras no exista educación para enseñar al ser humano lo que se es, y que él no es el cuerpo, él permanecerá en un plano igual que el asno. Un asno piensa “Yo soy este cuerpo”. Así si un hombre piensa de la misma manera, ¿cuál es la diferencia entre él y el animal? El Śrīmad-Bhāgavatam dice:
yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke
sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ
yat tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij
janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ
“Para alguien que acepta al cuerpo- hecho de tres elementos- como si mismo, quien tiene una afinidad por las relaciones corporales intimas con su esposa e hijos, quien considera a su tierra venerable y quien acepta las aguas de lugares santos de peregrinaje sin tomar ventaja de las personas santas, es considerada que esta en ilusión y no es más que un asno o una vaca”. (Bhāg. 10.84.13). De acuerdo con el Āyur-Veda, el cuerpo material esta compuesto de tres elementos, kapha-pitta-vātaiḥ, bilis y aire. Dentro del cuerpo hay una compleja maquinaria la cual transforma comida en líquido. Hay así muchos procesos corporales que se están realizando, pero ¿Qué sabemos de ellos? Nosotros decimos, “este es mi cuerpo” ¿pero que sabemos de este cuerpo? Algunas personas proclaman, “yo soy Dios”, pero ellos no conocen lo que esta sucediendo dentro de sus propios cuerpos. El cuerpo es una bolsa de deposiciones, orina, sangre y huesos. Si uno cree que la inteligencia proviene de evacuaciones, orina, sangre y huesos, es un tonto. ¿Podemos crear inteligencia mezclando deposiciones, orina, sangre y huesos? Sin embargo la gente aun piensa, “yo soy este cuerpo”. Por lo tanto las escrituras dicen que aquel que acepta a este cuerpo como sí mismo y acepta las relaciones corporales de esposa, hijos y familia como propios esta en ilusión. La palabra kalatra significa esposa y ādi significa comienzo. Debido a que un hombre siente soledad, el acepta una esposa, e inmediatamente vienen los hijos y luego nietos. De esta forma hay expansión. Strī significa “aquello que se expande”, así kalatrādiṣu significa “expansiones de sí mismo” comenzando con la esposa. La palabra bhauma se refiere al lugar de nacimiento, la cual el ignorante considera como venerable (ijya-dhīḥ). La gente está dispuesta a dar su vida por la tierra que los vio nacer, pero ellos no saben que la tierra, el cuerpo, la esposa, los hijos, el país y la sociedad realmente no tienen nada que ver con ellos. Nosotros somos almas espirituales (ahaṁ brahmāsmi). Esto es realización del conocimiento, y cuando llegamos a este punto del conocimiento, somos felices.
brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām
“Aquel que se sitúa así en el plano trascendental, llega a comprender de inmediato el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Él nunca se lamenta por nada ni desea poseer nada. Él tiene la misma disposición para con todas las entidades vivientes. En este estado, él llega a prestarme a Mí un servicio devocional puro”. (Bg. 18.54).
Uno inmediatamente se vuelve alegre (prasannātmā) cuando entiende “yo soy alma espiritual”. “yo soy brahman”, “yo no soy materia”. La señal de esta alegría es que uno no siente una prolongada lamentación o deseo. En este mundo cualquiera esta sujeto a la lamentación por aquello que ha perdido y desea aquello que podía ser ganado, pero en realidad avanzar es entenderse a uno mismo y saber nuestra verdadera identidad.
Mientras mantengamos la concepción corporal de vida, tenemos que sujetarnos a las leyes de la naturaleza material, tal como ocurre con las leyes del estado y demás leyes. Así este cuerpo es llamado condicionado, porque esta sujeto a diferentes condiciones. Existen variedades de condicionantes y sin tomar en cuenta la condicion a la cual estamos sujetos, somos responsables. Si no expiamos las actividades pecaminosas cometidas estando en este cuerpo, tendremos que sufrir en el próximo cuerpo, por que ocuparemos otro cuerpo de acuerdo al karma (yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram [Bg. 8.6]). Esta es la ley de la naturaleza. Śukadeva Gosvāmī por tanto recomienda que uno sufra una expiación de acuerdo a la gravedad de sus actividades pecaminosas. Uno debe seguir los métodos de expiación prescritos en los śāstras, de otro modo no hay salvación.
Parīkṣit Mahārāja, quien fue muy inteligente, dijo “Por la expiación uno puede liberarse de las actividades pecaminosas, así suponiendo que un hombre ha cometido un asesinato y entonces es asesinado- la reacción pecaminosa de su asesinato se neutraliza, pero esto no es garantía de que en su próxima vida él no matará a otro hombre”. Así Parīkṣit Mahārāja señala que después de expiar, la gente comete los mismos pecados otra vez. Si un hombre esta enfermo, el doctor podría darle medicina y curarlo, pero no garantiza que él no será atacado nuevamente por la misma enfermedad. Las enfermedades venéreas son a menudo contagiadas una y otra vez, a pesar de las curas, y un ladrón puede hurtar una y otra vez, a pesar de estar repetidamente recluido en una cárcel. ¿Por que es esto? Por tanto Parīkṣit Mahārāja dice que aunque la expiación podría ser buena para contrarrestar las actividades pecaminosas ya cometidas, ésta no previene que nuevas actividades pecaminosas sean cometidas nuevamente. Cualquiera puede ver que un hombre quen comete un asesinato es castigable, pero también puede ver que esto no evita el que lo siga haciendo. En cualquier escritura y en cualquier libro de leyes esta penalizado el matar, estemos o no interesados en esas leyes. ¿Cuál es el remedio para esto? Dṛṣṭa-śrutābhyāṁ yat pāpaṁ (Bhāg. 6.1.9). Por experiencia práctica y por escuchar de las autoridades cualquiera conoce lo que es una actividad pecaminosa, y uno no puede decir “yo no se lo que es pecar”. ¿Cuál es el valor de la expiación si uno comete el mismo pecado una y otra vez después de la expiación? Kvacin nivartate ’bhadrāt kvacic carati tat punaḥ prāyaścittam ato ’pārthaṁ manye kuñjara-śaucavat (Bhāg. 6.1.10). Cuando uno esta siendo castigado piensa, “¡Qué error he cometido! No cometeré este pecado nunca más”. Pero tan pronto como él esta fuera de peligro, vuelve a cometer el mismo pecado. El hábito es una segunda naturaleza; es muy difícil romper. Śvā yadi kriyate rājā/ tat kiṁ nāśnāty upānaham (Hitopadeśa): uno puede sentar a un perro en un trono real, pero tan pronto como ve un zapato, él saltará inmediatamente y se dirigirá a éste, por que él es un perro. Las cualidades caninas están ahí y no pueden ser cambiadas, simplemente poniendo al perro en un trono. Similarmente nosotros hemos adquirido cualidades por asociarnos con las tres modalidades de la naturaleza material- sattva guṇa, rajo guṇa and tamo guṇa- y nuestros hábitos están formados por asociarnos con esas tres cualidades, las cuales son: cualidades de la bondad, pasión e ignorancia respectivamente. Si entonces, nosotros no nos asociamos con esas tres modalidades nuestra naturaleza espiritual real es invocada. Este es el secreto. Aquellos que seriamente siguen el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, aunque anteriormente hayan realizado cosas indeseables, están posibilitados para situarse en una plataforma donde no hay contaminación material, simplemente en virtud de practicar conciencia de Kṛṣṇa.
Así conciencia de Kṛṣṇa es una excelente medicina. A menos que uno se vuelva consciente de Kṛṣṇa, los hábitos formados por la asociación con las tres modalidades de la naturaleza material continuarán, y él no podrá cambiarlos. Si uno realmente quiere liberarse de la repetición del nacimiento y muerte, uno deberá volverse consciente de Kṛṣṇa. En la Bhagavad-gītā el Señor Kṛṣṇa dice:
māṁ ca yo vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
“Aquel que se dedica por entero al servicio devocional, firme en todas las circunstancias trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano del Brahman”. (Bg. 14.26).
El proceso de conciencia de Kṛṣṇa no recomienda esta o aquella expiación. Alguien puede ir experimentando a través de la expiación, pero la enfermedad del alma permanecerá a menos que uno llegue a la plataforma de rendir servicio devocional amoroso y purificando su vida.