Śrī Brahma-saṁhitā
por Su Divina Gracia Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura.
(traducción al español por mSY)
Śrī Brahma-saṁhitā 5.1
TEXTO
īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam
TRASLITERACION
īśvaraḥ- el controlador; paramaḥ- supremo; kṛṣṇaḥ- El Señor Kṛṣṇa; sat- comprendiendo la existencia eterna; cit- conocimiento absoluto; ānanda- y bienaventuranza absoluta; vigrahaḥ- cuya forma; anādiḥ- sin comienzo; ādiḥ- el origen; govindaḥ- El Señor Govinda; sarva-kāraṇa-kāraṇam- la causa de todas las causas.
TRADUCCION
Kṛṣṇa, quien es conocido como Govinda es el señor supremo. Él tiene un cuerpo espiritual eterno y lleno de felicidad, Él es el origen de todo, no tiene principio y És la causa de todas las causas.
SIGNIFICADO
Kṛṣṇa es la suprema exaltada entidad colmada de su nombre, forma, atributos y pasatiempos todos ellos eternos. Su nombre “Kṛṣṇa” implica su designación de amor atractivo, expresado por Su eterna nomenclatura manifiesta el súmmum de la entidad. Su bello cuerpo eterno tiñado de azul negruzco resplandeciente con la intensidad del siempre existente conocimiento tiene una flauta entre Sus manos. Como Su inconcebible energía espiritual esta presente en todas partes, aun Él mantiene Su forma de tamaño medio por sus cualificados instrumentales espirituales. Su toda servicial suprema subjetividad esta manifestada agradablemente en Su forma eterna.
En todo momento Su concentrada presencia, conocimiento descubierto y embriagada felicidad tienen su belleza en Él. La porción mundana manifestada de Su propio Ser es conocida como la toda penetrante Paramātmā, Iśvara ( El Señor Supremo) o Viṣṇu (El todo sustentador). Por lo tanto es evidente que Kṛṣṇa es el único Supremo Dios. Su cuerpo espiritual único y sin rival de superexcelente encanto es eternamente revelado con innumerables instrumentales (sentidos) espirituales e incalculables atributos manteniendo su localización significativa apropiadamente, arreglando al mismo tiempo por Sus inconcebibles poderes conciliados.
Esta bella figura espiritual es idéntica con Kṛṣṇa y la entidad espiritual de Kṛṣṇa es idéntica con Su propia figura.
La muy intensamente mezclada entidad de presencia eterna de afortunada cognición es el encantador objetivo a conseguir o el icono trascendental. Seguir la concepción de la indistinguible magnitud sin forma (Brahman) la cual es una indolente, negligente, de presencia de cognición llena de felicidad, es meramente una penumbra de intensamente mezclada fulgor de las tres concomitantes: la completa felicidad, lo sustancial y lo cognoscitivo. Este trascendental icono manifiesto Kṛṣṇa en Su rostro original es en el fondo primordial de infinita magnitudinal Brahman y de la toda penetrante superalma. Kṛṣṇa como verdaderamente visto en Sus diversos pasatiempos, tal como el Señor de las vacas trascendentales, el principal entre los vaqueritos, consorte de las vaqueritas, soberano de la morada terrestre Gokula y el objeto de adoración de los residentes trascendentales de la bella Gokula, es Govinda. Él es la causa original de todas las causas quien es el agente predominador y predominado del universo. La mirada de su proyectada porción fraccional en la sagrada agua primordial, la superalma personal o Paramatma, da origen a una segunda potencia –la naturaleza que crea este universo trivial. Esta energía intermedia de la superalma da lugar a las almas individuales análogamente a los rayos emanados del sol.
Este libro es un tratado de Kṛṣṇa, así el preámbulo esta representado por el canto de su nombre desde el comienzo.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.2
TEXT
sahasra-patra-kamalaṁ
gokulākhyaṁ mahat padam
tat-karṇikāraṁ tad-dhāma
tad-anantāṁśa-sambhavam
(El lugar espiritual de los pasatiempos trascendentales de Krishna esta descrito en este segundo verso). El lugar de residencia súper excelente de Krishna, conocido como Gokula, tiene miles de pétalos y una corola como la de un loto brotado de una parte de Su aspecto infinito, el verticilo de las hojas es la real morada de Krishna.
SIGNIFICADO
Gokula, como Goloka, no es un plano mundano creado – formas de carácter ilimitado despliegan Su ilimitada potencia y Su manifestación propagada. Baladeva es el soporte principal de esa energía. La entidad trascendental de Baladeva tiene dos aspectos: manifestación espiritual infinita y el infinito espacio servicial para cosas burdas inconcientes. La descripción unicuadrantal del universo material será en el lugar apropiado. Las extensiones tricuadrantales del trascendental campo infinitario de la descomunal, sin lamentación, no perecedera y de situaciones ilimitadas no comprendidas de aureola, son completamente foliación espiritual majestuosa. Esta majestuosa extensión describe la manifestada elevada característica de la vasta región ilimitada o la más grande atmosfera la cual tiene esa situación resplandeciente completamente más allá del campo de la naturaleza mundana, en la lejana orilla de Virajā rodeada por el halo de Brahman o la entidad indistinguible.
Este poder majestuoso de espíritu ilimitado emana de la porción superior de la esfera luminosa en la encantadora Gokula o la eternamente existente Goloka, extremadamente bella por el variado despliegue de refulgencia. Alguna designación a esta región es la morada del Supremo Nārāyaṇa, o el original manantial. Por lo tanto Gokula, la cual es idéntica con Goloka, es el supremo plano. La misma esfera brilla como Goloka y Gokula respectivamente por su superior o trascendental e inferior o mundana situación.
Śrī Sanātana Gosvāmī para que podamos comprender esto, nos ha dicho en su Bṛhad Bhāgavatāmṛta (el cual personifica la esencia final de todos los libros de instrucciones):
“Él expone Sus pasatiempos allí en esta tierra como Lo hace en Goloka. La diferencia entre los dos planos yace solo en sus ubicaciones como superior e inferior; esto es, en otras palabras, Krishna obra exactamente la misma parte (papel) en Goloka tal como Él la exhibe en el plano mundano de Gokula. Prácticamente no existe diferencia entre Gokula y Goloka salvo que éste que existe en la forma de Goloka en la región superior es la misma como Gokula en el plano mundano cuando Krishna muestra Sus variadas actividades ahí. Śrī Jiva G. también ha inculcado lo mismo en el Bhagavat-sandarbha de sus “Seis Tratados”. Para determinar el plano de Goloka: - Vṛndāvana es la eterna morada de Krishna y Gokula y Vṛndāvana son idénticamente uno, ambos son idénticos, más aun la inconcebible energía de Krishna ha hecho a Goloka el súmmum de este reino espiritual y Gokula de la provincia de Mathurā forma parte del plano mundano el cual es también una manifestación del tricuadrantal vibhūti (majestad conductora). El pobre entendimiento humano no puede distinguir como la extensiva triquadrantal, la cual esta más allá de la comprensión humana, puede estar alojada en el limitado universo material inferior de una revelación unicuadrantal. Gokula es un plano espiritual por lo tanto su posición altiva en la región del espacio material, tiempo, etc. no esta de alguna manera restringida sino ilimitadamente manifestada con su completa ilimitada conveniencia.
Pero las almas condicionadas son propensas a imponer una concepción material respecto a Gokula por sus miserables sentidos así como llevándola debajo al nivel de su intelecto. Aunque el ojo de un observador esta obstruido por una nube cuando mira fijamente al Sol y aunque la nube diminuta nunca puede realmente cubrir el sol aun así la visión nublada aparentemente observa al sol como cubierto por la nube. De la misma manera las almas condicionadas con su oscura inteligencia, sentidos y decisiones, acepta a Gokula como una pieza de tierra medible. Nosotros podemos ver a Gokula desde Goloka la cual es eterna. Esto es también un misterio. El logro de la última beatitud es el éxito en alcanzar el ser eterno de uno.
El éxito en identificar el ego verdadero es finalmente alcanzado cuando la cortina de burdos y sutiles rollos de almas condicionadas es removida por la dulce voluntad de Krishna. Sin embargo, la idea de que Goloka se ve diferente de Gokula permanece hasta que el éxito en la devoción pura es alcanzada. El plano trascendental de manifestación espiritual infinita que tiene miles de pétalos y una corola como la de los lotos, es Gokula la eterna morada de Krishna.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.3
TEXT
karṇikāraṁ mahad yantraṁ
ṣaṭ-koṇaṁ vajra-kīlakam
ṣaḍ-aṅga-ṣaṭ-padī-sthānaṁ
prakṛtyā puruṣeṇa ca
premānanda-mahānanda-
rasenāvasthitaṁ hi yat
jyotī-rūpeṇa manunā
kāma-bījena saṅgatam
TRADUCCION
El verticilo de ese loto trascendental es la esfera donde habita Kṛṣṇa. Es una figura hexagonal, la morada del aspecto predominado y predominador del Absoluto. Como un diamante la figura central de soporte del auto luminoso Kṛṣṇa se encuentra como el origen trascendental de todas las potencias. El nombre sagrado consistente de 18 letras trascendentales esta manifestado en una figura hexagonal con seis divisiones.
SIGNIFICADO
Los pasatiempos transcendentales de Kṛṣṇa son de dos tipos: Manifestados y no manifestados. Los pasatiempos en Vṛndāvana visibles para los ojos mortales pertenecen al līlā manifiesto de Śrī Kṛṣṇa, y aquellos que no están visibles, son el līlā no manifiesto de Śrī Kṛṣṇa. El līlā no manifiesto esta siempre visible en Goloka y lo mismo es visible para los ojos humanos en Gokula, si Kṛṣṇa así lo desea.
En el Kṛṣṇa sandarbha Śrīla Jīva Gosvāmī Prabhu dice: “ los pasatiempos no manifiestos son expresados en el līlā- Kṛṣṇa manifiesto, y el līlā- Goloka son los pasatiempos no manifiestos de Kṛṣṇa visualizados desde el plano mundano.” Esto está corroborado también por Śrīla Rūpa Gosvāmī en su Bhāgavatāmṛta.
La manifestación transcendental progresiva de Gokula es Goloka. Así es que Goloka es la misma manifestación majestuosa de Gokula. Los pasatiempos eternos de Śrī Kṛṣṇa, aunque no visibles en Gokula, son eternamente manifestados en Goloka. Goloka es la manifestación majestuosa transcendental de Gokula.
Las manifestaciones de los pasatiempos no manifiestos de Kṛṣṇa con aprecio para las almas condicionadas, son de dos tipos:
(1) Adoración a través del canal de los mantras (recitación en tono bajo, liberación, auto dedicación, sonidos transcendentales
(2) Emanación espontánea de amor espiritual del corazón por Kṛṣṇa.
Śrīla Jīva Gosvāmī ha dicho que la adoración a través del mantra es posible permanentemente en el lugar correcto, cuando es confinado a un pasatiempo. Esta manifestación meditativa de Goloka es el pasatiempo acompañado con la adoración de Kṛṣṇa a través del mantra. Por otro lado, los pasatiempos que son realizados en diferentes planos y en diferentes estados de ánimo (modalidades), son autocráticos en formas diversas; por lo tanto svā-rasikī, es decir, la emanación espontánea, el flujo de amor espiritual del corazón por Kṛṣṇa.
Este śloka conlleva un significado doble. Un significado es que en el pasatiempo asistido con adoración a través del mantra consistente en dieciocho letras transcendentales, las palabras transcendentales contenidas en el susodicho mantra siendo diferentemente colocadas hacen una manifestación de un solo līlā de Śrī Kṛṣṇa. Por lo que respecta a klīṁ kṛṣṇāya govindāya gopījana-vallabhāya svāhā – īste es un mantra hexagonal consistente de seis palabras transcendentales:(1) kṛṣṇāya, (2) govindāya, (3) gopījana, (4) vallabhāya, (5) svā, (6) hā.
Estas seis palabras transcendentales, cuando se yuxtaponen indican el mantra.
La hexagonal gran maquinaria transcendental está en esta gran sabiduría. La semilla principal, o sea klīṁ, está situada en el instrumento como el pivote central. Alguien con una impresión de tal instrumento en su mente y concentrando su pensamiento en tales entidades espirituales, puede lograr, como Candradhvaja, el conocimiento del principio cognitivo. La palabra svā indica kṣetrajña, es decir, quien está versado con el ser interno de uno, y la palabra hā indica la naturaleza transcendental. Este significado del mantra tambiīn se ha corroborado en el Śrī Hari-bhakti-vilāsa. El significado general es que aquīl que está deseoso de entrar en los pasatiempos esotéricos de Kṛṣṇa tendrá que practicar Su servicio transcendental junto con la cultura del conocimiento devocional relativo a Īl. (1) kṛṣṇa-svarūpa – el ser propio de Kṛṣṇa; (2) kṛṣṇasya cin-maya-vraja-līlā-vilāsa-svarūpa – la naturaleza verdadera de los pasatiempos transcendentales de Kṛṣṇa en Vraja; (3) tat-parikara-gopījana-svarūpa – la naturaleza verdadera de Sus asociados espirituales en Vraja: los vaqueritos espirituales y las vaqueritas; (4) tad-vallabha – la naturaleza verdadera de la auto rendición a Kṛṣṇa siguiendo los pasos de las vaqueritas espirituales de Vraja; (5) śuddha-jīvasya cid-(jñāna)-svarūpa – la naturaleza verdadera del conocimiento espiritual del alma individual pura; (6) cit-prakṛtir arthāt kṛṣṇa-sevā-svabhāva – la naturaleza verdadera del servicio transcendental a Kṛṣṇa es que la relación esotérica está establecida en el despertar de la conciencia pura de uno. El significado de esta rasa (relación) es únicamente el servicio transcendental a Śrī Kṛṣṇa el refugio central, como el aspecto predominante del Absoluto, por el ego de uno como el sirviente espiritual de la porción predominada del completo absoluto, asistido con devoción pura en la forma de la rendición de sí mismo.
El pasatiempo en Goloka o en Gokula durante la etapa de progreso devocional, es la adoración meditativa a través del mantra, y durante la etapa de perfección los pasatiempos se manifiestan asimismos como los júbilos transcendentales incontenibles. Este es el aspecto verdadero de Goloka o Gokula, el cual se hace más explícito a su debido momento. El significado de las palabras jyotī-rūpeṇa manunā es que el significado transcendental esta expresado en el mantra por medio del cual, en el deseo transcendental de amor por Kṛṣṇa y el servicio a Kṛṣṇa siendo adicionado, uno está establecido en el amor eterno por Kṛṣṇa. Tales pasatiempos eternos son eternamente manifestados en Goloka.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.4
TEXT
tat-kiñjalkaṁ tad-aṁśānāṁ
tat-patrāṇi śriyām api
TRANSLITERACION:
tat – de ese (loto); Kiñjalkaṁ – los pétalos; tat- aṁśānāṁ – de Sus (de Kṛṣṇa ) porciones fragmentarias; tat – de ese (loto); patrāṇi – las hojas; śriyām – de las gopīs (bajo la dirección de Śrīmatī Rādhārāṇī); Api – también.
TRADUCCION
El verticilo de esa área eterna Gokula es la morada hexagonal de Kṛṣṇa. Sus pétalos son las moradas de las gopīs que son partes integrales de Kṛṣṇa quiénes son Sus más queridas devotas y son similares en esencia. Los pétalos brillan bellamente como muchas paredes. Las hojas extendidas de ese loto son el jardín (como dhāma), o sea la morada espiritual de Śrī Rādhikā, la más amada de Kṛṣṇa.
SIGNIFICADO
El Gokula transcendental tiene la forma de un loto. El mundo eterno es como una figura hexagonal; En ella, están centradas las entidades Śrī Rādhikā – Śrī Kṛṣṇa, apareciendo en la forma de un mantra consistente de dieciocho letras transcendentales. Las manifestaciones propagadoras emanadas de la potencia cit están presentes allí con dichas entidades como el centro. Śrī Rādhikā – Śrī Kṛṣṇa son la causa primaria o la semilla de Sí Misma. El Gopāla-tāpanī dice: “Oṁkāra ” que significa el Omnipotente Gopāla y Su potencia; Y “klīṁ ” es lo mismo que Oṁkāra. Por lo tanto kāma-bīja o la causa primaria de todo amor, es connotativo de las entidades Śrī Rādhikā – Śrī Kṛṣṇa.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.5
TEXT 5
catur-asraṁ tat-paritaḥ
śvetadvīpākhyam adbhutam
catur-asraṁ catur-mūrteś
catur-dhāma catuṣ-kṛtam
caturbhiḥ puruṣārthaiś ca
caturbhir hetubhir vṛtam
śūlair daśabhir ānaddham
ūrdhvādho dig-vidikṣv api
aṣṭabhir nidhibhir juṣṭam
aṣṭabhiḥ siddhibhis tathā
manu-rūpaiś ca daśabhir
dik-pālaiḥ parito vṛtam
śyāmair gauraiś ca raktaiś ca
śuklaiś ca pārṣadarṣabhaiḥ
śobhitaṁ śaktibhis tābhir
adbhutābhiḥ samantataḥ.
TRASLITERACION.
catur-asraṁ- lugar cuadrangular; tat- ese (Gokula); -paritaḥ- rodeando; śvetadvīpa- Śvetadvīpa (la isla blanca); ākhyam- llamada; adbhutam- misteriosa; catur-asraṁ- cuadrangular; catuḥ -mūrteḥ- de las cuatro primeras expansiones (Vāsudeva, Saṅkarśaṇa, Pradyumna y Aniruddha); catur-dhāma- constando de cuatro moradas; catuḥ-kṛtam- en cuatro partes; caturbhiḥ- por lo cuatro; puruṣa-arthaiḥ- los requisitos humanos; ca- y; caturbhiḥ- por lo cuatro; hetubhiḥ- las causas, o las bases de logro; vṛtam- envolvió; śūlaiḥ- con tridentes; daśabhiḥ- diez; ānaddham- fijo; ūrdhva-adhaḥ- arriba y hacia abajo (el cenit y nadir); dik-(en) las direcciones (el norte, el sur, el este y oeste); vidikṣv- y en las direcciones intermedias (el noreste, el noroeste, el sudeste y el sudoeste,); api- también; aṣṭabhiḥ-con las ocho; nidhibhiḥ- joyas; juṣṭam- dotado; aṣṭabhiḥ-con los ocho; siddhibhiḥ- perfecciones las místicas (aṇimā, laghimā, prāpti, prākāmya, mahimā, īśitva,vaśitva y kāmāvasāyitā); tathā- también; manu-rūpaiḥ- en forma de mantras; ca- y; daśabhiḥ- - a los diez; dik-pālaiḥ- protectores de las direcciones; paritaḥ- en todas partes; vṛtam- rodeó;
śyāmaiḥ- el azul; gauraiḥ- el amarillo; ca- y; raktaiḥ- el rojo; ca- y; śuklaiḥ- el blanco; ca- también; pārṣada-ṛṣabhaiḥ- con los asociados más elevados; śobhitaṁ- brillando; śaktibhis- con potencias; tābhiḥ - esos; adbhutābhiḥ-extraordinarias; samantataḥ-- por todos lados.
TRADUCCIÓN
[El plano externo que rodea a Gokula se describe en este verso.] Existe un lugar cuadrangular misterioso denominado Śvetadvīpa rodeando las afueras de Gokula. Śvetadvīpa está dividido en cuatro partes por todos lados. La morada de Vāsudeva, Saṅkarśaṇa, Pradyumna y Aniruddha están separadamente ubicadas en cada uno de estas cuatro partes. Estas cuatro moradas divididas son envueltas por los cuatro requisitos humanos tales como la piedad, riqueza, pasión y liberación, así como también por los cuatro Vedas: Ṛg, Sāma, Yajur y Atharva, los cuales tratan con el mantra y son las bases de los logros de los requisitos mundanos cuádruples. Diez tridentes se componen en las diez direcciones, incluyendo el cenit y el nadir. Las ocho direcciones están decoradas con las ocho joyas de Mahāpadma, Padma, Śaṇkha, Makara, Kacchapa, Mukunda, Kunda, y Nīla. Existen diez protectores (dik - pālas) de las diez direcciones en la forma de mantra. Los asociados de los matices azul, amarillo, rojo y blanco y las potencias extraordinarias que se relacionan con los nombres de Vimala, etc., brillan por todos lados.
El SIGNIFICADO
Primordialmente Gokula es el asiento de la devoción y amor transcendental. Por lo tanto Yamunā, Śrī Govardhana, Śrī Rādhā–Kunda, etc., del terrenal Vraja-Maṇḍala yacen en Gokula. De nuevo, todas las majestuosidades de Vaikuṇṭha son manifestadas allí extendiéndose en todas las direcciones. Los pasatiempos de las cuatro manifestaciones propagadoras están todas allí en sus lugares correctos. El paravyoma Vaikuṇṭha se extiende del despliegue de las cuatro manifestaciones propagadoras. La salvación a partir de Vaikuṇtha, la piedad, la riqueza y la pasión relacionadas con personas mundanas, están en los lugares correctos en Gokula como su semilla original, es decir, la causa primaria. Los Vedas también están ocupados en cantar la canción del Señor de Gokula. Hay diez tridentes en diez direcciones para advertirle y decepcionar a aquellos que son aspirantes para tener una entrada en Goloka a través de meditaciones sin la gracia de Kṛṣṇa. Las personas engreídas que tratan de alcanzar esta región a través de los caminos de yoga (la meditación) y jñana (el conocimiento empírico) están perplejas en sus intentos, siendo estacadas por los diez tridentes. La auto-aniquilación tiene su excelencia en el Brahma-dhāma que representa el revestimiento exterior de Goloka con la forma de tridentes. Śūla quiere decir un tridente; Los tres atributos mundanos y las triples divisiones de tiempo representan el tridente. Los yoguis Aṣṭanga o sea los ascetas que practican la yoga óctuple, son los liberacionistas no diferenciados que, intentando acercarse con rumbo a Goloka, caen de cabeza precipitadamente en las fosas de la decepción siendo perforados y cortados por estos tridentes colocados en las diez direcciones. Aquellos que proceden hacia la dirección de Goloka a través del canal de la devoción deteriorada con ideas majestuosas, están fascinados con los encantos de Vaikuṇṭha que son el revestimiento exterior de Śrī Goloka, en la vista de las ocho perfecciones, por ejemplo: aṇimā, etc., y las majestuosidades como mahāpadma, etc. Aquellos que son menos adelantados en su inteligencia recaen al séptimo mundo quedando bajo el control de los diez protectores (de las diez direcciones) en la apariencia de mantras. De este modo, Goloka se ha vuelto incognoscible e inaccesible. Son sólo los egos divinos de Dios, los proponentes de las dispensaciones divinas para las diferentes eras, quienes están siempre acometiendo allí para favorecer a los devotos que buscan entrar en la esfera de Goloka a través del canal del amor devocional puro. Estas formas sagradas de la Divinidad están rodeadas con asistentes de sus naturalezas respectivas. Śvetadvīpa en Goloka es su morada. Por lo tanto Śrīla Ṭhākura Vṛndāvana la manifestación de Vyāsa en el Caitanya-līlā, ha descrito la provincia de Navadvīpa portando el nombre de Śvetadvīpa. En este Śvetadvīpa las porciones conclusivas de los pasatiempos de Gokula existen eternamente como los pasatiempos de Navadvīpa. Por lo tanto la región de Navadvīpa, Vraja y la esfera de Goloka son una y la misma entidad indivisible; La diferencia sólo yace sobre las manifestaciones de la infinita variedad de sentimientos, correspondiente a la naturaleza diversa de su amor devocional. Hay en esto un principio más oculto que sólo las más grandes almas poseedoras del amor transcendental más elevado, están posibilitadas para comprender por la gracia directa de Kṛṣṇa. La verdad es como sigue: En este mundo mundano hay catorce esferas dispuestas de acuerdo con su cualidad de superior e inferior. Las personas que viven con esposas e hijos anhelando el placer de sus acciones fruitivas, se mueven de arriba abajo dentro de los límites de los tres mundos de Bhūḥ, Bhuvaḥ y Svaḥ. Los Brahmacārīs de grandes austeridades, los ascetas y las personas habituadas a la verdad hipotética, las personas de disposición neutral que adoptan las labores no fruitivas por aptitud tratando de estar libres de todos los deseos mundanos, se mueven de arriba abajo dentro de los límites de los mundos de Mahaḥ, Janaḥ, Tapaḥ y Satya. Arriba de estos mundos yace la morada de Brahmā de cuatro cabezas, por encima de la cuál yace la morada ilimitada de Vaikuṇṭha de Viṣṇu, Kṣīrodakaśāyī, yaciendo en el océano de leche. Los Paramahaṁsa sannyāsīs y los demonios matados por Śrī Hari, cruzan el Virajā, es decir, pasan más allá de los catorce mundos, entrando al área luminosa de Brahman y alcanzan nirvāṇa en la forma de estado de letargo transitorio del ego temporal. Pero el devoto actuando con conocimiento (jñāna bhakta), el devoto actuando con aptitud devocional pura (śuddha-bhakta), el devoto imbuido con devoción amorosa (prema-bhakta), el devoto actuando por el amor puro (premapara-bhakta), y el devoto impelido por abrumador amor (premātura bhakta), quienes sirven a la majestad de Dios, tienen sus posiciones en Vaikuṇṭa, es decir, la transcendental morada de Śrī Nārāyaṇa.
Los devotos que están imbuidos completamente en amor y que caminan en los pasos de las sirvientas espirituales de Vraja, alcanzan la morada de Goloka. Las diferentes posiciones de los devotos en Goloka de acuerdo a las diferencias respectivas de la naturaleza de su rasa, es decir, a la cualidad de su melosidad, están establecidas por el poder inconcebible de Kṛṣṇa. Los devotos puros que siguen a los devotos de Vraja y a los que siguen a los devotos puros de Navadvīpa se localizan en la morada de Kṛṣṇa y Gaura respectivamente. Los idénticos devotos de Vraja y Navadvīpa simultáneamente alcanzan los placeres del servicio en la morada de Kṛṣṇa y Gaura. Śrī Jīva Gosvāmī escribe en su trabajo Gopāla campū que:
“La suprema morada transcendental es llamada Goloka, la morada de go, vacas transcendentales, y gopa, transcendentales vaqueritos. Este es el asiento de los pasatiempos rasa del absoluto Kṛṣṇa. De nuevo el área es llamada Śvetadvīpa a causa de la realización de algunos de los rasas, las cuales con la manifestación inconcebible derivada de la pureza intocable de esa suprema morada. Las entidades dobles de la suprema Goloka y la suprema Śvetadvīpa son indivisiblemente la morada de Goloka.”
La esencia del asunto es que –Goloka como Śvetadvīpa son eternamente manifiestas debido a que los placeres de disfrute de la rasa no podrían estar íntegramente en los pasatiempos de Kṛṣṇa en Vraja. Él acepta la emoción y la efulgencia de Su mitad predominada, Śrī Rādhikā, y allí hace un pasatiempo eterno para el disfrute de su Kṛṣṇa-rasa. Śrī Kṛṣṇacandra codicia saborear los siguientes placeres para darse cuenta de:
La naturaleza de la grandeza de amor de Śrī Rādhā; (2) la naturaleza de la dulzura maravillosa de Su amor del cual Śrī Rādhikā saborea; (3) la naturaleza de la alegría exquisita que corresponde Śrī Rādhā por Su realización de la dulzura de Su amor, tomó Su nacimiento, como la luna, en el océano del vientre de Śrī Śacī-devī. El deseo esotérico de Śrī Jīva Gosvāmī Prabhu es en este punto puesto de manifiesto. En el Veda se dice también,
“Déjenme decirles el misterio. En Navadvīpa, la morada idéntica a Goloka, en las orillas del rió Ganges, Gauracandra quien es Govinda, la entidad de cognición pura, quien tiene dos manos, quien es el alma de todas las almas, quien tiene la Suprema gran Personalidad en la forma del gran meditativo sannyāsin y quien trasciende los triples atributos mundanos, pone de manifiesto el proceso de devoción pura en este mundo mundano. Él es el único Dios. Él es la fuente de todas las formas, el Alma Suprema y es la Suprema Personalidad de Dios manifestándose en colores amarillo, rojo, azul y blanco. Él es la entidad directa de conciencia pura colmada de la potencia espiritual (cit). Él es la figura del devoto. Él es otorgador de la devoción y cognoscible únicamente por la devoción. El mismo Gauracandra, quien no es otro que Kṛṣṇa Mismo, para saborear la rasa de los pasatiempos de Rādhā-Kṛṣṇa en Goloka, está manifiesto en el área eterna de Navadvīpa idéntica a Goloka.”
Esto es también aclarado en las declaraciones vedicas: āsan varṇās trayaḥ, kṛṣṇa-varnaṁ tviṣākṛṣṇam, yathā paśyaḥ paśyati rukma varṇam, mahān prabhur vai y otras diversas declaraciones de las Sagradas Escrituras teístas. Tal como cuando Śrī Kṛṣṇa tomo Su nacimiento en la Gokula mundana por mediación de Yogamāyā que es la energía primaria del Señor Supremo, así con su ayuda Él manifiesta el līlā de Su nacimiento en el vientre de Śacī-devī en Navadvīpa en este plano mundano. Éstas son las verdades absolutas de la ciencia espiritual y no del resultado de la especulación imaginaria bajo la esclavitud de la energía ilusoria de Dios.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.6
TEXTO
evaṁ jyotir mayo devaḥ
sad-ānandaḥ parāt paraḥ
ātmārāmasya tasyāsti
praḳṛtyā na samāgamaḥ
Los SINÓNIMOS
Evam – así; jyotir mayaḥ– transcendental; devaḥ– el Señor; sad-ānandaḥ– el propietario Mismo de éxtasis eterno; parāt paraḥ- el superior de todos los superiores; ātmārāmasya– ocupado en los disfrutes de la morada transcendental; tasya – de Él; asti – hay ; praḳṛtyā– con la potencia mundana; na – no; samāgamaḥ-asociación.
La TRADUCCIÓN
El Señor de Gokula es el trascendental el propietario Mismo de éxtasis eterno. Él es el superior de todos los superiores y esta afanosamente ocupado en los disfrutes de la esfera trascendental y no tiene asociación con Su potencia mundana.
El SIGNIFICADO
La potencia exclusiva de Kṛṣṇa la cual es espiritual, actuando con su adecuado poder propio, ha manifestado Sus pasatiempos de Goloka o Gokula. Por su gracia las almas individuales que son integrantes de la potencia marginal pueden tener admisión aun dentro de aquéllos pasatiempos. La energía engañadora que es de la naturaleza del reflejo pervertido de la potencia espiritual (cit) se localiza del otro lado del río Virajā, el cual rodea el Brahma-dhāma formando los límites de Mahā-Vaikuṇtha como la envoltura exterior de Goloka. La posición de Goloka siendo absolutamente no mezclada (pura) con lo mundano, la energía ilusoria, lejos de tener cualquier asociación con Kṛṣṇa, se siente avergonzada de aparecer ante Su vista.
Ś
rī Brahma-saṁhita 5.7
El TEXTO
māyayāramamāṇasya
na viyogas tayā saha
ātmanā ramayā reme
tyakta-kālaṁ sisṛkṣayā
TRASLITERACION
māyayā– con la energía ilusoria; aramamāṇasya– de él, quién nunca se junta; Na – no; viyogaḥ – completa separación; tayā – ella; saha – de; ātmanā – con Su propia; ramayā –potencia espiritual, Ramā; reme –consortes; tyakta-kālaṁ – emitiendo Su mirada con la forma de enviar Su energía tiempo; sisṛkṣayā – con el deseo de crear.
TRADUCCIÓN
Kṛṣṇa nunca se asocia con Su energía ilusoria. Más aun su conexión no está enteramente desconectada de la Verdad Absoluta. Cuando Él tiene la intención de crear al mundo material, el pasatiempo amoroso, en cuál Él suscita asociación con Su propia potencia espiritual (cit) Ramā emitiendo Su mirada a la energía ilusoria en la forma de enviar a Su energía tiempo, es una actividad auxiliar.
El SIGNIFICADO
La energía ilusoria no tiene contacto directo con Kṛṣṇa, sin embargo lo tiene de manera indirecta. Viṣṇu la causa primordial, yace en el Océano Causal, la porción plenaria de Mahā-Saṅkarṣaṇa quien tiene Su asiento en Mahā- Vaikuṇṭha la esfera de los pasatiempos transcendentales extendidos propios de Kṛṣṇa, lanza su mirada hacia la energía ilusoria. Aun en emitir Su mirada Él no tiene contacto con la energía engañadora porque la potencia (cit) espiritual de Ramā conlleva la función de Su mirada como Su no contaminada potencia alguna vez sumisa. La energía engañadora como la asociada sirviente de la potencia (cit) espiritual Ramā, sirve a la porción plenaria manifestada de la Divinidad conectada con Ramā, la energía tiempo, representando la fuerza de la actividad y el instrumento de Ramā; por lo tanto allí es encontrado el proceso de masculinidad o la fuerza creativa.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.8
niyatiḥ sā ramā devi
tat-priyā tad-vaśaṁ tadā
tal-liṅgaṁ bhagavān śambhur
jyoti-rūpaḥ sanātanaḥ
yā yoniḥ sāparā śaktiḥ
kāmo bījaṁ mahad dhareḥ
SINÓNIMOS
niyatiḥ – el regulador; sā – ella; ramā– la potencia espiritual; devi – la diosa; tat – de él; priyā-amado; tat – de él; vaśam – bajo el control; tadā- entonces ( al momento de la creación); tat – de él; liṅgam – el símbolo masculino, o emblema manifestado; bhagavān– poseyendo opulencias; śambhuḥ– Śambhu; jyotiḥ-rūpaḥ– el halo; sanātanaḥ– eterno; yā – cuál; yoniḥ – el símbolo de productividad femenina mundana; sa– eso; aparā – no absoluto; śaktiḥ– la potencia; kāmaḥ – el deseo; bījam – la semilla; mahat – la facultad de cognición pervertida; hareh – del Señor Supremo.
TRADUCCION
En este se describe el proceso secundario de asociación con Māyā. Ramādevī, la potencia espiritual (cit), consorte amada del Señor Supremo, es la matriz reguladora [regulatrix] de todas las entidades. La porción plenaria divina de Kṛṣṇa crea al mundo mundano. En la creación aparece un halo sagrado de la naturaleza de Su propia porción subjetiva [svāṁśa]. Este halo es el divino Śambhu, el símbolo masculino o el emblema manifestado del Señor Supremo. Este halo es el reflejo oscuro del crepúsculo de la refulgencia eterna suprema. Este símbolo masculino es la porción subjetiva de la divinidad que hace las veces de progenitor del mundo mundano, supedítado a la matriz reguladora [niyati] suprema. La potencia que concibe con relación a la creación mundana hace su aparición fuera de la regulatrix suprema. Ella es Māyā, la limitada potencia, no absoluta [aparā], el símbolo de la productividad femenina mundana. La relaciones entre estos dos símbolos, trae consigo la facultad de cognición pervertida, el reflejo de la semilla del deseo procreador del Señor Supremo.
SIGNIFICADO
Saṅkarsaṇa dotado del deseo creativo es la porción subjetiva de Kṛṣṇa que toma la iniciativa de causar el nacimiento del mundo mundano. Yaciendo en el agua causal como el primigenio puruṣa-avatāra, Él emite Su mirada hacia Māyā (la potencia limitada). Tal mirada es la causa eficiente de la creación mundana. Śambhu el símbolo masculino de la procreación mundana es el halo oscuro de esta refulgencia reflejada. Este es el símbolo que se aplica al órgano de generación de Māyā, la sombra de Ramā, la divina potencia. La primera fase de la apariencia del deseo mundano creado por Mahā-Viṣṇu es llamada el principio seminal de mahat o la facultad cognitiva pervertida. Esta es idéntica con el principio mental propicio para la actividad procreadora. La concepción que yace en esto es que es la voluntad del puruṣa quien crea usando los principios eficientes y materiales. La eficiencia es Māyā o el órgano femenino productivo. El principio material es Śambhu o el órgano masculino procreador. Mahā-Viṣṇu es el puruṣa o la persona divina dominadora ejerciendo la voluntad. Pradhāna o el principio substantivo en la forma de entidades mundanas, es el principio material. La naturaleza encarnando el principio complaciente (ādhāra), es Māyā.
El principio de voluntad encarnada que causa la relación entre los dos, es la persona divina dominante (puruṣa), la porción subjetiva de Kṛṣṇa, quien manifiesta el mundo mundano. Todos éstos tres son creadores. La semilla del deseo creativo amoroso en Goloka, es la personificación de la cognición pura. La semilla del deseo sexual encontrado en este mundo mundano, es la de Kālī, etcétera., quiénes son las sombras de la potencia divina. El primero, a pesar de que es el prototipo de estos últimos, se encuentra muy lejos de él. La semilla del deseo sexual mundano es el reflejo pervertido en este mundo mundano de la semilla del deseo creativo original. El proceso de la aparición de Śambhu aparece en los décimo y decimoquinto ślokas.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.9
liṅga-yony-ātmikā jātā
imā māheśvarī-prajāḥ
TRASLITERACION
liṅga – de los órganos generativos masculinos mundanos; yoni – y de los órganos generativos femeninos mundanos; ātmikā– como la encarnación; jātāḥ– nacido: imāḥ– estos; māheśvarī – de la consorte del gran señor de este mundo mundano; prajāḥ– la descendencia.
TRADUCCION
Toda la descendencia de la consorte del gran señor [Māheśvara] de este mundo mundano son de la naturaleza de la encarnación de los mundanos órganos generativos masculinos y femeninos.
SIGNIFICADO
La completa extensión cuadrantal del Señor Supremo, es Su majestuosidad. De ésta las extensiones tricuadrantales de situaciones sin lamentación, sin condenación y sin apego constituyen a las majestades de los reinos de Vaikuṇṭha y Goloka, etcétera. En esta esfera temporal de Māyā devas y hombres, etcétera. – todos estos conjuntamente con todos los mundos mundanos – son las grandes majestuosidades de la potencia limitada. Todas estas entidades son encarnaciones de los órganos de generación masculinos y femeninos por la distinción de la eficiencia y los principios causales materiales; O, en otras palabras, son producidas por el proceso de relación sexual entre los órganos de generación masculino y femenino. Toda la información que ha sido acumulada por mediación de las ciencias de este mundo, posee esta naturaleza de counion sexual. Los árboles, las plantas e incluso todas las entidades inconscientes son encarnaciones de la counion de macho y hembra. La característica que es de importancia especial es que aunque tales expresiones como “los órganos generativos de macho y la hembra” son indecorosos mas aún en la literatura científica estas palabras, que expresan los anteriormente citados principios, son en extremo sanas y productivas de inagotable valor. Indecoroso es simplemente una entidad relacionada con la costumbre externa de la sociedad. Pero la ciencia, y especialmente la ciencia más elevada, no puede vencer contundentemente la entidad verdadera a diferencia de una costumbre social. Por esa razón, para demostrar la semilla del deseo sexual mundano, el principio básico de este mundo fenomenal, el uso de esas palabras idénticas es indispensable. El uso de todas estas palabras es sólo para entender a la energía masculina o la potencia activa predominante y a la energía femenina o la potencia activa predominada.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.10
TEXT
śaktimān puruṣaḥ so’yaṁ
liṅga-rūpī maheśvaraḥ
tasminn āvirabhūl liṅge
mahā - viṣṇur jagat patiḥ
TRASLITERACION
Śaktimān-unido a su consorte femenina; puruṣaḥ – la persona; saḥ– él; ayam–esto; liṅga-rūpī– en forma del órgano generador masculino; mahā-īśvaraḥ – Śambhu, El Señor de este mundo mundano; tasmin – en eso; āvirabhūt – manifestado; liṅge – en el emblema manifestado; mahā-viṣṇuḥ-Mahā-Viṣṇu; jagat patiḥ – El Señor del mundo.
TRADUCCION
La persona encarnando el principio causal material, [p.e. el gran señor de este mundo mundano, Maheśvara, Śambhu], en la forma del órgano generador masculino, se une con su consorte femenina la energía limitada Māyā siendo el principio causal eficiente. El Señor del mundo Mahā-Viṣṇu está manifiesto en él por Su porción subjetiva en forma de Su mirada.
SIGNIFICADO
En la atmósfera transcendental (para-vyoma), donde la majestad espiritual prepondera, está presente Śrī Nārāyaṇa que no es diferente a Śrī Kṛṣṇa. Mahā - Sañkarṣaṇa, el subjetivo facsímil plenario de la personalidad extensa de Śrī Nārāyaṇa, es también la porción plenaria divina de la personificación propagadora de Śrī Kṛṣṇa. Por el poder de Su energía espiritual una porción subjetiva plenaria de Él, eternamente reposando en la corriente neutral del Virajā formando la frontera entre las esferas espirituales y mundanas, lanza Su mirada, a la creación, hacia la limitada sombra de su potencia Māyā, quien está ubicado lejos de Él. Acto seguido Śambhu, el señor de pradhāna encarnando el principio substantivo de todas las entidades materiales, quien es el mismo Rudra, el crepúsculo reflejo de la propia mirada divina del Señor Supremo, consume su relación con Māyā, el principio de eficiencia causal mundano. Así él no puede hacer nada independientemente de la energía de Mahā-Viṣṇu representante del poder espiritual directo de Śrī Kṛṣṇa. Por consiguiente, el principio de mahat, o la facultad cognitiva pervertida se produce sólo cuando la porción plenaria subjetiva de Śrī Kṛṣṇa, p.e. el primordial sagrado avatāra Mahā - Viṣṇu que es la porción subjetiva de Sañkarṣaṇa, la misma porción subjetiva de Kṛṣṇa, es propicio hacia el activo esfuerzo mutuo de Māyā, la consorte de Śiva (śakti), y pradhāna o el principio de causalidad mundana substantiva. De conformidad con la iniciativa de Mahā - Viṣṇu la consorte de Śiva crea sucesivamente el ego mundano (āhankāra), los cinco elementos mundano (bhūtas) p.e. el espacio, etc., sus atributos (tan-mātras) y los sentidos limitados del alma condicionado (jīva). Las partículas constitutivas, en la forma de lápices de refulgencia de Mahā - Viṣṇu, estan manifiestas como las almas individuales (jīvas). Esto será elaborado en la secuela literaria.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.11
TEXTO
sahasra-śīrṣā puruṣaḥ
sahasrākṣaḥ sahasra-pāt
sahasra-bāhur viśvātmā
sahasrāṁśaḥ sahasra-sūḥ
SINÓNIMOS
sahasra-śīrṣā – que poseee miles de cabezas; puruṣaḥ – el Señor Mahā-Viṣṇū, el primer puruṣa-avatāra; sahasra-akṣaḥ – que posee miles de ojos; sahasra-pāt – que posee miles de piernas; sahasra bāhuḥ – que posee miles de brazos; viśva-ātmā– la Superalma del universo; sahasra-aṁśaḥ – la fuente de miles de avatāras; sahasra sūḥ – el creador de miles de almas individuales.
TRADUCCIÓN
El Señor del mundo mundano, Mahā-Viṣṇū, posee miles de miles de cabezas, ojos, manos. Él es la fuente de miles de miles de avatāras en Sus miles de miles de porciones subjetivas. Él es el creador de miles de miles de almas individuales.
SIGNIFICADO
Mahā-Viṣṇū, el objeto de adoración de los himnos de todos los Vedas, es poseedor de una infinidad de sentidos y potencias, y Él es el primigenio puruṣa avatāra, la fuente de todos los avatāras.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.12
TEXTO
nārāyaṇaḥ sa bhagavān
āpas tasmāt sanātanāt
āvirāsīt kāraṇārṇo
nidhiḥ saṅkarṣaṇātmakaḥ
yoga-nidrāṁ gatas tasmin
sahasrāṁśaḥ svayaṁ mahān
SINÓNIMOS
nārāyaṇaḥ – denominado Nārāyaṇa; saḥ – eso; Bhagavān – la Suprema Personalidad de Dios, Mahā - Viṣṇu; āpaḥ – el agua; tasmāt – de eso; sanātanāt – la persona eterna; āvirāsīt – ha brotado; kāraṇa-arṇaḥ – el Océano Causal; nidhiḥ – el espacio de agua; saṅkarṣaṇa-ātmakaḥ – la porción subjetiva de Saṅkarṣaṇa; yoga-nidrām gataḥ – en el estado de sueṣo profundo; tasmin – en esa (el agua); sahasra-aṁśaḥ – con miles de porciones; svayam – Él; Mahān – la Persona Suprema.
CONVERSIÓN
El mismo Mahā - Viṣṇu es de quien se habló por el nombre de “Nārāyaṇa” en este mundo mundano. De esa persona eterna ha brotado el vasto espacio de agua del Océano Causal espiritual. La porción subjetiva de Saṅkarṣaṇa quien habita en paravyoma, el susodicho puruṣa supremo con miles de porciones subjetivas, reposa en el estado de sueṣo divino [yoga-nidrā] en las aguas del Océano Causal espiritual.
SIGNIFICADO
Yoga-nidrā (sueṣo divino) es de lo que se habló como el trance estático el cual es de la naturaleza de la bienaventuranza de la personalidad subjetiva verdadera. El anteriormente citado Ramā devī es yoga-nidrā en forma de Yogamāyā.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.13
TEXTO
tad-roma-bila jāleśu
bījaṁ saṅkarṣaṇasya ca
haimāny aṇḍāni jātāni
mahā-bhūtāvṛtāni tu
TRASLITERACION
tat – de Él (Mahā-Viṣṇu); roma-bila jāleśu – en los poros de la piel; bījaṁ – las semillas; saṅkarṣaṇasya – de Saṅkarṣaṇa; ca – y; haimāny – de oro; un aṇḍāni – los huevos o los espermas; jātāni – nacido; mahā-bhūta– por los cinco grandes elementos; āvṛtāni– cubierto; tu – ciertamente.
TRADUCCIÓN
Las semillas espirituales de Saṅkarṣaṇa existentes en los poros de la piel de Mahā-Viṣṇu, nacen como muchos espermas de oro. Estos espermas están cubiertos de cinco grandes elementos.
SIGNIFICADO
El primordial avatāra que yace sobre el Océano Causal espiritual se ocupa de tan grande asunto que en los poros de Su divina forma brincan innumerables semillas de los universos. Esas series de universos son los reflejos pervertidos de la infinita región transcendental. Tanto como permanecen incorporados en Su forma sagrada ellas encarnan el principio del reflejo espiritual teniendo la forma de huevos dorados. No obstante por el deseo creativo de Mahā - Viṣṇu las diminutas partículas de los grandes elementos, que son comitentes de los mundanos principios eficientes y causales, les envuelven. Cuando esos espermas de oro, aflorando con la exhalación de Mahā - Viṣṇu, entran en la ilimitada y complaciente cámara de la potencia limitada (Māyā ) ellas crecen por los grandes elementos no conglomerados.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.14
TEXTO
praty-aṇḍam evam ekāṁśād
ekāṁśād viśati svayam
sahasra-mūrdhā viśvātmā
mahā-viṣṇuḥ sanātanaḥ
SINÓNIMOS
prati – en cada uno; aṇḍam – el universo en forma de huevo; evam – así; ekāṁśāt – como Sus porciones subjetivas separas; viśati– las interlineaciones; svayam – personalmente; sahasra-mūrdhā– poseyendo miles de cabezas; viśvātmā – la Superalma del universo; mahā-viṣṇuḥ- Mahā - Viṣṇu; sanātanaḥ – eterno.
CONVERSIÓN
El mismo Mahā - Viṣṇu entró en cada universo como Sus propias porciones subjetivas separadas. Las porciones divinas, que entraron en cada universo son poseedoras de Su extensión majestuosa, p.e., son la eterna alma universal Mahā - Viṣṇu, que posee miles de miles de cabezas.
SIGNIFICADO
Mahā - Viṣṇu yaciendo sobre el Océano Causal espiritual es la porción subjetiva de Mahā-Saṅkarṣaṇa. Él entró, como Sus Propias porciones subjetivas, dentro de esos universos. Todas estas porciones individuales representan el segundo puruṣa sagrado yaciendo en el océano de concepción y es idéntico con Mahā - Viṣṇu en todos los aspectos. Él es también de quien se habló como el guía divino, desde el interior, de todas las almas.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.15
TEXT 15
vāmāṅgād asṛjad viṣṇuṁ
dakṣiṇāṅgāt prajāpatim
jyotir-liṅga-mayaṁ śambhuṁ
kūrca-deśād
avāsṛjat
SINÓNIMOS
Vāma-aṅgāt – de Su extremidad izquierda; asṛjat – Él creó; viṣṇum –el Señor Viṣṇu; dakṣiṇa-aṅgāt – de Su extremidad derecha; prajāpatim – Hiraṇyagarbha Brahmā; jyotiḥ-liṅga el sagrado halo manifestado masculino ; mayam- comprendiendo; śambhum – Śambhu; kūrca deśāt – del espacio entre Sus dos cejas; avāsṛjat– Él creó.
TRADUCCIÓN
El mismo Mahā -Viṣṇu creó a Viṣṇu de Su extremidad izquierda, Brahmā, el primer progenitor de los seres, de Su extremidad derecha y, de Su entrecejo a Śambhu, el divino halo manifestado masculino.
SIGNIFICADO
El puruṣa sagrado, yaciendo en el océano de leche, quien es el regulador de todas las almas individuales, es Śrī Viṣṇu; y Hiraṇyagarbha, el principio seminal, la porción del Señor Supremo, es el primer progenitor que es diferente al Brahmā de cuatro caras. Este mismo Hiraṇyagarbha es el principio de la energía seminal creadora de cada Brahmā perteneciente a cada uno de los infinitos universos. El sagrado halo manifestado masculino, Śambhu, es la manifestación plenaria de su prototipo Śambhu, así como el primer divino símbolo generativo masculino Śambhu cuya naturaleza ya ha sido descrita. Viṣṇu es la porción subjetiva integral de Mahā -Viṣṇu. Por lo tanto Él es el gran Señor de todos los señores. El progenitor (Brahmā ) y Śambhu son las porciones desencajadas de Mahā -Viṣṇu. Por lo tanto son semidioses con funciones delegadas. Su propia potencia estando a la izquierda de Dios, Viṣṇu aparece en la extremidad izquierda de Mahā- Viṣṇu de la esencia pura de Su potencia espiritual (cit). Viṣṇu, quien es Dios Mismo, es la superalma que guía desde el interior de cada alma individual. Él es la Personalidad de Dios descrita en los Vedas como el Ser del tamaño de un pulgar. Él es el mantenedor. Los karmīs (elevacionistas) le adoran como Nārāyaṇa, El Señor de los sacrificios, y los yogīs desean fusionar sus identidades en Él como Paramātmā, por el proceso de su trance meditativo.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.16
TEXTO
ahaṅkārātmakaṁ viśvaṁ
tasmād etad vyajāyata
TRASLITERACIÓN
ahaṅkāra– el principio egotista mundano; ātmakam – venerando; viśvaṁ – el universo; tasmāt – de eso (Śambhu); etat – esto; vyajāyata – se ha originado.
TRADUCCIÓN
La función de Śambhu en relación con las jīvas es que este universo salvaguardado por el principio egotista mundano se ha originado de Śambhu.
SIGNIFICADO
El principio básico es el Señor Supremo Mismo que es la encarnación del principio de existencia de todas las entidades desprovista de egoísmos separados. En este mundo trivial la apariencia de las entidades individuales como símbolos egotistas separados, es el limitado reflejo pervertido de la potencia(cit) espiritual pura; Y Śambhu, representando la función generativa divina masculina primordial, está unido al principio complaciente, es decir, al órgano femenino mundano que es el reflejo pervertido de la potencia(cit) espiritual, Ramādevī. En esta función Śambhu no es sino el mero principio causal material encarnando la extensión en la forma de ingrediente material. Otra vez cuando en vías de la evolución progresiva de la creación mundana cada universo es manifestado, entonces en el principio de Śambhu, nacido del espacio entre las dos cejas de Viṣṇu, aparece la manifestación de la personalidad de Rudra; aún bajo todas las circunstancias Śambhu completamente venera el principio egotista mundano. Las jīvas innumerables como partículas espirituales dimanando de la superalma en la forma de haz de rayos de refulgencia, no tienen nada que ver con el mundo mundano cuando se conocen a sí mismas como las sirvientes eternas del Señor Supremo. Son entonces incorporados en la morada de Vaikuṇṭha. Pero cuando quieren enseñorearse sobre Māyā, olvidan su identidad verdadera. El principio egotista Śambhu entra en sus entidades y las hace identificarse como disfrutadores separados de entidades mundanas. Por lo tanto Śambhu es el principio primario del universo mundano egotista y de egoísmo pervertido en las jīvas que se identifican con sus cuerpos materiales limitados.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.17
TEXTO
atha tais tri-vidhair veśair
līlām udvahataḥ kila
yoga-nidrā bhagavatī
tasya śrīr iva saṅgatā
TRASLITERACIÓN
atha – acto seguido; taiḥ – con esos; tri- vidhaiḥ – la triple parte; Veśaiḥ – las formas; līlām – los pasatiempos; Udvahataḥ – continuando; kila – ciertamente; Yoga-nidrā – Yoganidrā; bhagavatī – lleno del trance extático de dicha eterna; tasya – de Él; śrīḥ – la diosa de fortuna; iva – como; saṅgatā – asociado con.
TRADUCCIÓN
Acto seguido la misma gran Divinidad personal, asumiendo la forma triple de Viṣṇu, Prajāpati y Śambhu, entra en el universo trivial, desarrollando los pasatiempos de preservación, creación y destrucción de este mundo. Este pasatiempo está contenido en el mundo mundano. Por lo tanto, siendo éste pervertido, el Señor Supremo, idéntico a Mahā - Viṣṇu, prefiere asociarse con la diosa Yoganidrā, la constituyente de Su Propia potencia(cit) espiritual colmada del trance extático de dicha eterna que corresponde a Su Propia personalidad divina.
SIGNIFICADO
Las porciones desacopladas de la Divinidad, es decir: Prajāpati y Śambhu, ambos identificándose ellas mismas como las entidades que están separadas de la esencia divina, juegan con sus consortes no espirituales respectivas (acit), es decir, Sāvitrī-devī y Umā-devī, las reflexiones pervertidas de la potencia espiritual (cit). El Supremo Señor Viṣṇu es el único Señor de la potencia espiritual (cit). Ramā o Lakṣmī.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.18
TEXTO
sisṛkṣāyāṁ tato nābhes
tasya padmaṁ viniryayau
tan-nālaṁ hema-nalinaṁ
brahmaṇo lokam adbhutam
TRASLITERACIÓN
sisṛkṣāyāṁ – cuando estaba la voluntad para crear; tataḥ – entonces; nābheḥ – del ombligo; tasya – de Él; padmaṁ – un loto; viniryayau – salió; tat- nālaṁ – su tallo; hema nalīnam – como un loto dorado; brahmaṇaḥ – de Brahmā; lokam – la morada; Adbhutam – maravilloso.
TRADUCCIÓN
Cuando Viṣṇu esta reposando en el océano de leche dispuesto a crear este universo, un loto de oro surge de Su ombligo. El loto de oro con su tallo es la morada de Brahmā representando Brahmaloka o Satyaloka.
SIGNIFICADO
“Dorado” aquí quiere decir el sombrío reflejo de la conciencia pura.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.19
TEXTO
tattvāni pūrva-rūḍhāni
kāraṇāni parasparam
samavāyāprayogāc ca
vibhinnāni pṛthak pṛthak
cic-chaktyā sajjamāno ’tha
bhagavān ādi-pūruṣaḥ
yojayan māyayā devo
yoga-nidrām akalpayat
TRASLITERACIÓN
tattvāni – los elementos; pūrva-rūḍhāni – previamente creado; kāraṇāni – las causas; parasparam – mutuamente; samavāya – del proceso de conglomeración; aprayogāt – de la no aplicación; ca – y; vibhinnāni– sepárese; pṛthak pṛthak – uno de otro; Cit śaktyā – con Su potencia espiritual; sajjamānaḥ – asociándose; atha – entonces; bhagavān – la Personalidad Suprema de Dios; ādi-pūruṣaḥ – el primer Dios; yojayan – causando unión; mayayā – con Māyā; devaḥ – El Señor; yoga-nidrām – Yoganidār; akalpayat – Él se asoció con.
TRADUCCIÓN
Antes de su conglomeración los elementos primarios en su estado naciente permanecieron originalmente como entidades separadas. La no aplicación del proceso de conglomeración es la causa de su existencia separada. El divino Mahā-Viṣṇu, el Dios primordial, a través de la asociación con Su Propia potencia espiritual (cit), conmovió a Māyā y por la aplicación del principio de conglomeración creó a esas entidades diferentes en su estado de cooperación. Y después de que Él Mismo se asoció con Yoganidrā a manera de Su coqueteo eterno con Su potencia espiritual (cit) .
SIGNIFICADO
Mayādhyakṣeṇā prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram: “La energía trivial prakṛti le da nacimiento a este universo de seres animados e inanimados por Mi dirección.” El significado de este śloka del Gītā es que Māyā, el reflejo pervertido de la potencia espiritual (cit), estuvo al principio inactiva y su extensión material constituyendo la causa material estaban también en el estado separadamente trastornado. De conformidad con la voluntad de Kṛṣṇa, el mundo es manifestado como el resultado de la unión de la eficiencia y los principios causales materiales de Māyā. A pesar de eso, el Señor Supremo Mismo permanece unido con Su potencia cit, Yoganidrā. La palabra yoganidrā o yogamāyā indica lo siguiente: La naturaleza de la potencia cit se manifiesta de la Verdad Absoluta, mientras que la naturaleza de su reflejo pervertido, Māyā, esta cubierta en la penumbra de la ignorancia. Cuando Kṛṣṇa desea manifestar algo en los asuntos mundanos (cubiertos por la ignorancia), Él hace esto por la conjunción de Su potencia espiritual con Su potencia no espiritual inactiva. Ésta es conocida como Yogamāyā. Esto lleva consigo una noción doble a saber: la noción transcendental y la noción inerte mundana. Kṛṣṇa mismo, Sus porciones subjetivas y esas jīvas que son Sus partículas separadas puras, se dan cuenta de la noción transcendental en esa conjunción, mientras que las almas condicionadas tropiezan en la noción inerte mundana. La capa externa de conocimiento transcendental en las actividades conscientes de las almas condicionadas, lleva el nombre de Yoganidrā. Ésto es también una influencia de la potencia cit de la Divinidad. Más tarde, este principio será considerado más elaboradamente.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.20
TEXTO
yojayitvā tu tāny eva
praviveśa svayaṁ guhām
guhāṁ praviṣṭe tasmiṁs tu
jīvātmā pratibudhyate
TRASLITERACIÓN
yojayitvā – después de conglomerarse; tu – entonces; tāni– ellos; eva – ciertamente; praviveśa– Él entró; svayam – el Mismo; guhām – la cavidad escondida; guhām– la cavidad escondida; praviṣṭe – después de que Él entró; tasmin – dentro de eso; tu– entonces; jīva-ātmā– las jīvas; pratibudhyate – fueron despertadas.
TRADUCCIÓN
Conglomerando a todas esas entidades separadas Él manifestó los innumerables universos mundanos y que Él Mismo penetro en el más íntimo escondrijo de cada conglomerada extendida [viraḍ-vigraha]. En ese momento aquellas jīvas que habían sido puestas en un estado latente durante el cataclismo fueron despertadas.
SIGNIFICADO
La palabra guhā (cavidad escondida) conlleva interpretaciones diversas en los śāstras. En algunas partes los pasatiempos no manifiestos del Señor son llamados guhā y en otras partes el lugar de descanso del espíritu residente en el interior de todas las almas individuales, es nombrado guhā. En muchos lugares lo más íntimo del corazón de cada individuo es denominado guhā. El punto central es que el lugar que está escondido de la vista de los hombres en general, es llamado guhā. Aquellas jīvas que fueron fusionadas en Hari al final de la vida de Brahmā en el gran cataclismo durante la era precedente del universo, reaparecieron en este mundo de conformidad con sus anteriores deseos fruitivos.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.21
TEXTO
sa nityo nitya-sambandhaḥ
prakṛtiś ca paraiva sā
TRASLITERACIÓN
saḥ–esa (jīva); nityaḥ–eterna; nitya-sambandhaḥ – teniendo una relación eterna; prakṛtiḥ – la potencia; ca – y; parā – espiritual; eva – ciertamente; sā – esa.
TRADUCCIÓN
La misma jīva es eterna y esta eternamente unida y sin un comienzo al Señor Supremo por el parentesco de una relación eterna. Ella es potencia espiritual transcendental.
SIGNIFICADO
Tal como el sol esta eternamente asociada con sus rayos así el Señor Supremo transcendental está eternamente unido a las jīvas. Las jīvas son las partículas infinitesimales de Su refulgencia espiritual y son, por consiguiente, imperecederas a diferencia de las cosas mundanas. Las jīvas, siendo las partículas de los rayos brillantes de la Divinidad, son la exhibición en una escala diminuta de las cualidades de la Divinidad. Por lo tanto las jīvas son idénticas con los principios de conocimiento, conocedor, egoísmo, disfrutador, meditador y hacedor. Kṛṣṇa es el omnipenetrante, omnipresente Señor Supremo; mientras que las jīvas tienen una naturaleza diferente de la de Él, siendo Sus partículas atómicas. Esa relación eterna consiste en que el Señor Supremo es el amo eterno y las jīvas son Sus sirvientes eternos. Las jīvas tienen también suficiente elegibilidad con relación a la cualidad de melosidad de la Divinidad. Apareyam itas tv anyāṁ prakṛtiṁ viddhi me parām. Por este verso del Gītā se sabe que las jīvas son Su potencia transcendental. Todas las cualidades del alma sin contaminación están por encima de las cualidades óctuples como el egoísmo, etcétera., pertenecientes a Su potencia acit. Por lo tanto la potencia de la jīva aunque es muy pequeña en magnitud, es aun superior a la potencia acit de Māyā. Esta potencia tiene otro nombre, por ejemplo: taṭasthā o potencia marginal, localizada en la demarcación de las esferas de las potencias espirituales y mundanas. Ella es susceptible de la influencia de la energía material a causa de su pequeña magnitud. Pero tanto como ella permanezca sumisa a Kṛṣṇa (el Señor de Māyā) no estará propensa a la influencia de Māyā. Las aflicciones mundanas, los nacimientos y los renacimientos son los concomitantes de la condición caída de las almas dentro de las garras de la potencia engañadora desde un tiempo que no tiene comienzo.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.22
TEXTO
evaṁ sarvātma-sambandhaṁ
nābhyāṁ padmaṁ harer abhūt
tatra brahmābhavad bhūyaś
catur-vedi catur-mukhaḥ
TRASLITERACIÓN
evam – así; sarva-ātma – con todas las almas; sambandham – relacionado; nābhyāṁ – del ombligo; padmam – un loto; hareḥ – de Viṣṇu; abhūt – brotado; tatra – allí; brahmā – Brahmā; abhavat – nace; bhūyaḥ – otra vez; catuḥ-vedī – versado en los cuatro Vedas; catuḥ-mukhaḥ – de cuatro caras.
TRADUCCIÓN
El loto sagrado el cual brota del ombligo de Viṣṇu se relaciona en todos los aspectos por el parentesco espiritual con todas las almas y es el origen del versado en los cuatro Vedas y poseedor de cuatro cabezas, el señor Brahmā.
SIGNIFICADO
Ese mismo loto sagrado originándose de la persona divina durante el período oculto, está en el plano superior de agregación de todas las almas individuales. El señor Brahmā de cuatro cabezas, la imagen del disfrute mismo, deriva su origen del prototipo Brahmā o Hiraṇyagarbha, el principio seminal mundano, cuyo cuerpo se considera como la suma de todas las entidades mundanas. La divinidad delegada de Brahmā, así como su ser la parte dislocada de Krsna, también se establecen.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.23
TEXTO
sañjāto bhagavac-chaktyā
tat-kālaṁ kila coditaḥ
sisṛkṣāyāṁ matiṁ cakre
pūrva-saṁskāra-saṁskṛtaḥ
dadarśa kevalaṁ dhvāntaṁ
nānyat kim api sarvataḥ
TRASLITERACIÓN
sañjātaḥ – al nacer; bhagavat-śaktyā – por la potencia divina; tat-kālaṁ-en aquel entonces; kila – ciertamente; coditaḥ – siendo guiado; sisṛkṣāyāṁ– para el acto de creación; matim – su mente; cakre – vuelto; pūrva-saṁskāra-saṁskṛtaḥ– bajo el incentivo de impresiones previas; dadarśa – él vio; kevalam – sólo; dhvāntaṁ– la oscuridad; na – no; anyat – más; kim api– cualquier cosa; sarvataḥ – en cualquier dirección.
TRADUCCIÓN
Al salir del loto, Brahmā, siendo guiado por la potencia divina afinó su mente para el acto de creación bajo el impulso de impresiones previas. Pero él no podía ver nada sino oscuridad en cualquier dirección.
SIGNIFICADO
El impulso de Brahmā para la creación proviene solamente de sus impresiones previas. Todos las jīvas consiguen su naturaleza conforme a sus impresiones de nacimientos previos y consecuentemente su actividad puede tener un comienzo. Se llama “lo nunca visto” o el resultado de acciones previas de uno. Su impulso natural se forma según la naturaleza de las acciones hechas por él en el kalpa previo. Una parte de los jīvas elegibles también alcanzan la oficina de Brahmā de este modo.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.24
TEXTO
uvāca puratas tasmai
tasya divya sarasvatī
kāma-kṛṣṇāya govinda
he gopī-jana ity api
vallabhāya priyā vahner
mantram te dāsyati priyam
TRASLITERACIÓN
uvāca – dicho; purataḥ – enfrente; tasmai – para él; tasya – de Él (el Señor Supremo); divyā – divino; sarasvatī – la diosa del conocimiento; kāma – el kāma-bīja (klīṁ); kṛṣṇāya– para Kṛṣṇa; Govinda – govindāya, para Govinda; he – Oh; gopī jana – de las gopīs; ity – así; api – también; vallabhāya – para el ser querido; priyā vahneḥ – la esposa de Agni, Svāhā (la palabra svāhā es pronunciada al ofrecer oblaciones); mantram– mantra; te– para usted; dāsyati – dará; priyam – el deseo del corazón.
TRADUCCIÓN
En ese entonces la diosa del conocimiento Sarasvatī, la consorte sagrada del Señor Supremo, dijo así a Brahmā que no vio nada sino obscuridad en todas las direcciones, “Oh Brahmā, este mantra (kliṁ kṛṣṇāya govindāya gopī-jana-vallabhāya svāhā), seguramente cumplirá con el deseo de su corazón.”
SIGNIFICADO
El mantra, consistente de las dieciocho letras sagradas a las que se puso un prefijo el kāma-bīja, es solo excelentísimo. Tiene un aspecto doble. Un aspecto es que tiende a hacer que el alma pura corra tras el supremamente atractivo Śrī Kṛṣṇa, El Señor de Gokula y los divinos vaqueritos. Ésta es la cima de la tendencia espiritual de las jīvas. Cuando el devoto está libre de toda clase de deseos mundanos y voluntariamente sirve al Señor él logra el regodeo del deseo de su corazón, (el amor por Kṛṣṇa). Pero en el caso del devoto que no es de aptitud pura este mantra excelentísimo cumple con el deseo de su corazón también. El transcendental kāma-bīja es inherente en los logotipos sagrados localizados en Goloka; y el kāma-bīja reflejado pervertidamente en los asuntos mundanos satisface toda clase de deseos de este mundo trivial.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.25
TEXTO
tapas tvaṁ tapa etena
tava siddhir bhaviṣyati
TRASLITERACIÓN
tapaḥ – la austeridad espiritual; tvam – usted; tapa –costumbre; etena – por esto; sava – su; siddhiḥ – cumplimiento; bhaviṣyati – será.
TRADUCCIÓN
“Oh Brahmā, practica la asociación espiritual por medio de este mantra; entonces todos sus deseos se cumplirán.”
SIGNIFICADO
Su significado es claro.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.26
TEXTO
atha tepe sa suciraṁ
prīṇan govindam avyayam
śvetadvīpa-patiṁ kṛṣṇaṁ
goloka-sthaṁ parāt param
prakṛtyā guṇa-rūpiṇyā
rūpiṇyā paryupāsitam
sahasra-dala-sampanne
koṭi-kiñjalka-bṛṁhite
bhūmiś cintāmaṇis tatra
karṇikāre mahāsane
samāsīnaṁ cid-ānandaṁ
jyoti-rūpaṁ sanātanam
śabda-brahma-mayaṁ veṇuṁ
vādayantaṁ mukhāmbuje
vilāsinī-gaṇa-vṛtaṁ
svaiḥ svair aṁśair abhiṣṭutam
TRASLITERACIÓN
atha – entonces; tepe – la austeridad practicada; saḥ– él (Brahmā); Suciram– por mucho tiempo; prīṇan– satisfaciendo; govindam– Govinda; avyayam – imperecedero; śvtadvīpa-patim – El Señor de Śvetadvīpa; kṛṣṇam– Kṛṣṇa; goloka-stham– situado en Goloka; parāt-param – lo más gran de todo; prakṛtyā – por la energía externa; guṇā-rūpiṇyā– encarnando todas las cualidades mundanas; rūpiṇyā – poseyendo forma; paryupāsitam–adorado desde afuera; sahasra dala sampanne – en un loto de mil pétalos; koṭi-kiñjalka– por millones de filamentos; bṛṁhite – aumentado; bhūmiḥ – la tierra; cintāmaṇiḥ – la mágica piedra de toque; tatra – allí; karṇikāre– en el verticilo; mahā - āsane– en un gran trono; samāsīnam – sentado; cit ānandam – la forma de dicha transcendental; jyotiḥ - rūpam – la forma de refulgencia; sanātanam – eterno; śabda brahma –sonido divino; mayam – comprendiendo; veṇum – la flauta; vādayantam – jugando; mukha ambuje – en Su boca del loto; vilāsinī-gaṇa – por las gopīs; vṛtam – rodeado; svaiḥ svaiḥ – su respectiva; aṁśaiḥ –porciones subjetivas; abhiṣtutam–adorado.
TRADUCCIÓN
Brahmā, deseoso de satisfacer a Govinda, practicó los actos culturales para Kṛṣṇa en Goloka, el Señor de Śvetadvīpa, por mucho tiempo. Su meditación fue como sigue, “Allí existe un loto sagrado de mil pétalos, engrandecido por millones de filamentos, en la tierra transcendental de Goloka. Sobre su verticilo, existe un gran trono divino sobre el cual esta sentado Kṛṣṇa, la forma de refulgencia eterna de dicha transcendental, tocando Su flauta sagrada resonante con el sonido divino, con Su boca de loto. Él es adorado por Sus vaqueritas amorosas con Sus porciones subjetivas respectivas y Sus extensiones y también por Su energía externa (que permanece en el exterior) encarnando todas las cualidades mundanas.”
SIGNIFICADO
Aunque el objeto de meditación es totalmente transcendental, sin embargo, debido a su naturaleza, que está impregnada de la calidad del anhelo mundano activo, Māyā, la potencia no espiritual de Kṛṣṇa, que encarna los principios de sattva, rajas, y tamas, en las formas de Durgā, y otras potencias no espirituales, medita en el Señor Supremo Kṛṣṇa como el objeto de su adoración. Siempre que exista un rastro de deseo mundano en el corazón de uno, es el objeto de adoración de Māyādevī (Durgā) quien ha de ser adorada por tal persona; no obstante el cumplimiento de los resultados del deseo de su corazón resulta de la adoración del objeto de adoración de Māyādevī, y no de la adoración de Māyādevī misma. Esto es de acuerdo con el śloka, ākāmaḥ sarva-kāmo vā mokṣa-kāma udāra-dhiḥ/ tīvreṇa bhakti-yogena yajeta puruṣaṁ param. El significado de este śloka del Bhāgavatam es que aunque otros semidioses, como manifestaciones bien definidas del Señor Supremo, son otorgadores de bendiciones específicas diversas, pero una persona sensata debería adorar al todo poderoso Señor Supremo, dador de todo bien, con devoción pura, sin adorar a esas deidades que dan regalos mundanos. Consecuentemente, Brahmā meditó en Kṛṣṇa en Goloka, el objeto de adoración, desde lejos, de Māyādevī. La devoción verdadera es actividad devocional pura libre de todo deseo mundano. La devoción de Brahmā, etcétera., no es devoción pura. Pero hay una etapa de predilección pura incluso en la devoción para el logro del deseo egoísta de uno. Esto ha estado completamente descrito en los cinco ślokas conclusivos de este trabajo. Ese es el método más fácil de servicio divino, previo al logro de la auto-realización, por las almas caídas.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.27
TEXTO
atha veṇu-ninādasya
trayī-mūrti-mayī gatiḥ
sphurantī praviveśāśu
mukhābjāni svayambhuvaḥ
gāyatrīṁ gāyatas tasmād
adhigatya sarojajaḥ
saṁskṛtaś cādi-gunuṇā
dvijatām agamat tataḥ
TRASLITERACIÓN
atha – entonces; veṇu-ninādasya – del sonido de la flauta; trayī-mūrti-mayī – la madre de los tres Vedas; gatiḥ – los medios (el Gāyatrī mantra); sphurantī – siendo puesto de manifiesto; praviveśa – entrado en; āśu– rápidamente; mukha-abjāni – las caras de loto; svayambhuvaḥ – de Brahmā; gāyatrīṁ – el Gāyatrī; gāyataḥ – sonando; tasmāt – de Él (Śrī Kṛṣṇa); adhigatya – habiendo recibido; saroja-jaḥ – el nacido del loto (Brahmā ); saṁskṛtaḥ – iniciado; ca – y; ādi-guruṇā – por el instructor primario; dvijatām – el estatus del dos veces a nacido; agamat – logrado; tataḥ – después.
TRADUCCIÓN
En ese entonces Gāyatrī, madre de los vedas, habiéndose manifiestado, (impartido, por el sonido divino de la flauta de Śrī Kṛṣṇa), entró en la boca de loto de Brahmā, nacido de sí mismo, a través de sus ocho oídos. El Brahmā nacido del loto habiendo recibido a Gāyatrī, brotado del sonido de la flauta de Śrī Kṛṣṇa, logró el estatus de los dos veces nacido, habiendo sido iniciado por el supremo primer preceptor, la Divinidad Misma.
SIGNIFICADO
El sonido de la flauta de Śrī Kṛṣṇa es el sonido transcendental de bienaventuranza; por lo tanto el arquetipo de todo Veda, está presente en él. El Gāyatrī es el ritmo vedico. Contiene una oración y meditación breve. El kāma gāyatrī es el más elevado de todos los Gāyatrīs, porque la meditación y la oración contenida en él están llenas de las perfectas transcendentales actividades juguetonas las cuales no se encuentran en cualquiera de los otros Gāyatrīs. El Gāyatrī que es alcanzado como la secuela del mantra de dieciocho letras es el kāma gāyatrī que dice así: klim kāma-devaya vidmahe puṣpa-bānāya dhīmahi tan no ‘ naṅgaḥ pracodayāt. En este Gāyatrī, se indica la realización de los pasatiempos transcendentales de Śrī Gopījana-Vallabha después de la meditación perfecta y la oración para alcanzar al transcendental Dios del amor. En el mundo espiritual no hay mejor esfuerzo por asegurar el excelentísimo rasa bañado de amor. Tan pronto como ese Gāyatrī entró en los oídos de Brahmā, él se convirtió en un nacido dos veces y comenzó a cantarlo. Quienquiera que haya recibido el mismo Gāyatrī en realidad, ha alcanzado su nacimiento espiritual. El estatus de un nacido dos veces es obtenido de conformidad con la naturaleza mundana y el linaje de uno, mismo que para las almas encadenadas en este mundo trivial, es mucho más inferior a la de los nacidos dos veces que obtienen admisión en el mundo transcendental; porque la iniciación o la adquisición de nacimiento transcendental como resultado de la iniciación espiritual es la mas elevada de las glorias tanto como la jīva está por consiguiente posibilitada para alcanzar la esfera transcendental.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.28
TEXTO
trayyā prabuddho ’tha vidhir
vījñāta-tattva-sāgaraḥ
tuṣṭāva veda-sāreṇa
stotreṇānena keśavam
TRASLITERACIÓN
trayyā – por la encarnación de los tres Vedas; prabuddhaḥ – bien informado; atha – entonces; vidhiḥ – Brahmā; vījñāta – enterado con; tattva-sāgaraḥ – el océano de verdad; tuṣṭāva – adorado; veda-sāreṇa– lo cuál es la esencia de todos los Vedas; el stotreṇa– por el himno; anena – esto; keśavam –Śrī Kṛṣṇa.
TRADUCCIÓN
Iluminado por el recuerdo de ese Gāyatrī, encarnando los tres Vedas, Brahma se familiarizó con la extensión del océano de la verdad. En ese entonces él adoró a Śrī Kṛṣṇa, la esencia de todos los Vedas, con este himno.
SIGNIFICADO
Brahmā pensó así dentro de sí mismo, “Por el recuerdo del kāma gāyatrī me parece que soy la sirviente eterna de Śrī Kṛṣṇa.” Aunque los otros misterios en lo que respecta a la condición de servicio a Kṛṣṇa no le fueron revelados, Brahmā, a base de su búsqueda de la consciencia misma, se hizo muy conocido con el océano de la verdad. Todas las verdades de los Vedas se le reveló y con la ayuda de las esencias de los Vedas el ofreció este himno al Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa. Śrīmān Mahāprabhu ha enseñado este himno a Sus discípulos en virtud de que contiene completamente todas las verdades transcendentales respecto a la filosofía Vaiṣṇava. A los lectores se les pide estudiar e intentar entrar en el espíritu de su himno con esmero y atención, como un acto diario y regular.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.29
TEXTO
cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-
lakṣāvṛteṣu surabhir abhipālayantam
lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
TRASLITERACIÓN
cintāmaṇi – la piedra de toque; prakara – los grupos hechos de; sadmasu – en moradas; kalpa vṛkṣa – de árboles de deseo; lakṣa – por millones; surabhiḥ – rodeado; surabhiḥ – vacas surabhi; abhipālayantam – atendiendo; lakṣmī – diosas de la fortuna; sahasra – de miles; śata –centenares; sambhrama – con gran respeto; sevyamānaṁ – siendo servido; govindam – Govinda; ādi puruṣam – la persona original; tam – Él; aham – yo; bhajāmi– adoro.
TRADUCCIÓN
Adoro a Govinda, el Señor primordial, el primer progenitor que le está sirviendo a las vacas, satisfaciendo todos los deseos, en moradas hechas de las gemas espirituales, rodeadas por millones de árboles de deseos, siempre servido con gran reverencia y afecto por cientos de miles de lakṣmīs o gopīs.
SIGNIFICADO
La palabra cintāmaṇi quiere decir “la joya transcendental.” Tal como Māyā construye este universo mundano con los cinco elementos materiales, así la potencia espiritual (cit) ha construido al mundo espiritual de gemas transcendentales. La cintāmaṇi que sirve como material en la construcción de la morada del Señor Supremo de Goloka, es una entidad mucho más rara y más agradable que la piedra filosofal. El árbol produce sólo los frutos de la piedad, la riqueza, la satisfacción del deseo y de la liberación, pero el propósito de los árboles en la morada de Kṛṣṇa es otorgar innumerables frutos en la forma del amor divino. Kāma-dhenus (las vacas produciendo la satisfacción de los deseos) dan leche cuando son ordeñadas; pero las kāma-dhenus de Goloka derraman mares de leche en la forma de la fuente de amor derramando la felicidad trascendental que acaba con el hambre y la sed de todos los devotos puros.
Las palabras lakṣa y sahasra-śata significan números incontables. La palabra sambhrama o sādara indica “estando saturado con amor.” Aquí lakṣmī denota gopī. Ādi puruṣa quiere decir, “Él que es el Señor primordial.”
por Su Divina Gracia Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura.
(traducción al español por mSY)
Śrī Brahma-saṁhitā 5.1
TEXTO
īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam
TRASLITERACION
īśvaraḥ- el controlador; paramaḥ- supremo; kṛṣṇaḥ- El Señor Kṛṣṇa; sat- comprendiendo la existencia eterna; cit- conocimiento absoluto; ānanda- y bienaventuranza absoluta; vigrahaḥ- cuya forma; anādiḥ- sin comienzo; ādiḥ- el origen; govindaḥ- El Señor Govinda; sarva-kāraṇa-kāraṇam- la causa de todas las causas.
TRADUCCION
Kṛṣṇa, quien es conocido como Govinda es el señor supremo. Él tiene un cuerpo espiritual eterno y lleno de felicidad, Él es el origen de todo, no tiene principio y És la causa de todas las causas.
SIGNIFICADO
Kṛṣṇa es la suprema exaltada entidad colmada de su nombre, forma, atributos y pasatiempos todos ellos eternos. Su nombre “Kṛṣṇa” implica su designación de amor atractivo, expresado por Su eterna nomenclatura manifiesta el súmmum de la entidad. Su bello cuerpo eterno tiñado de azul negruzco resplandeciente con la intensidad del siempre existente conocimiento tiene una flauta entre Sus manos. Como Su inconcebible energía espiritual esta presente en todas partes, aun Él mantiene Su forma de tamaño medio por sus cualificados instrumentales espirituales. Su toda servicial suprema subjetividad esta manifestada agradablemente en Su forma eterna.
En todo momento Su concentrada presencia, conocimiento descubierto y embriagada felicidad tienen su belleza en Él. La porción mundana manifestada de Su propio Ser es conocida como la toda penetrante Paramātmā, Iśvara ( El Señor Supremo) o Viṣṇu (El todo sustentador). Por lo tanto es evidente que Kṛṣṇa es el único Supremo Dios. Su cuerpo espiritual único y sin rival de superexcelente encanto es eternamente revelado con innumerables instrumentales (sentidos) espirituales e incalculables atributos manteniendo su localización significativa apropiadamente, arreglando al mismo tiempo por Sus inconcebibles poderes conciliados.
Esta bella figura espiritual es idéntica con Kṛṣṇa y la entidad espiritual de Kṛṣṇa es idéntica con Su propia figura.
La muy intensamente mezclada entidad de presencia eterna de afortunada cognición es el encantador objetivo a conseguir o el icono trascendental. Seguir la concepción de la indistinguible magnitud sin forma (Brahman) la cual es una indolente, negligente, de presencia de cognición llena de felicidad, es meramente una penumbra de intensamente mezclada fulgor de las tres concomitantes: la completa felicidad, lo sustancial y lo cognoscitivo. Este trascendental icono manifiesto Kṛṣṇa en Su rostro original es en el fondo primordial de infinita magnitudinal Brahman y de la toda penetrante superalma. Kṛṣṇa como verdaderamente visto en Sus diversos pasatiempos, tal como el Señor de las vacas trascendentales, el principal entre los vaqueritos, consorte de las vaqueritas, soberano de la morada terrestre Gokula y el objeto de adoración de los residentes trascendentales de la bella Gokula, es Govinda. Él es la causa original de todas las causas quien es el agente predominador y predominado del universo. La mirada de su proyectada porción fraccional en la sagrada agua primordial, la superalma personal o Paramatma, da origen a una segunda potencia –la naturaleza que crea este universo trivial. Esta energía intermedia de la superalma da lugar a las almas individuales análogamente a los rayos emanados del sol.
Este libro es un tratado de Kṛṣṇa, así el preámbulo esta representado por el canto de su nombre desde el comienzo.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.2
TEXT
sahasra-patra-kamalaṁ
gokulākhyaṁ mahat padam
tat-karṇikāraṁ tad-dhāma
tad-anantāṁśa-sambhavam
(El lugar espiritual de los pasatiempos trascendentales de Krishna esta descrito en este segundo verso). El lugar de residencia súper excelente de Krishna, conocido como Gokula, tiene miles de pétalos y una corola como la de un loto brotado de una parte de Su aspecto infinito, el verticilo de las hojas es la real morada de Krishna.
SIGNIFICADO
Gokula, como Goloka, no es un plano mundano creado – formas de carácter ilimitado despliegan Su ilimitada potencia y Su manifestación propagada. Baladeva es el soporte principal de esa energía. La entidad trascendental de Baladeva tiene dos aspectos: manifestación espiritual infinita y el infinito espacio servicial para cosas burdas inconcientes. La descripción unicuadrantal del universo material será en el lugar apropiado. Las extensiones tricuadrantales del trascendental campo infinitario de la descomunal, sin lamentación, no perecedera y de situaciones ilimitadas no comprendidas de aureola, son completamente foliación espiritual majestuosa. Esta majestuosa extensión describe la manifestada elevada característica de la vasta región ilimitada o la más grande atmosfera la cual tiene esa situación resplandeciente completamente más allá del campo de la naturaleza mundana, en la lejana orilla de Virajā rodeada por el halo de Brahman o la entidad indistinguible.
Este poder majestuoso de espíritu ilimitado emana de la porción superior de la esfera luminosa en la encantadora Gokula o la eternamente existente Goloka, extremadamente bella por el variado despliegue de refulgencia. Alguna designación a esta región es la morada del Supremo Nārāyaṇa, o el original manantial. Por lo tanto Gokula, la cual es idéntica con Goloka, es el supremo plano. La misma esfera brilla como Goloka y Gokula respectivamente por su superior o trascendental e inferior o mundana situación.
Śrī Sanātana Gosvāmī para que podamos comprender esto, nos ha dicho en su Bṛhad Bhāgavatāmṛta (el cual personifica la esencia final de todos los libros de instrucciones):
“Él expone Sus pasatiempos allí en esta tierra como Lo hace en Goloka. La diferencia entre los dos planos yace solo en sus ubicaciones como superior e inferior; esto es, en otras palabras, Krishna obra exactamente la misma parte (papel) en Goloka tal como Él la exhibe en el plano mundano de Gokula. Prácticamente no existe diferencia entre Gokula y Goloka salvo que éste que existe en la forma de Goloka en la región superior es la misma como Gokula en el plano mundano cuando Krishna muestra Sus variadas actividades ahí. Śrī Jiva G. también ha inculcado lo mismo en el Bhagavat-sandarbha de sus “Seis Tratados”. Para determinar el plano de Goloka: - Vṛndāvana es la eterna morada de Krishna y Gokula y Vṛndāvana son idénticamente uno, ambos son idénticos, más aun la inconcebible energía de Krishna ha hecho a Goloka el súmmum de este reino espiritual y Gokula de la provincia de Mathurā forma parte del plano mundano el cual es también una manifestación del tricuadrantal vibhūti (majestad conductora). El pobre entendimiento humano no puede distinguir como la extensiva triquadrantal, la cual esta más allá de la comprensión humana, puede estar alojada en el limitado universo material inferior de una revelación unicuadrantal. Gokula es un plano espiritual por lo tanto su posición altiva en la región del espacio material, tiempo, etc. no esta de alguna manera restringida sino ilimitadamente manifestada con su completa ilimitada conveniencia.
Pero las almas condicionadas son propensas a imponer una concepción material respecto a Gokula por sus miserables sentidos así como llevándola debajo al nivel de su intelecto. Aunque el ojo de un observador esta obstruido por una nube cuando mira fijamente al Sol y aunque la nube diminuta nunca puede realmente cubrir el sol aun así la visión nublada aparentemente observa al sol como cubierto por la nube. De la misma manera las almas condicionadas con su oscura inteligencia, sentidos y decisiones, acepta a Gokula como una pieza de tierra medible. Nosotros podemos ver a Gokula desde Goloka la cual es eterna. Esto es también un misterio. El logro de la última beatitud es el éxito en alcanzar el ser eterno de uno.
El éxito en identificar el ego verdadero es finalmente alcanzado cuando la cortina de burdos y sutiles rollos de almas condicionadas es removida por la dulce voluntad de Krishna. Sin embargo, la idea de que Goloka se ve diferente de Gokula permanece hasta que el éxito en la devoción pura es alcanzada. El plano trascendental de manifestación espiritual infinita que tiene miles de pétalos y una corola como la de los lotos, es Gokula la eterna morada de Krishna.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.3
TEXT
karṇikāraṁ mahad yantraṁ
ṣaṭ-koṇaṁ vajra-kīlakam
ṣaḍ-aṅga-ṣaṭ-padī-sthānaṁ
prakṛtyā puruṣeṇa ca
premānanda-mahānanda-
rasenāvasthitaṁ hi yat
jyotī-rūpeṇa manunā
kāma-bījena saṅgatam
TRADUCCION
El verticilo de ese loto trascendental es la esfera donde habita Kṛṣṇa. Es una figura hexagonal, la morada del aspecto predominado y predominador del Absoluto. Como un diamante la figura central de soporte del auto luminoso Kṛṣṇa se encuentra como el origen trascendental de todas las potencias. El nombre sagrado consistente de 18 letras trascendentales esta manifestado en una figura hexagonal con seis divisiones.
SIGNIFICADO
Los pasatiempos transcendentales de Kṛṣṇa son de dos tipos: Manifestados y no manifestados. Los pasatiempos en Vṛndāvana visibles para los ojos mortales pertenecen al līlā manifiesto de Śrī Kṛṣṇa, y aquellos que no están visibles, son el līlā no manifiesto de Śrī Kṛṣṇa. El līlā no manifiesto esta siempre visible en Goloka y lo mismo es visible para los ojos humanos en Gokula, si Kṛṣṇa así lo desea.
En el Kṛṣṇa sandarbha Śrīla Jīva Gosvāmī Prabhu dice: “ los pasatiempos no manifiestos son expresados en el līlā- Kṛṣṇa manifiesto, y el līlā- Goloka son los pasatiempos no manifiestos de Kṛṣṇa visualizados desde el plano mundano.” Esto está corroborado también por Śrīla Rūpa Gosvāmī en su Bhāgavatāmṛta.
La manifestación transcendental progresiva de Gokula es Goloka. Así es que Goloka es la misma manifestación majestuosa de Gokula. Los pasatiempos eternos de Śrī Kṛṣṇa, aunque no visibles en Gokula, son eternamente manifestados en Goloka. Goloka es la manifestación majestuosa transcendental de Gokula.
Las manifestaciones de los pasatiempos no manifiestos de Kṛṣṇa con aprecio para las almas condicionadas, son de dos tipos:
(1) Adoración a través del canal de los mantras (recitación en tono bajo, liberación, auto dedicación, sonidos transcendentales
(2) Emanación espontánea de amor espiritual del corazón por Kṛṣṇa.
Śrīla Jīva Gosvāmī ha dicho que la adoración a través del mantra es posible permanentemente en el lugar correcto, cuando es confinado a un pasatiempo. Esta manifestación meditativa de Goloka es el pasatiempo acompañado con la adoración de Kṛṣṇa a través del mantra. Por otro lado, los pasatiempos que son realizados en diferentes planos y en diferentes estados de ánimo (modalidades), son autocráticos en formas diversas; por lo tanto svā-rasikī, es decir, la emanación espontánea, el flujo de amor espiritual del corazón por Kṛṣṇa.
Este śloka conlleva un significado doble. Un significado es que en el pasatiempo asistido con adoración a través del mantra consistente en dieciocho letras transcendentales, las palabras transcendentales contenidas en el susodicho mantra siendo diferentemente colocadas hacen una manifestación de un solo līlā de Śrī Kṛṣṇa. Por lo que respecta a klīṁ kṛṣṇāya govindāya gopījana-vallabhāya svāhā – īste es un mantra hexagonal consistente de seis palabras transcendentales:(1) kṛṣṇāya, (2) govindāya, (3) gopījana, (4) vallabhāya, (5) svā, (6) hā.
Estas seis palabras transcendentales, cuando se yuxtaponen indican el mantra.
La hexagonal gran maquinaria transcendental está en esta gran sabiduría. La semilla principal, o sea klīṁ, está situada en el instrumento como el pivote central. Alguien con una impresión de tal instrumento en su mente y concentrando su pensamiento en tales entidades espirituales, puede lograr, como Candradhvaja, el conocimiento del principio cognitivo. La palabra svā indica kṣetrajña, es decir, quien está versado con el ser interno de uno, y la palabra hā indica la naturaleza transcendental. Este significado del mantra tambiīn se ha corroborado en el Śrī Hari-bhakti-vilāsa. El significado general es que aquīl que está deseoso de entrar en los pasatiempos esotéricos de Kṛṣṇa tendrá que practicar Su servicio transcendental junto con la cultura del conocimiento devocional relativo a Īl. (1) kṛṣṇa-svarūpa – el ser propio de Kṛṣṇa; (2) kṛṣṇasya cin-maya-vraja-līlā-vilāsa-svarūpa – la naturaleza verdadera de los pasatiempos transcendentales de Kṛṣṇa en Vraja; (3) tat-parikara-gopījana-svarūpa – la naturaleza verdadera de Sus asociados espirituales en Vraja: los vaqueritos espirituales y las vaqueritas; (4) tad-vallabha – la naturaleza verdadera de la auto rendición a Kṛṣṇa siguiendo los pasos de las vaqueritas espirituales de Vraja; (5) śuddha-jīvasya cid-(jñāna)-svarūpa – la naturaleza verdadera del conocimiento espiritual del alma individual pura; (6) cit-prakṛtir arthāt kṛṣṇa-sevā-svabhāva – la naturaleza verdadera del servicio transcendental a Kṛṣṇa es que la relación esotérica está establecida en el despertar de la conciencia pura de uno. El significado de esta rasa (relación) es únicamente el servicio transcendental a Śrī Kṛṣṇa el refugio central, como el aspecto predominante del Absoluto, por el ego de uno como el sirviente espiritual de la porción predominada del completo absoluto, asistido con devoción pura en la forma de la rendición de sí mismo.
El pasatiempo en Goloka o en Gokula durante la etapa de progreso devocional, es la adoración meditativa a través del mantra, y durante la etapa de perfección los pasatiempos se manifiestan asimismos como los júbilos transcendentales incontenibles. Este es el aspecto verdadero de Goloka o Gokula, el cual se hace más explícito a su debido momento. El significado de las palabras jyotī-rūpeṇa manunā es que el significado transcendental esta expresado en el mantra por medio del cual, en el deseo transcendental de amor por Kṛṣṇa y el servicio a Kṛṣṇa siendo adicionado, uno está establecido en el amor eterno por Kṛṣṇa. Tales pasatiempos eternos son eternamente manifestados en Goloka.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.4
TEXT
tat-kiñjalkaṁ tad-aṁśānāṁ
tat-patrāṇi śriyām api
TRANSLITERACION:
tat – de ese (loto); Kiñjalkaṁ – los pétalos; tat- aṁśānāṁ – de Sus (de Kṛṣṇa ) porciones fragmentarias; tat – de ese (loto); patrāṇi – las hojas; śriyām – de las gopīs (bajo la dirección de Śrīmatī Rādhārāṇī); Api – también.
TRADUCCION
El verticilo de esa área eterna Gokula es la morada hexagonal de Kṛṣṇa. Sus pétalos son las moradas de las gopīs que son partes integrales de Kṛṣṇa quiénes son Sus más queridas devotas y son similares en esencia. Los pétalos brillan bellamente como muchas paredes. Las hojas extendidas de ese loto son el jardín (como dhāma), o sea la morada espiritual de Śrī Rādhikā, la más amada de Kṛṣṇa.
SIGNIFICADO
El Gokula transcendental tiene la forma de un loto. El mundo eterno es como una figura hexagonal; En ella, están centradas las entidades Śrī Rādhikā – Śrī Kṛṣṇa, apareciendo en la forma de un mantra consistente de dieciocho letras transcendentales. Las manifestaciones propagadoras emanadas de la potencia cit están presentes allí con dichas entidades como el centro. Śrī Rādhikā – Śrī Kṛṣṇa son la causa primaria o la semilla de Sí Misma. El Gopāla-tāpanī dice: “Oṁkāra ” que significa el Omnipotente Gopāla y Su potencia; Y “klīṁ ” es lo mismo que Oṁkāra. Por lo tanto kāma-bīja o la causa primaria de todo amor, es connotativo de las entidades Śrī Rādhikā – Śrī Kṛṣṇa.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.5
TEXT 5
catur-asraṁ tat-paritaḥ
śvetadvīpākhyam adbhutam
catur-asraṁ catur-mūrteś
catur-dhāma catuṣ-kṛtam
caturbhiḥ puruṣārthaiś ca
caturbhir hetubhir vṛtam
śūlair daśabhir ānaddham
ūrdhvādho dig-vidikṣv api
aṣṭabhir nidhibhir juṣṭam
aṣṭabhiḥ siddhibhis tathā
manu-rūpaiś ca daśabhir
dik-pālaiḥ parito vṛtam
śyāmair gauraiś ca raktaiś ca
śuklaiś ca pārṣadarṣabhaiḥ
śobhitaṁ śaktibhis tābhir
adbhutābhiḥ samantataḥ.
TRASLITERACION.
catur-asraṁ- lugar cuadrangular; tat- ese (Gokula); -paritaḥ- rodeando; śvetadvīpa- Śvetadvīpa (la isla blanca); ākhyam- llamada; adbhutam- misteriosa; catur-asraṁ- cuadrangular; catuḥ -mūrteḥ- de las cuatro primeras expansiones (Vāsudeva, Saṅkarśaṇa, Pradyumna y Aniruddha); catur-dhāma- constando de cuatro moradas; catuḥ-kṛtam- en cuatro partes; caturbhiḥ- por lo cuatro; puruṣa-arthaiḥ- los requisitos humanos; ca- y; caturbhiḥ- por lo cuatro; hetubhiḥ- las causas, o las bases de logro; vṛtam- envolvió; śūlaiḥ- con tridentes; daśabhiḥ- diez; ānaddham- fijo; ūrdhva-adhaḥ- arriba y hacia abajo (el cenit y nadir); dik-(en) las direcciones (el norte, el sur, el este y oeste); vidikṣv- y en las direcciones intermedias (el noreste, el noroeste, el sudeste y el sudoeste,); api- también; aṣṭabhiḥ-con las ocho; nidhibhiḥ- joyas; juṣṭam- dotado; aṣṭabhiḥ-con los ocho; siddhibhiḥ- perfecciones las místicas (aṇimā, laghimā, prāpti, prākāmya, mahimā, īśitva,vaśitva y kāmāvasāyitā); tathā- también; manu-rūpaiḥ- en forma de mantras; ca- y; daśabhiḥ- - a los diez; dik-pālaiḥ- protectores de las direcciones; paritaḥ- en todas partes; vṛtam- rodeó;
śyāmaiḥ- el azul; gauraiḥ- el amarillo; ca- y; raktaiḥ- el rojo; ca- y; śuklaiḥ- el blanco; ca- también; pārṣada-ṛṣabhaiḥ- con los asociados más elevados; śobhitaṁ- brillando; śaktibhis- con potencias; tābhiḥ - esos; adbhutābhiḥ-extraordinarias; samantataḥ-- por todos lados.
TRADUCCIÓN
[El plano externo que rodea a Gokula se describe en este verso.] Existe un lugar cuadrangular misterioso denominado Śvetadvīpa rodeando las afueras de Gokula. Śvetadvīpa está dividido en cuatro partes por todos lados. La morada de Vāsudeva, Saṅkarśaṇa, Pradyumna y Aniruddha están separadamente ubicadas en cada uno de estas cuatro partes. Estas cuatro moradas divididas son envueltas por los cuatro requisitos humanos tales como la piedad, riqueza, pasión y liberación, así como también por los cuatro Vedas: Ṛg, Sāma, Yajur y Atharva, los cuales tratan con el mantra y son las bases de los logros de los requisitos mundanos cuádruples. Diez tridentes se componen en las diez direcciones, incluyendo el cenit y el nadir. Las ocho direcciones están decoradas con las ocho joyas de Mahāpadma, Padma, Śaṇkha, Makara, Kacchapa, Mukunda, Kunda, y Nīla. Existen diez protectores (dik - pālas) de las diez direcciones en la forma de mantra. Los asociados de los matices azul, amarillo, rojo y blanco y las potencias extraordinarias que se relacionan con los nombres de Vimala, etc., brillan por todos lados.
El SIGNIFICADO
Primordialmente Gokula es el asiento de la devoción y amor transcendental. Por lo tanto Yamunā, Śrī Govardhana, Śrī Rādhā–Kunda, etc., del terrenal Vraja-Maṇḍala yacen en Gokula. De nuevo, todas las majestuosidades de Vaikuṇṭha son manifestadas allí extendiéndose en todas las direcciones. Los pasatiempos de las cuatro manifestaciones propagadoras están todas allí en sus lugares correctos. El paravyoma Vaikuṇṭha se extiende del despliegue de las cuatro manifestaciones propagadoras. La salvación a partir de Vaikuṇtha, la piedad, la riqueza y la pasión relacionadas con personas mundanas, están en los lugares correctos en Gokula como su semilla original, es decir, la causa primaria. Los Vedas también están ocupados en cantar la canción del Señor de Gokula. Hay diez tridentes en diez direcciones para advertirle y decepcionar a aquellos que son aspirantes para tener una entrada en Goloka a través de meditaciones sin la gracia de Kṛṣṇa. Las personas engreídas que tratan de alcanzar esta región a través de los caminos de yoga (la meditación) y jñana (el conocimiento empírico) están perplejas en sus intentos, siendo estacadas por los diez tridentes. La auto-aniquilación tiene su excelencia en el Brahma-dhāma que representa el revestimiento exterior de Goloka con la forma de tridentes. Śūla quiere decir un tridente; Los tres atributos mundanos y las triples divisiones de tiempo representan el tridente. Los yoguis Aṣṭanga o sea los ascetas que practican la yoga óctuple, son los liberacionistas no diferenciados que, intentando acercarse con rumbo a Goloka, caen de cabeza precipitadamente en las fosas de la decepción siendo perforados y cortados por estos tridentes colocados en las diez direcciones. Aquellos que proceden hacia la dirección de Goloka a través del canal de la devoción deteriorada con ideas majestuosas, están fascinados con los encantos de Vaikuṇṭha que son el revestimiento exterior de Śrī Goloka, en la vista de las ocho perfecciones, por ejemplo: aṇimā, etc., y las majestuosidades como mahāpadma, etc. Aquellos que son menos adelantados en su inteligencia recaen al séptimo mundo quedando bajo el control de los diez protectores (de las diez direcciones) en la apariencia de mantras. De este modo, Goloka se ha vuelto incognoscible e inaccesible. Son sólo los egos divinos de Dios, los proponentes de las dispensaciones divinas para las diferentes eras, quienes están siempre acometiendo allí para favorecer a los devotos que buscan entrar en la esfera de Goloka a través del canal del amor devocional puro. Estas formas sagradas de la Divinidad están rodeadas con asistentes de sus naturalezas respectivas. Śvetadvīpa en Goloka es su morada. Por lo tanto Śrīla Ṭhākura Vṛndāvana la manifestación de Vyāsa en el Caitanya-līlā, ha descrito la provincia de Navadvīpa portando el nombre de Śvetadvīpa. En este Śvetadvīpa las porciones conclusivas de los pasatiempos de Gokula existen eternamente como los pasatiempos de Navadvīpa. Por lo tanto la región de Navadvīpa, Vraja y la esfera de Goloka son una y la misma entidad indivisible; La diferencia sólo yace sobre las manifestaciones de la infinita variedad de sentimientos, correspondiente a la naturaleza diversa de su amor devocional. Hay en esto un principio más oculto que sólo las más grandes almas poseedoras del amor transcendental más elevado, están posibilitadas para comprender por la gracia directa de Kṛṣṇa. La verdad es como sigue: En este mundo mundano hay catorce esferas dispuestas de acuerdo con su cualidad de superior e inferior. Las personas que viven con esposas e hijos anhelando el placer de sus acciones fruitivas, se mueven de arriba abajo dentro de los límites de los tres mundos de Bhūḥ, Bhuvaḥ y Svaḥ. Los Brahmacārīs de grandes austeridades, los ascetas y las personas habituadas a la verdad hipotética, las personas de disposición neutral que adoptan las labores no fruitivas por aptitud tratando de estar libres de todos los deseos mundanos, se mueven de arriba abajo dentro de los límites de los mundos de Mahaḥ, Janaḥ, Tapaḥ y Satya. Arriba de estos mundos yace la morada de Brahmā de cuatro cabezas, por encima de la cuál yace la morada ilimitada de Vaikuṇṭha de Viṣṇu, Kṣīrodakaśāyī, yaciendo en el océano de leche. Los Paramahaṁsa sannyāsīs y los demonios matados por Śrī Hari, cruzan el Virajā, es decir, pasan más allá de los catorce mundos, entrando al área luminosa de Brahman y alcanzan nirvāṇa en la forma de estado de letargo transitorio del ego temporal. Pero el devoto actuando con conocimiento (jñāna bhakta), el devoto actuando con aptitud devocional pura (śuddha-bhakta), el devoto imbuido con devoción amorosa (prema-bhakta), el devoto actuando por el amor puro (premapara-bhakta), y el devoto impelido por abrumador amor (premātura bhakta), quienes sirven a la majestad de Dios, tienen sus posiciones en Vaikuṇṭa, es decir, la transcendental morada de Śrī Nārāyaṇa.
Los devotos que están imbuidos completamente en amor y que caminan en los pasos de las sirvientas espirituales de Vraja, alcanzan la morada de Goloka. Las diferentes posiciones de los devotos en Goloka de acuerdo a las diferencias respectivas de la naturaleza de su rasa, es decir, a la cualidad de su melosidad, están establecidas por el poder inconcebible de Kṛṣṇa. Los devotos puros que siguen a los devotos de Vraja y a los que siguen a los devotos puros de Navadvīpa se localizan en la morada de Kṛṣṇa y Gaura respectivamente. Los idénticos devotos de Vraja y Navadvīpa simultáneamente alcanzan los placeres del servicio en la morada de Kṛṣṇa y Gaura. Śrī Jīva Gosvāmī escribe en su trabajo Gopāla campū que:
“La suprema morada transcendental es llamada Goloka, la morada de go, vacas transcendentales, y gopa, transcendentales vaqueritos. Este es el asiento de los pasatiempos rasa del absoluto Kṛṣṇa. De nuevo el área es llamada Śvetadvīpa a causa de la realización de algunos de los rasas, las cuales con la manifestación inconcebible derivada de la pureza intocable de esa suprema morada. Las entidades dobles de la suprema Goloka y la suprema Śvetadvīpa son indivisiblemente la morada de Goloka.”
La esencia del asunto es que –Goloka como Śvetadvīpa son eternamente manifiestas debido a que los placeres de disfrute de la rasa no podrían estar íntegramente en los pasatiempos de Kṛṣṇa en Vraja. Él acepta la emoción y la efulgencia de Su mitad predominada, Śrī Rādhikā, y allí hace un pasatiempo eterno para el disfrute de su Kṛṣṇa-rasa. Śrī Kṛṣṇacandra codicia saborear los siguientes placeres para darse cuenta de:
La naturaleza de la grandeza de amor de Śrī Rādhā; (2) la naturaleza de la dulzura maravillosa de Su amor del cual Śrī Rādhikā saborea; (3) la naturaleza de la alegría exquisita que corresponde Śrī Rādhā por Su realización de la dulzura de Su amor, tomó Su nacimiento, como la luna, en el océano del vientre de Śrī Śacī-devī. El deseo esotérico de Śrī Jīva Gosvāmī Prabhu es en este punto puesto de manifiesto. En el Veda se dice también,
“Déjenme decirles el misterio. En Navadvīpa, la morada idéntica a Goloka, en las orillas del rió Ganges, Gauracandra quien es Govinda, la entidad de cognición pura, quien tiene dos manos, quien es el alma de todas las almas, quien tiene la Suprema gran Personalidad en la forma del gran meditativo sannyāsin y quien trasciende los triples atributos mundanos, pone de manifiesto el proceso de devoción pura en este mundo mundano. Él es el único Dios. Él es la fuente de todas las formas, el Alma Suprema y es la Suprema Personalidad de Dios manifestándose en colores amarillo, rojo, azul y blanco. Él es la entidad directa de conciencia pura colmada de la potencia espiritual (cit). Él es la figura del devoto. Él es otorgador de la devoción y cognoscible únicamente por la devoción. El mismo Gauracandra, quien no es otro que Kṛṣṇa Mismo, para saborear la rasa de los pasatiempos de Rādhā-Kṛṣṇa en Goloka, está manifiesto en el área eterna de Navadvīpa idéntica a Goloka.”
Esto es también aclarado en las declaraciones vedicas: āsan varṇās trayaḥ, kṛṣṇa-varnaṁ tviṣākṛṣṇam, yathā paśyaḥ paśyati rukma varṇam, mahān prabhur vai y otras diversas declaraciones de las Sagradas Escrituras teístas. Tal como cuando Śrī Kṛṣṇa tomo Su nacimiento en la Gokula mundana por mediación de Yogamāyā que es la energía primaria del Señor Supremo, así con su ayuda Él manifiesta el līlā de Su nacimiento en el vientre de Śacī-devī en Navadvīpa en este plano mundano. Éstas son las verdades absolutas de la ciencia espiritual y no del resultado de la especulación imaginaria bajo la esclavitud de la energía ilusoria de Dios.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.6
TEXTO
evaṁ jyotir mayo devaḥ
sad-ānandaḥ parāt paraḥ
ātmārāmasya tasyāsti
praḳṛtyā na samāgamaḥ
Los SINÓNIMOS
Evam – así; jyotir mayaḥ– transcendental; devaḥ– el Señor; sad-ānandaḥ– el propietario Mismo de éxtasis eterno; parāt paraḥ- el superior de todos los superiores; ātmārāmasya– ocupado en los disfrutes de la morada transcendental; tasya – de Él; asti – hay ; praḳṛtyā– con la potencia mundana; na – no; samāgamaḥ-asociación.
La TRADUCCIÓN
El Señor de Gokula es el trascendental el propietario Mismo de éxtasis eterno. Él es el superior de todos los superiores y esta afanosamente ocupado en los disfrutes de la esfera trascendental y no tiene asociación con Su potencia mundana.
El SIGNIFICADO
La potencia exclusiva de Kṛṣṇa la cual es espiritual, actuando con su adecuado poder propio, ha manifestado Sus pasatiempos de Goloka o Gokula. Por su gracia las almas individuales que son integrantes de la potencia marginal pueden tener admisión aun dentro de aquéllos pasatiempos. La energía engañadora que es de la naturaleza del reflejo pervertido de la potencia espiritual (cit) se localiza del otro lado del río Virajā, el cual rodea el Brahma-dhāma formando los límites de Mahā-Vaikuṇtha como la envoltura exterior de Goloka. La posición de Goloka siendo absolutamente no mezclada (pura) con lo mundano, la energía ilusoria, lejos de tener cualquier asociación con Kṛṣṇa, se siente avergonzada de aparecer ante Su vista.
Ś
rī Brahma-saṁhita 5.7
El TEXTO
māyayāramamāṇasya
na viyogas tayā saha
ātmanā ramayā reme
tyakta-kālaṁ sisṛkṣayā
TRASLITERACION
māyayā– con la energía ilusoria; aramamāṇasya– de él, quién nunca se junta; Na – no; viyogaḥ – completa separación; tayā – ella; saha – de; ātmanā – con Su propia; ramayā –potencia espiritual, Ramā; reme –consortes; tyakta-kālaṁ – emitiendo Su mirada con la forma de enviar Su energía tiempo; sisṛkṣayā – con el deseo de crear.
TRADUCCIÓN
Kṛṣṇa nunca se asocia con Su energía ilusoria. Más aun su conexión no está enteramente desconectada de la Verdad Absoluta. Cuando Él tiene la intención de crear al mundo material, el pasatiempo amoroso, en cuál Él suscita asociación con Su propia potencia espiritual (cit) Ramā emitiendo Su mirada a la energía ilusoria en la forma de enviar a Su energía tiempo, es una actividad auxiliar.
El SIGNIFICADO
La energía ilusoria no tiene contacto directo con Kṛṣṇa, sin embargo lo tiene de manera indirecta. Viṣṇu la causa primordial, yace en el Océano Causal, la porción plenaria de Mahā-Saṅkarṣaṇa quien tiene Su asiento en Mahā- Vaikuṇṭha la esfera de los pasatiempos transcendentales extendidos propios de Kṛṣṇa, lanza su mirada hacia la energía ilusoria. Aun en emitir Su mirada Él no tiene contacto con la energía engañadora porque la potencia (cit) espiritual de Ramā conlleva la función de Su mirada como Su no contaminada potencia alguna vez sumisa. La energía engañadora como la asociada sirviente de la potencia (cit) espiritual Ramā, sirve a la porción plenaria manifestada de la Divinidad conectada con Ramā, la energía tiempo, representando la fuerza de la actividad y el instrumento de Ramā; por lo tanto allí es encontrado el proceso de masculinidad o la fuerza creativa.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.8
niyatiḥ sā ramā devi
tat-priyā tad-vaśaṁ tadā
tal-liṅgaṁ bhagavān śambhur
jyoti-rūpaḥ sanātanaḥ
yā yoniḥ sāparā śaktiḥ
kāmo bījaṁ mahad dhareḥ
SINÓNIMOS
niyatiḥ – el regulador; sā – ella; ramā– la potencia espiritual; devi – la diosa; tat – de él; priyā-amado; tat – de él; vaśam – bajo el control; tadā- entonces ( al momento de la creación); tat – de él; liṅgam – el símbolo masculino, o emblema manifestado; bhagavān– poseyendo opulencias; śambhuḥ– Śambhu; jyotiḥ-rūpaḥ– el halo; sanātanaḥ– eterno; yā – cuál; yoniḥ – el símbolo de productividad femenina mundana; sa– eso; aparā – no absoluto; śaktiḥ– la potencia; kāmaḥ – el deseo; bījam – la semilla; mahat – la facultad de cognición pervertida; hareh – del Señor Supremo.
TRADUCCION
En este se describe el proceso secundario de asociación con Māyā. Ramādevī, la potencia espiritual (cit), consorte amada del Señor Supremo, es la matriz reguladora [regulatrix] de todas las entidades. La porción plenaria divina de Kṛṣṇa crea al mundo mundano. En la creación aparece un halo sagrado de la naturaleza de Su propia porción subjetiva [svāṁśa]. Este halo es el divino Śambhu, el símbolo masculino o el emblema manifestado del Señor Supremo. Este halo es el reflejo oscuro del crepúsculo de la refulgencia eterna suprema. Este símbolo masculino es la porción subjetiva de la divinidad que hace las veces de progenitor del mundo mundano, supedítado a la matriz reguladora [niyati] suprema. La potencia que concibe con relación a la creación mundana hace su aparición fuera de la regulatrix suprema. Ella es Māyā, la limitada potencia, no absoluta [aparā], el símbolo de la productividad femenina mundana. La relaciones entre estos dos símbolos, trae consigo la facultad de cognición pervertida, el reflejo de la semilla del deseo procreador del Señor Supremo.
SIGNIFICADO
Saṅkarsaṇa dotado del deseo creativo es la porción subjetiva de Kṛṣṇa que toma la iniciativa de causar el nacimiento del mundo mundano. Yaciendo en el agua causal como el primigenio puruṣa-avatāra, Él emite Su mirada hacia Māyā (la potencia limitada). Tal mirada es la causa eficiente de la creación mundana. Śambhu el símbolo masculino de la procreación mundana es el halo oscuro de esta refulgencia reflejada. Este es el símbolo que se aplica al órgano de generación de Māyā, la sombra de Ramā, la divina potencia. La primera fase de la apariencia del deseo mundano creado por Mahā-Viṣṇu es llamada el principio seminal de mahat o la facultad cognitiva pervertida. Esta es idéntica con el principio mental propicio para la actividad procreadora. La concepción que yace en esto es que es la voluntad del puruṣa quien crea usando los principios eficientes y materiales. La eficiencia es Māyā o el órgano femenino productivo. El principio material es Śambhu o el órgano masculino procreador. Mahā-Viṣṇu es el puruṣa o la persona divina dominadora ejerciendo la voluntad. Pradhāna o el principio substantivo en la forma de entidades mundanas, es el principio material. La naturaleza encarnando el principio complaciente (ādhāra), es Māyā.
El principio de voluntad encarnada que causa la relación entre los dos, es la persona divina dominante (puruṣa), la porción subjetiva de Kṛṣṇa, quien manifiesta el mundo mundano. Todos éstos tres son creadores. La semilla del deseo creativo amoroso en Goloka, es la personificación de la cognición pura. La semilla del deseo sexual encontrado en este mundo mundano, es la de Kālī, etcétera., quiénes son las sombras de la potencia divina. El primero, a pesar de que es el prototipo de estos últimos, se encuentra muy lejos de él. La semilla del deseo sexual mundano es el reflejo pervertido en este mundo mundano de la semilla del deseo creativo original. El proceso de la aparición de Śambhu aparece en los décimo y decimoquinto ślokas.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.9
liṅga-yony-ātmikā jātā
imā māheśvarī-prajāḥ
TRASLITERACION
liṅga – de los órganos generativos masculinos mundanos; yoni – y de los órganos generativos femeninos mundanos; ātmikā– como la encarnación; jātāḥ– nacido: imāḥ– estos; māheśvarī – de la consorte del gran señor de este mundo mundano; prajāḥ– la descendencia.
TRADUCCION
Toda la descendencia de la consorte del gran señor [Māheśvara] de este mundo mundano son de la naturaleza de la encarnación de los mundanos órganos generativos masculinos y femeninos.
SIGNIFICADO
La completa extensión cuadrantal del Señor Supremo, es Su majestuosidad. De ésta las extensiones tricuadrantales de situaciones sin lamentación, sin condenación y sin apego constituyen a las majestades de los reinos de Vaikuṇṭha y Goloka, etcétera. En esta esfera temporal de Māyā devas y hombres, etcétera. – todos estos conjuntamente con todos los mundos mundanos – son las grandes majestuosidades de la potencia limitada. Todas estas entidades son encarnaciones de los órganos de generación masculinos y femeninos por la distinción de la eficiencia y los principios causales materiales; O, en otras palabras, son producidas por el proceso de relación sexual entre los órganos de generación masculino y femenino. Toda la información que ha sido acumulada por mediación de las ciencias de este mundo, posee esta naturaleza de counion sexual. Los árboles, las plantas e incluso todas las entidades inconscientes son encarnaciones de la counion de macho y hembra. La característica que es de importancia especial es que aunque tales expresiones como “los órganos generativos de macho y la hembra” son indecorosos mas aún en la literatura científica estas palabras, que expresan los anteriormente citados principios, son en extremo sanas y productivas de inagotable valor. Indecoroso es simplemente una entidad relacionada con la costumbre externa de la sociedad. Pero la ciencia, y especialmente la ciencia más elevada, no puede vencer contundentemente la entidad verdadera a diferencia de una costumbre social. Por esa razón, para demostrar la semilla del deseo sexual mundano, el principio básico de este mundo fenomenal, el uso de esas palabras idénticas es indispensable. El uso de todas estas palabras es sólo para entender a la energía masculina o la potencia activa predominante y a la energía femenina o la potencia activa predominada.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.10
TEXT
śaktimān puruṣaḥ so’yaṁ
liṅga-rūpī maheśvaraḥ
tasminn āvirabhūl liṅge
mahā - viṣṇur jagat patiḥ
TRASLITERACION
Śaktimān-unido a su consorte femenina; puruṣaḥ – la persona; saḥ– él; ayam–esto; liṅga-rūpī– en forma del órgano generador masculino; mahā-īśvaraḥ – Śambhu, El Señor de este mundo mundano; tasmin – en eso; āvirabhūt – manifestado; liṅge – en el emblema manifestado; mahā-viṣṇuḥ-Mahā-Viṣṇu; jagat patiḥ – El Señor del mundo.
TRADUCCION
La persona encarnando el principio causal material, [p.e. el gran señor de este mundo mundano, Maheśvara, Śambhu], en la forma del órgano generador masculino, se une con su consorte femenina la energía limitada Māyā siendo el principio causal eficiente. El Señor del mundo Mahā-Viṣṇu está manifiesto en él por Su porción subjetiva en forma de Su mirada.
SIGNIFICADO
En la atmósfera transcendental (para-vyoma), donde la majestad espiritual prepondera, está presente Śrī Nārāyaṇa que no es diferente a Śrī Kṛṣṇa. Mahā - Sañkarṣaṇa, el subjetivo facsímil plenario de la personalidad extensa de Śrī Nārāyaṇa, es también la porción plenaria divina de la personificación propagadora de Śrī Kṛṣṇa. Por el poder de Su energía espiritual una porción subjetiva plenaria de Él, eternamente reposando en la corriente neutral del Virajā formando la frontera entre las esferas espirituales y mundanas, lanza Su mirada, a la creación, hacia la limitada sombra de su potencia Māyā, quien está ubicado lejos de Él. Acto seguido Śambhu, el señor de pradhāna encarnando el principio substantivo de todas las entidades materiales, quien es el mismo Rudra, el crepúsculo reflejo de la propia mirada divina del Señor Supremo, consume su relación con Māyā, el principio de eficiencia causal mundano. Así él no puede hacer nada independientemente de la energía de Mahā-Viṣṇu representante del poder espiritual directo de Śrī Kṛṣṇa. Por consiguiente, el principio de mahat, o la facultad cognitiva pervertida se produce sólo cuando la porción plenaria subjetiva de Śrī Kṛṣṇa, p.e. el primordial sagrado avatāra Mahā - Viṣṇu que es la porción subjetiva de Sañkarṣaṇa, la misma porción subjetiva de Kṛṣṇa, es propicio hacia el activo esfuerzo mutuo de Māyā, la consorte de Śiva (śakti), y pradhāna o el principio de causalidad mundana substantiva. De conformidad con la iniciativa de Mahā - Viṣṇu la consorte de Śiva crea sucesivamente el ego mundano (āhankāra), los cinco elementos mundano (bhūtas) p.e. el espacio, etc., sus atributos (tan-mātras) y los sentidos limitados del alma condicionado (jīva). Las partículas constitutivas, en la forma de lápices de refulgencia de Mahā - Viṣṇu, estan manifiestas como las almas individuales (jīvas). Esto será elaborado en la secuela literaria.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.11
TEXTO
sahasra-śīrṣā puruṣaḥ
sahasrākṣaḥ sahasra-pāt
sahasra-bāhur viśvātmā
sahasrāṁśaḥ sahasra-sūḥ
SINÓNIMOS
sahasra-śīrṣā – que poseee miles de cabezas; puruṣaḥ – el Señor Mahā-Viṣṇū, el primer puruṣa-avatāra; sahasra-akṣaḥ – que posee miles de ojos; sahasra-pāt – que posee miles de piernas; sahasra bāhuḥ – que posee miles de brazos; viśva-ātmā– la Superalma del universo; sahasra-aṁśaḥ – la fuente de miles de avatāras; sahasra sūḥ – el creador de miles de almas individuales.
TRADUCCIÓN
El Señor del mundo mundano, Mahā-Viṣṇū, posee miles de miles de cabezas, ojos, manos. Él es la fuente de miles de miles de avatāras en Sus miles de miles de porciones subjetivas. Él es el creador de miles de miles de almas individuales.
SIGNIFICADO
Mahā-Viṣṇū, el objeto de adoración de los himnos de todos los Vedas, es poseedor de una infinidad de sentidos y potencias, y Él es el primigenio puruṣa avatāra, la fuente de todos los avatāras.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.12
TEXTO
nārāyaṇaḥ sa bhagavān
āpas tasmāt sanātanāt
āvirāsīt kāraṇārṇo
nidhiḥ saṅkarṣaṇātmakaḥ
yoga-nidrāṁ gatas tasmin
sahasrāṁśaḥ svayaṁ mahān
SINÓNIMOS
nārāyaṇaḥ – denominado Nārāyaṇa; saḥ – eso; Bhagavān – la Suprema Personalidad de Dios, Mahā - Viṣṇu; āpaḥ – el agua; tasmāt – de eso; sanātanāt – la persona eterna; āvirāsīt – ha brotado; kāraṇa-arṇaḥ – el Océano Causal; nidhiḥ – el espacio de agua; saṅkarṣaṇa-ātmakaḥ – la porción subjetiva de Saṅkarṣaṇa; yoga-nidrām gataḥ – en el estado de sueṣo profundo; tasmin – en esa (el agua); sahasra-aṁśaḥ – con miles de porciones; svayam – Él; Mahān – la Persona Suprema.
CONVERSIÓN
El mismo Mahā - Viṣṇu es de quien se habló por el nombre de “Nārāyaṇa” en este mundo mundano. De esa persona eterna ha brotado el vasto espacio de agua del Océano Causal espiritual. La porción subjetiva de Saṅkarṣaṇa quien habita en paravyoma, el susodicho puruṣa supremo con miles de porciones subjetivas, reposa en el estado de sueṣo divino [yoga-nidrā] en las aguas del Océano Causal espiritual.
SIGNIFICADO
Yoga-nidrā (sueṣo divino) es de lo que se habló como el trance estático el cual es de la naturaleza de la bienaventuranza de la personalidad subjetiva verdadera. El anteriormente citado Ramā devī es yoga-nidrā en forma de Yogamāyā.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.13
TEXTO
tad-roma-bila jāleśu
bījaṁ saṅkarṣaṇasya ca
haimāny aṇḍāni jātāni
mahā-bhūtāvṛtāni tu
TRASLITERACION
tat – de Él (Mahā-Viṣṇu); roma-bila jāleśu – en los poros de la piel; bījaṁ – las semillas; saṅkarṣaṇasya – de Saṅkarṣaṇa; ca – y; haimāny – de oro; un aṇḍāni – los huevos o los espermas; jātāni – nacido; mahā-bhūta– por los cinco grandes elementos; āvṛtāni– cubierto; tu – ciertamente.
TRADUCCIÓN
Las semillas espirituales de Saṅkarṣaṇa existentes en los poros de la piel de Mahā-Viṣṇu, nacen como muchos espermas de oro. Estos espermas están cubiertos de cinco grandes elementos.
SIGNIFICADO
El primordial avatāra que yace sobre el Océano Causal espiritual se ocupa de tan grande asunto que en los poros de Su divina forma brincan innumerables semillas de los universos. Esas series de universos son los reflejos pervertidos de la infinita región transcendental. Tanto como permanecen incorporados en Su forma sagrada ellas encarnan el principio del reflejo espiritual teniendo la forma de huevos dorados. No obstante por el deseo creativo de Mahā - Viṣṇu las diminutas partículas de los grandes elementos, que son comitentes de los mundanos principios eficientes y causales, les envuelven. Cuando esos espermas de oro, aflorando con la exhalación de Mahā - Viṣṇu, entran en la ilimitada y complaciente cámara de la potencia limitada (Māyā ) ellas crecen por los grandes elementos no conglomerados.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.14
TEXTO
praty-aṇḍam evam ekāṁśād
ekāṁśād viśati svayam
sahasra-mūrdhā viśvātmā
mahā-viṣṇuḥ sanātanaḥ
SINÓNIMOS
prati – en cada uno; aṇḍam – el universo en forma de huevo; evam – así; ekāṁśāt – como Sus porciones subjetivas separas; viśati– las interlineaciones; svayam – personalmente; sahasra-mūrdhā– poseyendo miles de cabezas; viśvātmā – la Superalma del universo; mahā-viṣṇuḥ- Mahā - Viṣṇu; sanātanaḥ – eterno.
CONVERSIÓN
El mismo Mahā - Viṣṇu entró en cada universo como Sus propias porciones subjetivas separadas. Las porciones divinas, que entraron en cada universo son poseedoras de Su extensión majestuosa, p.e., son la eterna alma universal Mahā - Viṣṇu, que posee miles de miles de cabezas.
SIGNIFICADO
Mahā - Viṣṇu yaciendo sobre el Océano Causal espiritual es la porción subjetiva de Mahā-Saṅkarṣaṇa. Él entró, como Sus Propias porciones subjetivas, dentro de esos universos. Todas estas porciones individuales representan el segundo puruṣa sagrado yaciendo en el océano de concepción y es idéntico con Mahā - Viṣṇu en todos los aspectos. Él es también de quien se habló como el guía divino, desde el interior, de todas las almas.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.15
TEXT 15
vāmāṅgād asṛjad viṣṇuṁ
dakṣiṇāṅgāt prajāpatim
jyotir-liṅga-mayaṁ śambhuṁ
kūrca-deśād
avāsṛjat
SINÓNIMOS
Vāma-aṅgāt – de Su extremidad izquierda; asṛjat – Él creó; viṣṇum –el Señor Viṣṇu; dakṣiṇa-aṅgāt – de Su extremidad derecha; prajāpatim – Hiraṇyagarbha Brahmā; jyotiḥ-liṅga el sagrado halo manifestado masculino ; mayam- comprendiendo; śambhum – Śambhu; kūrca deśāt – del espacio entre Sus dos cejas; avāsṛjat– Él creó.
TRADUCCIÓN
El mismo Mahā -Viṣṇu creó a Viṣṇu de Su extremidad izquierda, Brahmā, el primer progenitor de los seres, de Su extremidad derecha y, de Su entrecejo a Śambhu, el divino halo manifestado masculino.
SIGNIFICADO
El puruṣa sagrado, yaciendo en el océano de leche, quien es el regulador de todas las almas individuales, es Śrī Viṣṇu; y Hiraṇyagarbha, el principio seminal, la porción del Señor Supremo, es el primer progenitor que es diferente al Brahmā de cuatro caras. Este mismo Hiraṇyagarbha es el principio de la energía seminal creadora de cada Brahmā perteneciente a cada uno de los infinitos universos. El sagrado halo manifestado masculino, Śambhu, es la manifestación plenaria de su prototipo Śambhu, así como el primer divino símbolo generativo masculino Śambhu cuya naturaleza ya ha sido descrita. Viṣṇu es la porción subjetiva integral de Mahā -Viṣṇu. Por lo tanto Él es el gran Señor de todos los señores. El progenitor (Brahmā ) y Śambhu son las porciones desencajadas de Mahā -Viṣṇu. Por lo tanto son semidioses con funciones delegadas. Su propia potencia estando a la izquierda de Dios, Viṣṇu aparece en la extremidad izquierda de Mahā- Viṣṇu de la esencia pura de Su potencia espiritual (cit). Viṣṇu, quien es Dios Mismo, es la superalma que guía desde el interior de cada alma individual. Él es la Personalidad de Dios descrita en los Vedas como el Ser del tamaño de un pulgar. Él es el mantenedor. Los karmīs (elevacionistas) le adoran como Nārāyaṇa, El Señor de los sacrificios, y los yogīs desean fusionar sus identidades en Él como Paramātmā, por el proceso de su trance meditativo.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.16
TEXTO
ahaṅkārātmakaṁ viśvaṁ
tasmād etad vyajāyata
TRASLITERACIÓN
ahaṅkāra– el principio egotista mundano; ātmakam – venerando; viśvaṁ – el universo; tasmāt – de eso (Śambhu); etat – esto; vyajāyata – se ha originado.
TRADUCCIÓN
La función de Śambhu en relación con las jīvas es que este universo salvaguardado por el principio egotista mundano se ha originado de Śambhu.
SIGNIFICADO
El principio básico es el Señor Supremo Mismo que es la encarnación del principio de existencia de todas las entidades desprovista de egoísmos separados. En este mundo trivial la apariencia de las entidades individuales como símbolos egotistas separados, es el limitado reflejo pervertido de la potencia(cit) espiritual pura; Y Śambhu, representando la función generativa divina masculina primordial, está unido al principio complaciente, es decir, al órgano femenino mundano que es el reflejo pervertido de la potencia(cit) espiritual, Ramādevī. En esta función Śambhu no es sino el mero principio causal material encarnando la extensión en la forma de ingrediente material. Otra vez cuando en vías de la evolución progresiva de la creación mundana cada universo es manifestado, entonces en el principio de Śambhu, nacido del espacio entre las dos cejas de Viṣṇu, aparece la manifestación de la personalidad de Rudra; aún bajo todas las circunstancias Śambhu completamente venera el principio egotista mundano. Las jīvas innumerables como partículas espirituales dimanando de la superalma en la forma de haz de rayos de refulgencia, no tienen nada que ver con el mundo mundano cuando se conocen a sí mismas como las sirvientes eternas del Señor Supremo. Son entonces incorporados en la morada de Vaikuṇṭha. Pero cuando quieren enseñorearse sobre Māyā, olvidan su identidad verdadera. El principio egotista Śambhu entra en sus entidades y las hace identificarse como disfrutadores separados de entidades mundanas. Por lo tanto Śambhu es el principio primario del universo mundano egotista y de egoísmo pervertido en las jīvas que se identifican con sus cuerpos materiales limitados.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.17
TEXTO
atha tais tri-vidhair veśair
līlām udvahataḥ kila
yoga-nidrā bhagavatī
tasya śrīr iva saṅgatā
TRASLITERACIÓN
atha – acto seguido; taiḥ – con esos; tri- vidhaiḥ – la triple parte; Veśaiḥ – las formas; līlām – los pasatiempos; Udvahataḥ – continuando; kila – ciertamente; Yoga-nidrā – Yoganidrā; bhagavatī – lleno del trance extático de dicha eterna; tasya – de Él; śrīḥ – la diosa de fortuna; iva – como; saṅgatā – asociado con.
TRADUCCIÓN
Acto seguido la misma gran Divinidad personal, asumiendo la forma triple de Viṣṇu, Prajāpati y Śambhu, entra en el universo trivial, desarrollando los pasatiempos de preservación, creación y destrucción de este mundo. Este pasatiempo está contenido en el mundo mundano. Por lo tanto, siendo éste pervertido, el Señor Supremo, idéntico a Mahā - Viṣṇu, prefiere asociarse con la diosa Yoganidrā, la constituyente de Su Propia potencia(cit) espiritual colmada del trance extático de dicha eterna que corresponde a Su Propia personalidad divina.
SIGNIFICADO
Las porciones desacopladas de la Divinidad, es decir: Prajāpati y Śambhu, ambos identificándose ellas mismas como las entidades que están separadas de la esencia divina, juegan con sus consortes no espirituales respectivas (acit), es decir, Sāvitrī-devī y Umā-devī, las reflexiones pervertidas de la potencia espiritual (cit). El Supremo Señor Viṣṇu es el único Señor de la potencia espiritual (cit). Ramā o Lakṣmī.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.18
TEXTO
sisṛkṣāyāṁ tato nābhes
tasya padmaṁ viniryayau
tan-nālaṁ hema-nalinaṁ
brahmaṇo lokam adbhutam
TRASLITERACIÓN
sisṛkṣāyāṁ – cuando estaba la voluntad para crear; tataḥ – entonces; nābheḥ – del ombligo; tasya – de Él; padmaṁ – un loto; viniryayau – salió; tat- nālaṁ – su tallo; hema nalīnam – como un loto dorado; brahmaṇaḥ – de Brahmā; lokam – la morada; Adbhutam – maravilloso.
TRADUCCIÓN
Cuando Viṣṇu esta reposando en el océano de leche dispuesto a crear este universo, un loto de oro surge de Su ombligo. El loto de oro con su tallo es la morada de Brahmā representando Brahmaloka o Satyaloka.
SIGNIFICADO
“Dorado” aquí quiere decir el sombrío reflejo de la conciencia pura.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.19
TEXTO
tattvāni pūrva-rūḍhāni
kāraṇāni parasparam
samavāyāprayogāc ca
vibhinnāni pṛthak pṛthak
cic-chaktyā sajjamāno ’tha
bhagavān ādi-pūruṣaḥ
yojayan māyayā devo
yoga-nidrām akalpayat
TRASLITERACIÓN
tattvāni – los elementos; pūrva-rūḍhāni – previamente creado; kāraṇāni – las causas; parasparam – mutuamente; samavāya – del proceso de conglomeración; aprayogāt – de la no aplicación; ca – y; vibhinnāni– sepárese; pṛthak pṛthak – uno de otro; Cit śaktyā – con Su potencia espiritual; sajjamānaḥ – asociándose; atha – entonces; bhagavān – la Personalidad Suprema de Dios; ādi-pūruṣaḥ – el primer Dios; yojayan – causando unión; mayayā – con Māyā; devaḥ – El Señor; yoga-nidrām – Yoganidār; akalpayat – Él se asoció con.
TRADUCCIÓN
Antes de su conglomeración los elementos primarios en su estado naciente permanecieron originalmente como entidades separadas. La no aplicación del proceso de conglomeración es la causa de su existencia separada. El divino Mahā-Viṣṇu, el Dios primordial, a través de la asociación con Su Propia potencia espiritual (cit), conmovió a Māyā y por la aplicación del principio de conglomeración creó a esas entidades diferentes en su estado de cooperación. Y después de que Él Mismo se asoció con Yoganidrā a manera de Su coqueteo eterno con Su potencia espiritual (cit) .
SIGNIFICADO
Mayādhyakṣeṇā prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram: “La energía trivial prakṛti le da nacimiento a este universo de seres animados e inanimados por Mi dirección.” El significado de este śloka del Gītā es que Māyā, el reflejo pervertido de la potencia espiritual (cit), estuvo al principio inactiva y su extensión material constituyendo la causa material estaban también en el estado separadamente trastornado. De conformidad con la voluntad de Kṛṣṇa, el mundo es manifestado como el resultado de la unión de la eficiencia y los principios causales materiales de Māyā. A pesar de eso, el Señor Supremo Mismo permanece unido con Su potencia cit, Yoganidrā. La palabra yoganidrā o yogamāyā indica lo siguiente: La naturaleza de la potencia cit se manifiesta de la Verdad Absoluta, mientras que la naturaleza de su reflejo pervertido, Māyā, esta cubierta en la penumbra de la ignorancia. Cuando Kṛṣṇa desea manifestar algo en los asuntos mundanos (cubiertos por la ignorancia), Él hace esto por la conjunción de Su potencia espiritual con Su potencia no espiritual inactiva. Ésta es conocida como Yogamāyā. Esto lleva consigo una noción doble a saber: la noción transcendental y la noción inerte mundana. Kṛṣṇa mismo, Sus porciones subjetivas y esas jīvas que son Sus partículas separadas puras, se dan cuenta de la noción transcendental en esa conjunción, mientras que las almas condicionadas tropiezan en la noción inerte mundana. La capa externa de conocimiento transcendental en las actividades conscientes de las almas condicionadas, lleva el nombre de Yoganidrā. Ésto es también una influencia de la potencia cit de la Divinidad. Más tarde, este principio será considerado más elaboradamente.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.20
TEXTO
yojayitvā tu tāny eva
praviveśa svayaṁ guhām
guhāṁ praviṣṭe tasmiṁs tu
jīvātmā pratibudhyate
TRASLITERACIÓN
yojayitvā – después de conglomerarse; tu – entonces; tāni– ellos; eva – ciertamente; praviveśa– Él entró; svayam – el Mismo; guhām – la cavidad escondida; guhām– la cavidad escondida; praviṣṭe – después de que Él entró; tasmin – dentro de eso; tu– entonces; jīva-ātmā– las jīvas; pratibudhyate – fueron despertadas.
TRADUCCIÓN
Conglomerando a todas esas entidades separadas Él manifestó los innumerables universos mundanos y que Él Mismo penetro en el más íntimo escondrijo de cada conglomerada extendida [viraḍ-vigraha]. En ese momento aquellas jīvas que habían sido puestas en un estado latente durante el cataclismo fueron despertadas.
SIGNIFICADO
La palabra guhā (cavidad escondida) conlleva interpretaciones diversas en los śāstras. En algunas partes los pasatiempos no manifiestos del Señor son llamados guhā y en otras partes el lugar de descanso del espíritu residente en el interior de todas las almas individuales, es nombrado guhā. En muchos lugares lo más íntimo del corazón de cada individuo es denominado guhā. El punto central es que el lugar que está escondido de la vista de los hombres en general, es llamado guhā. Aquellas jīvas que fueron fusionadas en Hari al final de la vida de Brahmā en el gran cataclismo durante la era precedente del universo, reaparecieron en este mundo de conformidad con sus anteriores deseos fruitivos.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.21
TEXTO
sa nityo nitya-sambandhaḥ
prakṛtiś ca paraiva sā
TRASLITERACIÓN
saḥ–esa (jīva); nityaḥ–eterna; nitya-sambandhaḥ – teniendo una relación eterna; prakṛtiḥ – la potencia; ca – y; parā – espiritual; eva – ciertamente; sā – esa.
TRADUCCIÓN
La misma jīva es eterna y esta eternamente unida y sin un comienzo al Señor Supremo por el parentesco de una relación eterna. Ella es potencia espiritual transcendental.
SIGNIFICADO
Tal como el sol esta eternamente asociada con sus rayos así el Señor Supremo transcendental está eternamente unido a las jīvas. Las jīvas son las partículas infinitesimales de Su refulgencia espiritual y son, por consiguiente, imperecederas a diferencia de las cosas mundanas. Las jīvas, siendo las partículas de los rayos brillantes de la Divinidad, son la exhibición en una escala diminuta de las cualidades de la Divinidad. Por lo tanto las jīvas son idénticas con los principios de conocimiento, conocedor, egoísmo, disfrutador, meditador y hacedor. Kṛṣṇa es el omnipenetrante, omnipresente Señor Supremo; mientras que las jīvas tienen una naturaleza diferente de la de Él, siendo Sus partículas atómicas. Esa relación eterna consiste en que el Señor Supremo es el amo eterno y las jīvas son Sus sirvientes eternos. Las jīvas tienen también suficiente elegibilidad con relación a la cualidad de melosidad de la Divinidad. Apareyam itas tv anyāṁ prakṛtiṁ viddhi me parām. Por este verso del Gītā se sabe que las jīvas son Su potencia transcendental. Todas las cualidades del alma sin contaminación están por encima de las cualidades óctuples como el egoísmo, etcétera., pertenecientes a Su potencia acit. Por lo tanto la potencia de la jīva aunque es muy pequeña en magnitud, es aun superior a la potencia acit de Māyā. Esta potencia tiene otro nombre, por ejemplo: taṭasthā o potencia marginal, localizada en la demarcación de las esferas de las potencias espirituales y mundanas. Ella es susceptible de la influencia de la energía material a causa de su pequeña magnitud. Pero tanto como ella permanezca sumisa a Kṛṣṇa (el Señor de Māyā) no estará propensa a la influencia de Māyā. Las aflicciones mundanas, los nacimientos y los renacimientos son los concomitantes de la condición caída de las almas dentro de las garras de la potencia engañadora desde un tiempo que no tiene comienzo.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.22
TEXTO
evaṁ sarvātma-sambandhaṁ
nābhyāṁ padmaṁ harer abhūt
tatra brahmābhavad bhūyaś
catur-vedi catur-mukhaḥ
TRASLITERACIÓN
evam – así; sarva-ātma – con todas las almas; sambandham – relacionado; nābhyāṁ – del ombligo; padmam – un loto; hareḥ – de Viṣṇu; abhūt – brotado; tatra – allí; brahmā – Brahmā; abhavat – nace; bhūyaḥ – otra vez; catuḥ-vedī – versado en los cuatro Vedas; catuḥ-mukhaḥ – de cuatro caras.
TRADUCCIÓN
El loto sagrado el cual brota del ombligo de Viṣṇu se relaciona en todos los aspectos por el parentesco espiritual con todas las almas y es el origen del versado en los cuatro Vedas y poseedor de cuatro cabezas, el señor Brahmā.
SIGNIFICADO
Ese mismo loto sagrado originándose de la persona divina durante el período oculto, está en el plano superior de agregación de todas las almas individuales. El señor Brahmā de cuatro cabezas, la imagen del disfrute mismo, deriva su origen del prototipo Brahmā o Hiraṇyagarbha, el principio seminal mundano, cuyo cuerpo se considera como la suma de todas las entidades mundanas. La divinidad delegada de Brahmā, así como su ser la parte dislocada de Krsna, también se establecen.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.23
TEXTO
sañjāto bhagavac-chaktyā
tat-kālaṁ kila coditaḥ
sisṛkṣāyāṁ matiṁ cakre
pūrva-saṁskāra-saṁskṛtaḥ
dadarśa kevalaṁ dhvāntaṁ
nānyat kim api sarvataḥ
TRASLITERACIÓN
sañjātaḥ – al nacer; bhagavat-śaktyā – por la potencia divina; tat-kālaṁ-en aquel entonces; kila – ciertamente; coditaḥ – siendo guiado; sisṛkṣāyāṁ– para el acto de creación; matim – su mente; cakre – vuelto; pūrva-saṁskāra-saṁskṛtaḥ– bajo el incentivo de impresiones previas; dadarśa – él vio; kevalam – sólo; dhvāntaṁ– la oscuridad; na – no; anyat – más; kim api– cualquier cosa; sarvataḥ – en cualquier dirección.
TRADUCCIÓN
Al salir del loto, Brahmā, siendo guiado por la potencia divina afinó su mente para el acto de creación bajo el impulso de impresiones previas. Pero él no podía ver nada sino oscuridad en cualquier dirección.
SIGNIFICADO
El impulso de Brahmā para la creación proviene solamente de sus impresiones previas. Todos las jīvas consiguen su naturaleza conforme a sus impresiones de nacimientos previos y consecuentemente su actividad puede tener un comienzo. Se llama “lo nunca visto” o el resultado de acciones previas de uno. Su impulso natural se forma según la naturaleza de las acciones hechas por él en el kalpa previo. Una parte de los jīvas elegibles también alcanzan la oficina de Brahmā de este modo.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.24
TEXTO
uvāca puratas tasmai
tasya divya sarasvatī
kāma-kṛṣṇāya govinda
he gopī-jana ity api
vallabhāya priyā vahner
mantram te dāsyati priyam
TRASLITERACIÓN
uvāca – dicho; purataḥ – enfrente; tasmai – para él; tasya – de Él (el Señor Supremo); divyā – divino; sarasvatī – la diosa del conocimiento; kāma – el kāma-bīja (klīṁ); kṛṣṇāya– para Kṛṣṇa; Govinda – govindāya, para Govinda; he – Oh; gopī jana – de las gopīs; ity – así; api – también; vallabhāya – para el ser querido; priyā vahneḥ – la esposa de Agni, Svāhā (la palabra svāhā es pronunciada al ofrecer oblaciones); mantram– mantra; te– para usted; dāsyati – dará; priyam – el deseo del corazón.
TRADUCCIÓN
En ese entonces la diosa del conocimiento Sarasvatī, la consorte sagrada del Señor Supremo, dijo así a Brahmā que no vio nada sino obscuridad en todas las direcciones, “Oh Brahmā, este mantra (kliṁ kṛṣṇāya govindāya gopī-jana-vallabhāya svāhā), seguramente cumplirá con el deseo de su corazón.”
SIGNIFICADO
El mantra, consistente de las dieciocho letras sagradas a las que se puso un prefijo el kāma-bīja, es solo excelentísimo. Tiene un aspecto doble. Un aspecto es que tiende a hacer que el alma pura corra tras el supremamente atractivo Śrī Kṛṣṇa, El Señor de Gokula y los divinos vaqueritos. Ésta es la cima de la tendencia espiritual de las jīvas. Cuando el devoto está libre de toda clase de deseos mundanos y voluntariamente sirve al Señor él logra el regodeo del deseo de su corazón, (el amor por Kṛṣṇa). Pero en el caso del devoto que no es de aptitud pura este mantra excelentísimo cumple con el deseo de su corazón también. El transcendental kāma-bīja es inherente en los logotipos sagrados localizados en Goloka; y el kāma-bīja reflejado pervertidamente en los asuntos mundanos satisface toda clase de deseos de este mundo trivial.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.25
TEXTO
tapas tvaṁ tapa etena
tava siddhir bhaviṣyati
TRASLITERACIÓN
tapaḥ – la austeridad espiritual; tvam – usted; tapa –costumbre; etena – por esto; sava – su; siddhiḥ – cumplimiento; bhaviṣyati – será.
TRADUCCIÓN
“Oh Brahmā, practica la asociación espiritual por medio de este mantra; entonces todos sus deseos se cumplirán.”
SIGNIFICADO
Su significado es claro.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.26
TEXTO
atha tepe sa suciraṁ
prīṇan govindam avyayam
śvetadvīpa-patiṁ kṛṣṇaṁ
goloka-sthaṁ parāt param
prakṛtyā guṇa-rūpiṇyā
rūpiṇyā paryupāsitam
sahasra-dala-sampanne
koṭi-kiñjalka-bṛṁhite
bhūmiś cintāmaṇis tatra
karṇikāre mahāsane
samāsīnaṁ cid-ānandaṁ
jyoti-rūpaṁ sanātanam
śabda-brahma-mayaṁ veṇuṁ
vādayantaṁ mukhāmbuje
vilāsinī-gaṇa-vṛtaṁ
svaiḥ svair aṁśair abhiṣṭutam
TRASLITERACIÓN
atha – entonces; tepe – la austeridad practicada; saḥ– él (Brahmā); Suciram– por mucho tiempo; prīṇan– satisfaciendo; govindam– Govinda; avyayam – imperecedero; śvtadvīpa-patim – El Señor de Śvetadvīpa; kṛṣṇam– Kṛṣṇa; goloka-stham– situado en Goloka; parāt-param – lo más gran de todo; prakṛtyā – por la energía externa; guṇā-rūpiṇyā– encarnando todas las cualidades mundanas; rūpiṇyā – poseyendo forma; paryupāsitam–adorado desde afuera; sahasra dala sampanne – en un loto de mil pétalos; koṭi-kiñjalka– por millones de filamentos; bṛṁhite – aumentado; bhūmiḥ – la tierra; cintāmaṇiḥ – la mágica piedra de toque; tatra – allí; karṇikāre– en el verticilo; mahā - āsane– en un gran trono; samāsīnam – sentado; cit ānandam – la forma de dicha transcendental; jyotiḥ - rūpam – la forma de refulgencia; sanātanam – eterno; śabda brahma –sonido divino; mayam – comprendiendo; veṇum – la flauta; vādayantam – jugando; mukha ambuje – en Su boca del loto; vilāsinī-gaṇa – por las gopīs; vṛtam – rodeado; svaiḥ svaiḥ – su respectiva; aṁśaiḥ –porciones subjetivas; abhiṣtutam–adorado.
TRADUCCIÓN
Brahmā, deseoso de satisfacer a Govinda, practicó los actos culturales para Kṛṣṇa en Goloka, el Señor de Śvetadvīpa, por mucho tiempo. Su meditación fue como sigue, “Allí existe un loto sagrado de mil pétalos, engrandecido por millones de filamentos, en la tierra transcendental de Goloka. Sobre su verticilo, existe un gran trono divino sobre el cual esta sentado Kṛṣṇa, la forma de refulgencia eterna de dicha transcendental, tocando Su flauta sagrada resonante con el sonido divino, con Su boca de loto. Él es adorado por Sus vaqueritas amorosas con Sus porciones subjetivas respectivas y Sus extensiones y también por Su energía externa (que permanece en el exterior) encarnando todas las cualidades mundanas.”
SIGNIFICADO
Aunque el objeto de meditación es totalmente transcendental, sin embargo, debido a su naturaleza, que está impregnada de la calidad del anhelo mundano activo, Māyā, la potencia no espiritual de Kṛṣṇa, que encarna los principios de sattva, rajas, y tamas, en las formas de Durgā, y otras potencias no espirituales, medita en el Señor Supremo Kṛṣṇa como el objeto de su adoración. Siempre que exista un rastro de deseo mundano en el corazón de uno, es el objeto de adoración de Māyādevī (Durgā) quien ha de ser adorada por tal persona; no obstante el cumplimiento de los resultados del deseo de su corazón resulta de la adoración del objeto de adoración de Māyādevī, y no de la adoración de Māyādevī misma. Esto es de acuerdo con el śloka, ākāmaḥ sarva-kāmo vā mokṣa-kāma udāra-dhiḥ/ tīvreṇa bhakti-yogena yajeta puruṣaṁ param. El significado de este śloka del Bhāgavatam es que aunque otros semidioses, como manifestaciones bien definidas del Señor Supremo, son otorgadores de bendiciones específicas diversas, pero una persona sensata debería adorar al todo poderoso Señor Supremo, dador de todo bien, con devoción pura, sin adorar a esas deidades que dan regalos mundanos. Consecuentemente, Brahmā meditó en Kṛṣṇa en Goloka, el objeto de adoración, desde lejos, de Māyādevī. La devoción verdadera es actividad devocional pura libre de todo deseo mundano. La devoción de Brahmā, etcétera., no es devoción pura. Pero hay una etapa de predilección pura incluso en la devoción para el logro del deseo egoísta de uno. Esto ha estado completamente descrito en los cinco ślokas conclusivos de este trabajo. Ese es el método más fácil de servicio divino, previo al logro de la auto-realización, por las almas caídas.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.27
TEXTO
atha veṇu-ninādasya
trayī-mūrti-mayī gatiḥ
sphurantī praviveśāśu
mukhābjāni svayambhuvaḥ
gāyatrīṁ gāyatas tasmād
adhigatya sarojajaḥ
saṁskṛtaś cādi-gunuṇā
dvijatām agamat tataḥ
TRASLITERACIÓN
atha – entonces; veṇu-ninādasya – del sonido de la flauta; trayī-mūrti-mayī – la madre de los tres Vedas; gatiḥ – los medios (el Gāyatrī mantra); sphurantī – siendo puesto de manifiesto; praviveśa – entrado en; āśu– rápidamente; mukha-abjāni – las caras de loto; svayambhuvaḥ – de Brahmā; gāyatrīṁ – el Gāyatrī; gāyataḥ – sonando; tasmāt – de Él (Śrī Kṛṣṇa); adhigatya – habiendo recibido; saroja-jaḥ – el nacido del loto (Brahmā ); saṁskṛtaḥ – iniciado; ca – y; ādi-guruṇā – por el instructor primario; dvijatām – el estatus del dos veces a nacido; agamat – logrado; tataḥ – después.
TRADUCCIÓN
En ese entonces Gāyatrī, madre de los vedas, habiéndose manifiestado, (impartido, por el sonido divino de la flauta de Śrī Kṛṣṇa), entró en la boca de loto de Brahmā, nacido de sí mismo, a través de sus ocho oídos. El Brahmā nacido del loto habiendo recibido a Gāyatrī, brotado del sonido de la flauta de Śrī Kṛṣṇa, logró el estatus de los dos veces nacido, habiendo sido iniciado por el supremo primer preceptor, la Divinidad Misma.
SIGNIFICADO
El sonido de la flauta de Śrī Kṛṣṇa es el sonido transcendental de bienaventuranza; por lo tanto el arquetipo de todo Veda, está presente en él. El Gāyatrī es el ritmo vedico. Contiene una oración y meditación breve. El kāma gāyatrī es el más elevado de todos los Gāyatrīs, porque la meditación y la oración contenida en él están llenas de las perfectas transcendentales actividades juguetonas las cuales no se encuentran en cualquiera de los otros Gāyatrīs. El Gāyatrī que es alcanzado como la secuela del mantra de dieciocho letras es el kāma gāyatrī que dice así: klim kāma-devaya vidmahe puṣpa-bānāya dhīmahi tan no ‘ naṅgaḥ pracodayāt. En este Gāyatrī, se indica la realización de los pasatiempos transcendentales de Śrī Gopījana-Vallabha después de la meditación perfecta y la oración para alcanzar al transcendental Dios del amor. En el mundo espiritual no hay mejor esfuerzo por asegurar el excelentísimo rasa bañado de amor. Tan pronto como ese Gāyatrī entró en los oídos de Brahmā, él se convirtió en un nacido dos veces y comenzó a cantarlo. Quienquiera que haya recibido el mismo Gāyatrī en realidad, ha alcanzado su nacimiento espiritual. El estatus de un nacido dos veces es obtenido de conformidad con la naturaleza mundana y el linaje de uno, mismo que para las almas encadenadas en este mundo trivial, es mucho más inferior a la de los nacidos dos veces que obtienen admisión en el mundo transcendental; porque la iniciación o la adquisición de nacimiento transcendental como resultado de la iniciación espiritual es la mas elevada de las glorias tanto como la jīva está por consiguiente posibilitada para alcanzar la esfera transcendental.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.28
TEXTO
trayyā prabuddho ’tha vidhir
vījñāta-tattva-sāgaraḥ
tuṣṭāva veda-sāreṇa
stotreṇānena keśavam
TRASLITERACIÓN
trayyā – por la encarnación de los tres Vedas; prabuddhaḥ – bien informado; atha – entonces; vidhiḥ – Brahmā; vījñāta – enterado con; tattva-sāgaraḥ – el océano de verdad; tuṣṭāva – adorado; veda-sāreṇa– lo cuál es la esencia de todos los Vedas; el stotreṇa– por el himno; anena – esto; keśavam –Śrī Kṛṣṇa.
TRADUCCIÓN
Iluminado por el recuerdo de ese Gāyatrī, encarnando los tres Vedas, Brahma se familiarizó con la extensión del océano de la verdad. En ese entonces él adoró a Śrī Kṛṣṇa, la esencia de todos los Vedas, con este himno.
SIGNIFICADO
Brahmā pensó así dentro de sí mismo, “Por el recuerdo del kāma gāyatrī me parece que soy la sirviente eterna de Śrī Kṛṣṇa.” Aunque los otros misterios en lo que respecta a la condición de servicio a Kṛṣṇa no le fueron revelados, Brahmā, a base de su búsqueda de la consciencia misma, se hizo muy conocido con el océano de la verdad. Todas las verdades de los Vedas se le reveló y con la ayuda de las esencias de los Vedas el ofreció este himno al Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa. Śrīmān Mahāprabhu ha enseñado este himno a Sus discípulos en virtud de que contiene completamente todas las verdades transcendentales respecto a la filosofía Vaiṣṇava. A los lectores se les pide estudiar e intentar entrar en el espíritu de su himno con esmero y atención, como un acto diario y regular.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.29
TEXTO
cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-
lakṣāvṛteṣu surabhir abhipālayantam
lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
TRASLITERACIÓN
cintāmaṇi – la piedra de toque; prakara – los grupos hechos de; sadmasu – en moradas; kalpa vṛkṣa – de árboles de deseo; lakṣa – por millones; surabhiḥ – rodeado; surabhiḥ – vacas surabhi; abhipālayantam – atendiendo; lakṣmī – diosas de la fortuna; sahasra – de miles; śata –centenares; sambhrama – con gran respeto; sevyamānaṁ – siendo servido; govindam – Govinda; ādi puruṣam – la persona original; tam – Él; aham – yo; bhajāmi– adoro.
TRADUCCIÓN
Adoro a Govinda, el Señor primordial, el primer progenitor que le está sirviendo a las vacas, satisfaciendo todos los deseos, en moradas hechas de las gemas espirituales, rodeadas por millones de árboles de deseos, siempre servido con gran reverencia y afecto por cientos de miles de lakṣmīs o gopīs.
SIGNIFICADO
La palabra cintāmaṇi quiere decir “la joya transcendental.” Tal como Māyā construye este universo mundano con los cinco elementos materiales, así la potencia espiritual (cit) ha construido al mundo espiritual de gemas transcendentales. La cintāmaṇi que sirve como material en la construcción de la morada del Señor Supremo de Goloka, es una entidad mucho más rara y más agradable que la piedra filosofal. El árbol produce sólo los frutos de la piedad, la riqueza, la satisfacción del deseo y de la liberación, pero el propósito de los árboles en la morada de Kṛṣṇa es otorgar innumerables frutos en la forma del amor divino. Kāma-dhenus (las vacas produciendo la satisfacción de los deseos) dan leche cuando son ordeñadas; pero las kāma-dhenus de Goloka derraman mares de leche en la forma de la fuente de amor derramando la felicidad trascendental que acaba con el hambre y la sed de todos los devotos puros.
Las palabras lakṣa y sahasra-śata significan números incontables. La palabra sambhrama o sādara indica “estando saturado con amor.” Aquí lakṣmī denota gopī. Ādi puruṣa quiere decir, “Él que es el Señor primordial.”