Saliendo del mundo material.
Nuestro objetivo es más sublime: la glorificación del santo nombre de Dios. Este objetivo fue discutido por Mahārāja Parīkṣit y Śukadeva Gosvāmī, quién noto que un brāhmaṇa caído y adicto a toda clase de actividades pecaminosas, fue salvado simplemente por cantar los santos nombres de Kṛṣṇa. Esto se encuentra en el sexto canto del Śrīmad-Bhāgavatam, un tratado épico recopilado por Vyāsadeva donde se describen los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa y elaborado en base a la filosofía de Conciencia de Kṛṣṇa.
En el quinto canto del Śrīmad-Bhāgavatam, los sistemas planetarios universales están completamente explicados. Dentro del universo existen sistemas planetarios inferiores, intermedios y superiores. En realidad, no sólo el Śrīmad-Bhāgavatam sino todas las escrituras religiosas contienen descripciones de planetas infernales ó inferiores y planetas superiores o celestiales. El Śrīmad-Bhāgavatam brinda evidencias de donde estos planetas están y nos indican a qué distancia están respecto a este planeta, tal como los astrónomos han calculado a qué distancia esta la luna y otros cuerpos celestes respecto a la tierra.
Similarmente el Śrīmad-Bhāgavatam contiene descripciones de los diversos planetas.
Aún en este planeta, nosotros experimentamos diferentes condiciones climáticas. En países de clima moderado, como los Estados Unidos, el clima es diferente de un país con clima tropical tal como la India. Así como en el planeta existen diferentes condiciones ambientales, existen otros planetas los cuales tienen atmósferas y ambientes muy diferentes. Después de escuchar de Śukadeva Gosvāmī una descripción de tales planetas, Mahārāja Parīkṣit dijo:
adhuneha mahā-bhāga yathaiva narakān naraḥ
nānogra-yātanān neyāt tan me vyākhyātum arhasi
“Señor, yo he escuchado de usted acerca de los planetas infernales. El hombre que es muy pecaminoso es enviado a esos planetas”. (Bhāg. 6.1.6)
Mahārāja Parīkṣit fue un vaiṣṇava (devoto), y un vaiṣṇava siempre siente compasión por las personas afligidas, por ejemplo cuando el Señor Jesucristo apareció, Él estaba afligido grandemente por las miserables condiciones de la gente. No importando el país o la secta a la cual pertenecen, todos los Vaiṣṇava o devotos-cualquier persona que está consciente de Dios o consciente de Kṛṣṇa-es así de compasivo. Por lo tanto blasfemar a un Vaiṣṇava, que predica las glorias de Dios es una gran ofensa.
Kṛṣṇa no tolera las ofensas cometidas a los pies de loto de un vaiṣṇava puro. Un vaiṣṇava, sin embargo, esta siempre dispuesto a perdonar tales ofensas. Kṛpāmbudhi: Un vaiṣṇava es un océano de misericordia. Vāñcā-kalpa-taru: cualquiera tiene deseos, pero un vaiṣṇava puede satisfacer todos los deseos, kalpa-taru se refiere a un árbol en el mundo espiritual el cuál es llamado el árbol de los deseos. En este mundo material un tipo particular de fruta puede sólo ser obtenido de un tipo de árbol en particular, pero en Kṛṣṇaloka, como en todos los planetas del cielo espiritual, todos los árboles son espirituales y cumplirán cualquier deseo.
Esto esta descrito en la Brahma-saṁhitā (cintāmaṇi prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa). Un vaiṣṇava puro es comparado con tal árbol de los deseos, por que él puede otorgar un regalo inigualable a un discípulo sincero-Conciencia de Kṛṣṇa.
Un Vaiṣṇava es conocido como mahā-bhāga, lo cual significa “afortunado”. Alguien que se vuelve un vaiṣṇava y es consciente de Dios se sobre entiende que será grandemente afortunado.
El Señor Caitanya Mahāprabhu, el máximo exponente de la Conciencia de Kṛṣṇa en esta era, ha explicado que las entidades vivientes en los diferentes sistemas planetarios sobre todo el universo, estan girando en diferentes especies de vida. Una entidad viviente puede ir donde quiera que le guste - al cielo o al infierno- simplemente preparándose uno mismo para cualquiera de los dos lugares. Hay muchos planetas celestiales y muchas especies de vida. El Padma Purāṇa estima que hay 8 400 000 especies de vida diferentes, y la entidad viviente esta transmigrando a través de esas especies y creando cuerpos de acuerdo a su mentalidad en esta vida presente. Lo que uno siembra, es lo que cosechará, es la ley de la naturaleza. Caitanya Mahāprabhu dice que entre una de estas innumerables entidades vivientes que están transmigrando en el mundo material, una podría ser lo bastante afortunada para volverse consciente de Kṛṣṇa. Conciencia de Kṛṣṇa esta siendo distribuida libremente a cualquiera, pero no cualquiera la toma, especialmente en la era de Kali.
Por esta razón, el Śrīmad-Bhāgavatam considera a la gente de la era de kali como desafortunada. Por lo tanto Caitanya Mahāprabhu dice que solo aquellos que son afortunados toman esta Conciencia de Kṛṣṇa y así alcanzan una agradable y dichosa vida de conocimiento.
Es obligación de un vaiṣṇava ir de puerta en puerta e intentar que la gente desafortunada se vuelva afortunada. Un vaiṣṇava piensa ¿Como hacer que esas personas se liberen de su vida infernal? Esto fue preguntado también por Mahārāja Pariksit. "Señor", él dijo: Tu has descrito que por causa de las actividades pecaminosas de uno se es puesto en una condición infernal de vida dentro de un sistema planetario infernal. Ahora, ¿cuales son los métodos por los cuales una persona pecaminosa puede ser salvada? Ésta es una importante pregunta. Cuando un vaiṣṇava viene, cuando Dios mismo viene o cuando los hijos o sus devotos confidenciales vienen, su única misión es salvar a los hombres pecadores que están sufriendo.
Ellos tienen conocimiento de como hacer esto. Cuando Prahlāda Mahārāja se encontró con el Señor Nṛsiṁhadeva, él le dijo:
naivodvije para duratyaya-vaitaraṇyās
tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ
śoce tato vimukha-cetasa indriyārtha-
māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān
(Bhāg.7.9.43)
Mi querido Señor, Prahlāda comienza, Yo no estoy muy ansioso de obtener mi liberación. A este respecto podría contrastar esta actitud con aquella de los filósofos mayavadis que son muy cuidadosos de que su salvación personal nunca sea interrumpida. Ellos piensan Si yo predico y me asocio con otros, podría caer, y mi realización terminará. Por tanto ellos no fomentan la predica. Sólo los vaiṣṇavas lo hacen, aún con el riesgo de caer-pero ellos no caen. Un vaiṣṇava por su buena voluntad va incluso al infierno para liberar a las almas condicionadas.
Esta es también la misión de Prahlāda Mahārāja. Él dice sobre esto: Yo no estoy ansioso por vivir en este mundo material. Yo no tengo ansiedad por mi mismo por alguna cosa o por otra, Yo he sido entrenado para ser consciente de Kṛṣṇa siempre. Debido a que Prahlāda era consciente de Kṛṣṇa y a su fidelidad, en su próxima vida se fue con Kṛṣṇa.
En la Bhagavad-gita se dice que si uno sigue los principios regulativos de la conciencia de Kṛṣṇa cuidadosamente, es seguro que alcanzará el destino supremo en su próxima vida. Prahlāda Mahārāja continua:”Sólo hay una fuente de ansiedad para mí. Estoy ansioso por aquellos que no tienen conciencia de Kṛṣṇa. Por mí mismo no tengo ansiedad, pero yo pienso en ellos” Y ¿por que la gente no tiene conciencia de Kṛṣṇa? Māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān. Los bribones han creado una civilización tonta o embaucada por la felicidad temporal.
Māyā-sukhāya. Actualmente es un hecho que hemos tenido éxito en crear una civilización tonta o embaucada. Cada año miles de vehículos están siendo manufacturados y para ese propósito también se crean carreteras nuevas, se reparan y se preparan. Esto crea problemas después más problemas, y esto es māyā-sukhāya, felicidad ilusoria. Intentamos manufacturar una manera para ser felices, pero sólo tenemos éxito en crear más problemas. Los Estados Unidos tiene el número de vehículos más grande del mundo, pero eso no resuelve los problemas. Nosotros manufacturamos vehículos para ayudar a resolver los problemas de la vida, pero por experiencia sabemos que crean más problemas. Una vez que fabricamos, tenemos que viajar 30 a 40 millas para encontrarnos con nuestros amigos o para ir al doctor. Podemos ir de Nueva York a Boston en menos de una hora- en avión, pero toma más tiempo ir al aeropuerto. Esta situación es llamada māyā-sukhāya. Māyā significa falso, ilusorio. Intentamos crear una situación muy confortable, pero solo creamos otra situación incómoda. Esta es la manera en que funciona el mundo material. Si no estamos satisfechos por las comodidades naturales ofrecidas por Dios y la naturaleza y queremos confortarnos artificialmente, entonces crearemos incomodidades también. Mucha gente ignora este hecho, piensan que ellos están creando una situación más confortable, pero en realidad ellos, terminan viajando 50 millas para ir a la oficina para ganarse la vida y 50 millas para regresar.
Debido a tales condiciones Prahlāda Mahārāja dijo que estos vimūḍhas, personas materialistas, necesariamente se agobian asímismos simplemente por una felicidad temporal. Vimūḍhān, māyā-sukhāya bharam udvahato. Por tanto en la civilización vedica es recomendado que uno se libere de la vida materialista, adoptando sannyāsa, la orden de renuncia, y ejecute servicio devocional sin ninguna ansiedad.
El tomar la orden de vida de renuncia, sin embargo no es siempre necesaria. Si uno puede ejecutar conciencia de Kṛṣṇa en la vida familiar, eso es también recomendado. Aunque Bhaktivinoda Thākura fue hombre de familia y magistrado, él ejecutaba servicio devocional, el servicio más excelso. Dhruva Mahārāja y Prahlāda Mahārāja son también gṛhasthas, hombres de familia, pero ellos se entrenaron de tal forma que aún como hombres de familia, ellos no enfrentaron interrupciones en su servicio. Por lo tanto Prahlāda Mahārāja dijo:”Yo he aprendido el arte de permanecer siempre en conciencia de Kṛṣṇa.” ¿Cuál es ese arte? Tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ: simplemente glorificar las actividades victoriosas y los pasatiempos del Señor. La palabra vīrya significa: “muy heroico”. Por leer el Śrīmad-Bhāgavatam, podemos entender que las actividades, forma, asociados y cualquier cosa acerca de Kṛṣṇa son todos heroicos. En relación con esto Prahlāda Mahārāja dijo:”Estoy seguro que en cualquier lado al que vaya, puedo glorificar Sus actividades heroicas y estar a salvo”. No hay forma de que caiga. Pero estoy ansioso simplemente por aquellos que han creado una civilización en la cual están siempre ocupados en trabajar muy duro.
Estoy pensando en ellos. Prahlāda Mahārāja agrega:
prāyeṇa deva munayaḥ sva-vimukti-kāmā
maunaṁ caranti vijane na parārtha-niṣṭhāḥ
naitān vihāya kṛpaṇān vimumukṣa eko
nānyaṁ tvad asya śaraṇaṁ bhramato ’nupaśye
“Mi querido Señor, existen muchas personas santas y sabias que están interesadas en su propia liberación. Ellos viven en lugares solitarios como las montañas Himalayas, ellos no hablan con cualquiera, y están siempre temerosos de relacionarse con personas ordinarias en las ciudades y perturbarse y tal vez caerse. Ellos piensan “Mejor salvarme a mi mismo.” Yo lamento que esas grandes personas santas no vayan a las ciudades donde la gente ha creado una civilización basada en trabajar muy duro. Tales santos no son muy compasivos, pero yo estoy ansioso por esas personas caídas que innecesariamente trabajan duro simplemente para la gratificación de los sentidos.” (Bhāg. 7.9.44).
Aún si hubiera una causa para trabajar duro, tales personas no conocerían lo que es esto. Todo lo que ellos conocen es el deseo sexual y la lujuria que gratifica esos deseos. Sin embargo, Prahlāda Mahārāja tiene compasión por tales personas: naitān vihāya kṛpaṇān vimumukṣa eko. ”Mi Señor no necesito la salvación sólo. A menos que tome a todos estos necios conmigo, yo no iré.” Así él se rehúsa a ir al reino de Dios sin llevarse a todas las almas caídas con él. Esto es un vaiṣṇava. Nānyaṁ tvad asya śaraṇaṁ bhramato ’nupaśye: “yo simplemente quiero enseñarles como entregarse a Ti. Eso es todo. Esa es mi meta.”
Entregarse se enfatiza por que un vaiṣṇava sabe que tan pronto como se entrega, el camino esta claro:
naivodvije para duratyaya-vaitaraṇyās
tvad-vīrya-gāya na-mahāmṛta-magna-cittaḥ
“De alguna manera u otra, dejarlos que ellos ofrezcan reverencias a Kṛṣṇa”. Este es un método muy simple. Todo lo único que uno debe hacer es hacer reverencias a Kṛṣṇa con fe y decir, “Mi querido Señor Kṛṣṇa, yo me he olvidado de Tí por mucho tiempo, por muchas vidas. Ahora tengo conciencia de Tí. Por favor acéptame”. Eso es todo. Si uno simplemente aprende esta técnica y sinceramente se entrega al Señor, su camino esta inmediatamente abierto. Esta es la meta de un vaiṣṇava.”
Un vaiṣṇava esta pensando siempre como las almas condicionadas pueden ser liberadas y esta siempre envuelto en formular planes para hacerlo. Los Gosvāmés, discípulos del Señor Caitanya Mahāprabhu, son tales vaiṣṇavas descritos por Śrīnivāsa Ācārya:
nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma-saṁsthāpakau
lokānāṁ hita-kāriṇau tribhuvane mānyau śaraṇyākarau
rādhā-kṛṣṇa-padāravinda-bhajanānandena mattālikau
vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau
“Los seis Gosvāmés Gosvāmīs—Śrī Sanātana Gosvāmī, Śrī Rūpa Gosvāmī, Śrī Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī, Śrī Raghunātha Dāsa Gosvāmī, Śrī Jīva Gosvāmī and Śrī Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī -son muy expertos en escudriñar al estudiar todas las escrituras reveladas con el propósito de restablecer los principios religiosos para el beneficio de todos los seres humanos. Ellos siempre están absortos en la modalidad de las gopīs y están ocupados en el trascendental servicio amoroso de Rādhā y Kṛṣṇa”.
Con similar compasión vaiṣṇava, Mahārāja Parīkṣit le dice a Śukadeva Gosvāmī: “Tú has descrito justamente los diferentes tipos de vida animal. Ahora dime ¿Cómo aquellos que están sufriendo pueden ser liberados? Bondadosamente explícame esto”. Adhuneha mahā-bhāga yathaiva narakān naraḥ nānogra-yātanān neyāt tan me. La palabra naraḥ se refiere a seres humanos, o aquellos que están caídos. Narakān naraḥ nānogra-yātanān neyāt tan me: “¿Cómo pueden ellos ser liberados de su feroz miseria y su horrible sufrimiento?”. Es típico de un corazón vaiṣṇava. Parīkṣit Mahārāja también dice: “De una forma u otra ellos han caído en una vida infernal, pero esto no significa que permanecerán en esa condición. Lo cual significa que pueden ser liberados, así bondadosamente explícame que quiere decir eso”.
Śukadeva Gosvāmī dijo:
na ced ihaivāpacitiṁ yathāṁhasaḥ
kṛtasya kuryān mana-ukta-pāṇibhiḥ
dhruvaṁ sa vai pretya narakān upaiti
ye kīrtitā me bhavatas tigma-yātanāḥ
“Si, yo he descrito varias condiciones infernales típicas de una vida severa y horrible. El punto es que uno tiene que contrarrestar tal modo de vida“. (Bhāg 6.1.7).
¿Cómo se puede hacer esto?”. Existen varias formas en las cuales las actividades pecaminosas pueden ser omitidas. Una es por la mente. Si una persona piensa en cometer alguna actividad pecaminosa y así hace un plan-”yo mataré aquel hombre”-esto es también considerado pecaminoso. Cuando la mente esta pensando, sintiendo y gustando, entonces hay actividad. En ciertas partes de los Estados Unidos, el dueño de un perro es responsable de acuerdo con la Ley si su perro ladra a alguien al pasar por donde esta. Aunque el perro simplemente ladra, el dueño es responsable. El perro no es responsable por que es un animal, pero debido a que el dueño lo ha hecho su mejor amigo, el es el responsable ante la ley. Similarmente, así como el ladrido del perro puede ser considerado ilegal, hablar ofensivamente es también considerado pecaminoso, tal como el ladrido del perro. El punto es que las actividades pecaminosas pueden ser cometidas de muchas maneras- uno puede pensarlas, o puede hablar pecaminosamente o puede cometer un pecado. En cualquier caso todas se consideran actividades pecaminosas. Dhruvaṁ sa vai pretya narakān upaiti: uno tiene que sufrir un castigo por tales actividades.
Las personas no creen en la próxima vida por que quieren evitar molestias y castigos, pero la próxima vida no puede ser evitada. Es conocido como un hecho que debemos actuar conforme a la ley o de otra forma seremos castigados. Si alguien comete actividades criminales el estado lo castigará. Algunas veces sin embargo, un criminal puede escapar al castigo por el estado, pero este no es el caso con la ley de Dios. Uno puede engañar a otros, cometer robos y ocultarse, evitando el castigo del estado, pero no puede salvarse de la Ley superior, la ley de la naturaleza. Es muy difícil por que existen muchos testigos: La luz del día es testigo, la luz de noche es testigo y Kṛṣṇa es el Supremo testigo. Así alguien no puede decir, “yo estoy cometiendo este pecado, nadie puede verme”. Kṛṣṇa es el supremo testigo situado en el corazón y Él no solo sabe lo que uno esta pensando y haciendo, sino que Él le da a la entidad viviente facilidades. Si alguien desea hacer algo para satisfacer los sentidos, Kṛṣṇa le da todas las facilidades. Esto esta establecido en la Bhagavad-gītā. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ:” Yo estoy situado en el corazón de cada uno”. Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca. “De Mí proviene el recuerdo, el conocimiento y el olvido” [Bg. 15.15].
De esta forma Kṛṣṇa nos da una oportunidad. Si nosotros queremos a Kṛṣṇa. Él nos dará una oportunidad para tenerlo, y si no queremos a Kṛṣṇa, Él nos dará una oportunidad para olvidarlo. Si nosotros queremos disfrutar vida en conciencia de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa nos dará la oportunidad para hacer progreso. Esto es superior a nosotros. Si pensamos que podemos ser felices sin conciencia de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa no presenta objeción. Yathecchasi tathā kuru. Después de aconsejar a Arjuna, Él simplemente dijo, “Ahora que te he explicado todo esto, puedes hacer lo que desees. Arjuna respondió inmediatamente, kariṣye vacanaṁ tava: [Bg. 18.73] “Ahora yo ejecutaré tu orden” esto es conciencia de Kṛṣṇa.
Dios no interfiere con nuestra minúscula independencia. Si queremos actuar de acuerdo con la orden de Dios, entonces Él nos ayudará. Aún si uno cae a veces, si uno es sincero pensando, “Desde este momento permaneceré consciente de Kṛṣṇa y ejecutaré sus ordenes”, entonces Kṛṣṇa le ayudará. En todos los aspectos, si uno cae, el será disculpado y se le dará más inteligencia. Esta inteligencia dirá: “No hagas esto. Ahora hazlo de acuerdo con tu deber”. Pero si alguien quiere olvidarse de Kṛṣṇa, si desea ser feliz sin Kṛṣṇa, el Señor le dará muchas oportunidades para que se olvide de Él vida tras vida.
Parīkṣit Mahārāja dice: “No es que si yo digo no hay Dios entonces no existe Dios o que yo no soy responsable por lo que hago”. Los ateístas niegan a Dios debido a sus actividades pecaminosas. Si ellos piensan que hay un Dios, ellos se estremecerían al pensar en el castigo; por lo tanto ellos niegan Su existencia.
Cuando los conejos son atacados por un animal más grande, ellos cierran sus ojos y piensan, “Yo no voy a morir”, pero ellos son muertos de cualquier manera.
Similarmente nosotros podemos negar la existencia de Dios y Sus leyes, pero Dios y Sus leyes están ahí. En la corte superior uno puede decir, “yo no me preocupo por la ley del gobierno,”pero él será forzado a aceptar la ley del gobierno. Si alguien niega la ley del estado, él será puesto en prisión y debidamente castigado. De igual manera, uno podría totalmente despreciar la existencia de Dios argumentando varia razones (“No existe Dios, o yo soy Dios”), pero fundamentalmente uno es responsable por todas sus acciones, buenas o malas.
De acuerdo con la ley del Karma, o la ley que gobierna las actividades, si nosotros actuamos apropiadamente y desarrollando actividades piadosas, nosotros seremos recompensados con buena fortuna, y si el acto es pecaminoso nosotros sufriremos. Por tanto Śukadeva Gosvāmī dice:
tasmāt puraivāśv iha pāpa-niṣkṛtau
yate ta mṛtyor avipadyatātmanā
doṣasya dṛṣṭvā guru-lāghavaṁ yathā
bhiṣak cikitseta rujāṁ nidāna-vit
“Debes saber que tu eres responsable, y, de acuerdo a la gravedad de tus pecados, aceptamos algún tipo de expiación descrita en los śāstras o escrituras.” (Bhāg. 6.1.8)
Tal como los doctores son solicitados o demandados cuando alguien esta enfermo, de acuerdo con la forma de vida vedica, hay una clase de brāhmaṇas a quien debería uno acudir para que nos prescriban una expiación a nuestras actividades pecaminosas. Existen diferentes tipos de expiación. Si una persona comete un pecado y lo contrarresta con una penitencia, esto es una expiación. Hay ejemplos de esto en la Biblia Cristiana. Śukadeva Gosvāmī dice que uno tiene que ejecutar la expiación prescrita de acuerdo a la gravedad de sus actividades. Un médico puede prescribir una medicina costosa o una barata de acuerdo a la gravedad de la enfermedad. Para un dolor de cabeza, él podría simplemente prescribir una aspirina, pero si es una enfermedad más severa él podría prescribir una operación quirúrgica la cual cuesta cientos de dólares. Similarmente las actividades pecaminosas son como enfermedades, así que uno debe seguir la cura prescrita para recuperar la salud. Por aceptar la cadena de nacimiento y muerte, el alma acepta una condición enfermiza. El alma no esta sujeta a nacer, morir o enfermarse por que es espíritu puro. En la Bhagavad-gītā Kṛṣṇa dice que una alma no nace (na jāyate) y que ésta no muere (mriyate).
na jāyate mriyate vā kadācin
nāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ
ajo nityaḥ śāśvato ’yaṁ purāṇo
na hanyate hanyamāne śarīre
“Para el alma no hay nacimiento o muerte. No ha llegado a ser, no llega a ser y no llegará a ser. El alma es innaciente, eterna, permanente y primordial. No se le mata cuando se mata el cuerpo”. (Bg. 2.20).
La civilización moderna esta en una espantosa necesidad de un sistema educacional que brinde a la gente instrucciones sobre lo que pasa después de la muerte. En realidad la educación actual es muy deficiente por que a menos que uno conozca lo que sucede después de la muerte, uno muere como un animal. Un animal no sabe que él esta sujeto a la muerte, o que él está próximo a ocupar otro cuerpo. La vida humana sin embargo, deberá ser más elevada. Uno no debe estar simplemente interesado en las funciones de los animales de comer, dormir, defenderse y aparearse. Una entidad viviente puede tener un abundante suministro de comida para consumir, muchos edificios confortables para dormir, o buenas disposiciones para la vida sexual o una buena defensa para protegerse, pero esto no significa que es un ser humano. Una civilización basada en esas actividades podría ser considerada, como civilización animal. Así los animales están también interesados en esas funciones, ¿Cuál es la diferencia entre vida humana y vida animal, si un ser humano no va más allá de esto?
Toda la distinción esta hecha cuando un ser humano inquiere y pregunta. ” ¿Por que he sido puesto en esta miserable condición? ¿Hay remedio para esto? ¿Existe la vida eterna perpetua? No quiero morir, no deseo sufrir. Yo quiero vivir muy feliz y pacíficamente. ¿Hay posibilidad de ello? ¿Cual es el método o ciencia con la cual esto puede ser posible? Cuando estas preguntas son contestadas, y los pasos son tomados para responderlas, nuestra civilización humana es el resultado. Si esas preguntas nunca se plantean entonces aquella civilización debería ser conocida como de animal. Los animales y los seres humanos con comportamiento animal simplemente están interesados en continuar el proceso de comer, dormir, aparearse y defenderse, pero en realidad este proceso esta forzado a fracasar. El hecho es que no hay una defensa real nadie puede protegerse asimismo de las manos de la cruel muerte. Por ejemplo Hiraṇyakaśipu, quien quería vida eterna, se sometió a severas austeridades, pero él fue frustrado al final por el Señor mismo en la forma de un hombre-león, Nṛsiṁhadeva, quien mato a Hiraṇyakaśipu con sus garras. Los llamados científicos están proclamando que en algún momento en el futuro detendrán la muerte por métodos científicos pero esta es otra expresión loca. Detener la muerte no es del todo posible. Nosotros podemos hacer grandes avances científicos en el conocimiento, pero no hay una solución científica a las cuatro miserias de nacer, morir, envejecer y enfermarse.
Alguien podría pensar que ha resuelto todos los problemas de la vida, pero ¿Donde esta la solución a estos problemas de nacer, morir, envejecer y enfermarse? La solución es Conciencia de Kṛṣṇa. Cada uno de nosotros está dejando su cuerpo en cualquier momento, y la última fase de cambiar su cuerpo es llamado muerte. Pero Kṛṣṇa también dice:
janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ’rjuna
“Aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi aparición y actividades, al abandonar este cuerpo no vuelve a nacer de nuevo en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna.” (Bg. 4.9)
¿Que le sucede a tal persona? Mām eti-Él regresa con Kṛṣṇa. Si queremos ir con Kṛṣṇa, debemos preparar un cuerpo espiritual. Esa preparación es el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Si uno se mantiene en conciencia de Kṛṣṇa, él gradualmente prepara su próximo cuerpo, uno espiritual, con el cual lo lleve inmediatamente a Kṛṣṇaloka, la morada de Kṛṣṇa, y donde él recuperará la felicidad viviendo perpetua y felizmente.
Nuestro objetivo es más sublime: la glorificación del santo nombre de Dios. Este objetivo fue discutido por Mahārāja Parīkṣit y Śukadeva Gosvāmī, quién noto que un brāhmaṇa caído y adicto a toda clase de actividades pecaminosas, fue salvado simplemente por cantar los santos nombres de Kṛṣṇa. Esto se encuentra en el sexto canto del Śrīmad-Bhāgavatam, un tratado épico recopilado por Vyāsadeva donde se describen los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa y elaborado en base a la filosofía de Conciencia de Kṛṣṇa.
En el quinto canto del Śrīmad-Bhāgavatam, los sistemas planetarios universales están completamente explicados. Dentro del universo existen sistemas planetarios inferiores, intermedios y superiores. En realidad, no sólo el Śrīmad-Bhāgavatam sino todas las escrituras religiosas contienen descripciones de planetas infernales ó inferiores y planetas superiores o celestiales. El Śrīmad-Bhāgavatam brinda evidencias de donde estos planetas están y nos indican a qué distancia están respecto a este planeta, tal como los astrónomos han calculado a qué distancia esta la luna y otros cuerpos celestes respecto a la tierra.
Similarmente el Śrīmad-Bhāgavatam contiene descripciones de los diversos planetas.
Aún en este planeta, nosotros experimentamos diferentes condiciones climáticas. En países de clima moderado, como los Estados Unidos, el clima es diferente de un país con clima tropical tal como la India. Así como en el planeta existen diferentes condiciones ambientales, existen otros planetas los cuales tienen atmósferas y ambientes muy diferentes. Después de escuchar de Śukadeva Gosvāmī una descripción de tales planetas, Mahārāja Parīkṣit dijo:
adhuneha mahā-bhāga yathaiva narakān naraḥ
nānogra-yātanān neyāt tan me vyākhyātum arhasi
“Señor, yo he escuchado de usted acerca de los planetas infernales. El hombre que es muy pecaminoso es enviado a esos planetas”. (Bhāg. 6.1.6)
Mahārāja Parīkṣit fue un vaiṣṇava (devoto), y un vaiṣṇava siempre siente compasión por las personas afligidas, por ejemplo cuando el Señor Jesucristo apareció, Él estaba afligido grandemente por las miserables condiciones de la gente. No importando el país o la secta a la cual pertenecen, todos los Vaiṣṇava o devotos-cualquier persona que está consciente de Dios o consciente de Kṛṣṇa-es así de compasivo. Por lo tanto blasfemar a un Vaiṣṇava, que predica las glorias de Dios es una gran ofensa.
Kṛṣṇa no tolera las ofensas cometidas a los pies de loto de un vaiṣṇava puro. Un vaiṣṇava, sin embargo, esta siempre dispuesto a perdonar tales ofensas. Kṛpāmbudhi: Un vaiṣṇava es un océano de misericordia. Vāñcā-kalpa-taru: cualquiera tiene deseos, pero un vaiṣṇava puede satisfacer todos los deseos, kalpa-taru se refiere a un árbol en el mundo espiritual el cuál es llamado el árbol de los deseos. En este mundo material un tipo particular de fruta puede sólo ser obtenido de un tipo de árbol en particular, pero en Kṛṣṇaloka, como en todos los planetas del cielo espiritual, todos los árboles son espirituales y cumplirán cualquier deseo.
Esto esta descrito en la Brahma-saṁhitā (cintāmaṇi prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa). Un vaiṣṇava puro es comparado con tal árbol de los deseos, por que él puede otorgar un regalo inigualable a un discípulo sincero-Conciencia de Kṛṣṇa.
Un Vaiṣṇava es conocido como mahā-bhāga, lo cual significa “afortunado”. Alguien que se vuelve un vaiṣṇava y es consciente de Dios se sobre entiende que será grandemente afortunado.
El Señor Caitanya Mahāprabhu, el máximo exponente de la Conciencia de Kṛṣṇa en esta era, ha explicado que las entidades vivientes en los diferentes sistemas planetarios sobre todo el universo, estan girando en diferentes especies de vida. Una entidad viviente puede ir donde quiera que le guste - al cielo o al infierno- simplemente preparándose uno mismo para cualquiera de los dos lugares. Hay muchos planetas celestiales y muchas especies de vida. El Padma Purāṇa estima que hay 8 400 000 especies de vida diferentes, y la entidad viviente esta transmigrando a través de esas especies y creando cuerpos de acuerdo a su mentalidad en esta vida presente. Lo que uno siembra, es lo que cosechará, es la ley de la naturaleza. Caitanya Mahāprabhu dice que entre una de estas innumerables entidades vivientes que están transmigrando en el mundo material, una podría ser lo bastante afortunada para volverse consciente de Kṛṣṇa. Conciencia de Kṛṣṇa esta siendo distribuida libremente a cualquiera, pero no cualquiera la toma, especialmente en la era de Kali.
Por esta razón, el Śrīmad-Bhāgavatam considera a la gente de la era de kali como desafortunada. Por lo tanto Caitanya Mahāprabhu dice que solo aquellos que son afortunados toman esta Conciencia de Kṛṣṇa y así alcanzan una agradable y dichosa vida de conocimiento.
Es obligación de un vaiṣṇava ir de puerta en puerta e intentar que la gente desafortunada se vuelva afortunada. Un vaiṣṇava piensa ¿Como hacer que esas personas se liberen de su vida infernal? Esto fue preguntado también por Mahārāja Pariksit. "Señor", él dijo: Tu has descrito que por causa de las actividades pecaminosas de uno se es puesto en una condición infernal de vida dentro de un sistema planetario infernal. Ahora, ¿cuales son los métodos por los cuales una persona pecaminosa puede ser salvada? Ésta es una importante pregunta. Cuando un vaiṣṇava viene, cuando Dios mismo viene o cuando los hijos o sus devotos confidenciales vienen, su única misión es salvar a los hombres pecadores que están sufriendo.
Ellos tienen conocimiento de como hacer esto. Cuando Prahlāda Mahārāja se encontró con el Señor Nṛsiṁhadeva, él le dijo:
naivodvije para duratyaya-vaitaraṇyās
tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ
śoce tato vimukha-cetasa indriyārtha-
māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān
(Bhāg.7.9.43)
Mi querido Señor, Prahlāda comienza, Yo no estoy muy ansioso de obtener mi liberación. A este respecto podría contrastar esta actitud con aquella de los filósofos mayavadis que son muy cuidadosos de que su salvación personal nunca sea interrumpida. Ellos piensan Si yo predico y me asocio con otros, podría caer, y mi realización terminará. Por tanto ellos no fomentan la predica. Sólo los vaiṣṇavas lo hacen, aún con el riesgo de caer-pero ellos no caen. Un vaiṣṇava por su buena voluntad va incluso al infierno para liberar a las almas condicionadas.
Esta es también la misión de Prahlāda Mahārāja. Él dice sobre esto: Yo no estoy ansioso por vivir en este mundo material. Yo no tengo ansiedad por mi mismo por alguna cosa o por otra, Yo he sido entrenado para ser consciente de Kṛṣṇa siempre. Debido a que Prahlāda era consciente de Kṛṣṇa y a su fidelidad, en su próxima vida se fue con Kṛṣṇa.
En la Bhagavad-gita se dice que si uno sigue los principios regulativos de la conciencia de Kṛṣṇa cuidadosamente, es seguro que alcanzará el destino supremo en su próxima vida. Prahlāda Mahārāja continua:”Sólo hay una fuente de ansiedad para mí. Estoy ansioso por aquellos que no tienen conciencia de Kṛṣṇa. Por mí mismo no tengo ansiedad, pero yo pienso en ellos” Y ¿por que la gente no tiene conciencia de Kṛṣṇa? Māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān. Los bribones han creado una civilización tonta o embaucada por la felicidad temporal.
Māyā-sukhāya. Actualmente es un hecho que hemos tenido éxito en crear una civilización tonta o embaucada. Cada año miles de vehículos están siendo manufacturados y para ese propósito también se crean carreteras nuevas, se reparan y se preparan. Esto crea problemas después más problemas, y esto es māyā-sukhāya, felicidad ilusoria. Intentamos manufacturar una manera para ser felices, pero sólo tenemos éxito en crear más problemas. Los Estados Unidos tiene el número de vehículos más grande del mundo, pero eso no resuelve los problemas. Nosotros manufacturamos vehículos para ayudar a resolver los problemas de la vida, pero por experiencia sabemos que crean más problemas. Una vez que fabricamos, tenemos que viajar 30 a 40 millas para encontrarnos con nuestros amigos o para ir al doctor. Podemos ir de Nueva York a Boston en menos de una hora- en avión, pero toma más tiempo ir al aeropuerto. Esta situación es llamada māyā-sukhāya. Māyā significa falso, ilusorio. Intentamos crear una situación muy confortable, pero solo creamos otra situación incómoda. Esta es la manera en que funciona el mundo material. Si no estamos satisfechos por las comodidades naturales ofrecidas por Dios y la naturaleza y queremos confortarnos artificialmente, entonces crearemos incomodidades también. Mucha gente ignora este hecho, piensan que ellos están creando una situación más confortable, pero en realidad ellos, terminan viajando 50 millas para ir a la oficina para ganarse la vida y 50 millas para regresar.
Debido a tales condiciones Prahlāda Mahārāja dijo que estos vimūḍhas, personas materialistas, necesariamente se agobian asímismos simplemente por una felicidad temporal. Vimūḍhān, māyā-sukhāya bharam udvahato. Por tanto en la civilización vedica es recomendado que uno se libere de la vida materialista, adoptando sannyāsa, la orden de renuncia, y ejecute servicio devocional sin ninguna ansiedad.
El tomar la orden de vida de renuncia, sin embargo no es siempre necesaria. Si uno puede ejecutar conciencia de Kṛṣṇa en la vida familiar, eso es también recomendado. Aunque Bhaktivinoda Thākura fue hombre de familia y magistrado, él ejecutaba servicio devocional, el servicio más excelso. Dhruva Mahārāja y Prahlāda Mahārāja son también gṛhasthas, hombres de familia, pero ellos se entrenaron de tal forma que aún como hombres de familia, ellos no enfrentaron interrupciones en su servicio. Por lo tanto Prahlāda Mahārāja dijo:”Yo he aprendido el arte de permanecer siempre en conciencia de Kṛṣṇa.” ¿Cuál es ese arte? Tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ: simplemente glorificar las actividades victoriosas y los pasatiempos del Señor. La palabra vīrya significa: “muy heroico”. Por leer el Śrīmad-Bhāgavatam, podemos entender que las actividades, forma, asociados y cualquier cosa acerca de Kṛṣṇa son todos heroicos. En relación con esto Prahlāda Mahārāja dijo:”Estoy seguro que en cualquier lado al que vaya, puedo glorificar Sus actividades heroicas y estar a salvo”. No hay forma de que caiga. Pero estoy ansioso simplemente por aquellos que han creado una civilización en la cual están siempre ocupados en trabajar muy duro.
Estoy pensando en ellos. Prahlāda Mahārāja agrega:
prāyeṇa deva munayaḥ sva-vimukti-kāmā
maunaṁ caranti vijane na parārtha-niṣṭhāḥ
naitān vihāya kṛpaṇān vimumukṣa eko
nānyaṁ tvad asya śaraṇaṁ bhramato ’nupaśye
“Mi querido Señor, existen muchas personas santas y sabias que están interesadas en su propia liberación. Ellos viven en lugares solitarios como las montañas Himalayas, ellos no hablan con cualquiera, y están siempre temerosos de relacionarse con personas ordinarias en las ciudades y perturbarse y tal vez caerse. Ellos piensan “Mejor salvarme a mi mismo.” Yo lamento que esas grandes personas santas no vayan a las ciudades donde la gente ha creado una civilización basada en trabajar muy duro. Tales santos no son muy compasivos, pero yo estoy ansioso por esas personas caídas que innecesariamente trabajan duro simplemente para la gratificación de los sentidos.” (Bhāg. 7.9.44).
Aún si hubiera una causa para trabajar duro, tales personas no conocerían lo que es esto. Todo lo que ellos conocen es el deseo sexual y la lujuria que gratifica esos deseos. Sin embargo, Prahlāda Mahārāja tiene compasión por tales personas: naitān vihāya kṛpaṇān vimumukṣa eko. ”Mi Señor no necesito la salvación sólo. A menos que tome a todos estos necios conmigo, yo no iré.” Así él se rehúsa a ir al reino de Dios sin llevarse a todas las almas caídas con él. Esto es un vaiṣṇava. Nānyaṁ tvad asya śaraṇaṁ bhramato ’nupaśye: “yo simplemente quiero enseñarles como entregarse a Ti. Eso es todo. Esa es mi meta.”
Entregarse se enfatiza por que un vaiṣṇava sabe que tan pronto como se entrega, el camino esta claro:
naivodvije para duratyaya-vaitaraṇyās
tvad-vīrya-gāya na-mahāmṛta-magna-cittaḥ
“De alguna manera u otra, dejarlos que ellos ofrezcan reverencias a Kṛṣṇa”. Este es un método muy simple. Todo lo único que uno debe hacer es hacer reverencias a Kṛṣṇa con fe y decir, “Mi querido Señor Kṛṣṇa, yo me he olvidado de Tí por mucho tiempo, por muchas vidas. Ahora tengo conciencia de Tí. Por favor acéptame”. Eso es todo. Si uno simplemente aprende esta técnica y sinceramente se entrega al Señor, su camino esta inmediatamente abierto. Esta es la meta de un vaiṣṇava.”
Un vaiṣṇava esta pensando siempre como las almas condicionadas pueden ser liberadas y esta siempre envuelto en formular planes para hacerlo. Los Gosvāmés, discípulos del Señor Caitanya Mahāprabhu, son tales vaiṣṇavas descritos por Śrīnivāsa Ācārya:
nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma-saṁsthāpakau
lokānāṁ hita-kāriṇau tribhuvane mānyau śaraṇyākarau
rādhā-kṛṣṇa-padāravinda-bhajanānandena mattālikau
vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau
“Los seis Gosvāmés Gosvāmīs—Śrī Sanātana Gosvāmī, Śrī Rūpa Gosvāmī, Śrī Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī, Śrī Raghunātha Dāsa Gosvāmī, Śrī Jīva Gosvāmī and Śrī Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī -son muy expertos en escudriñar al estudiar todas las escrituras reveladas con el propósito de restablecer los principios religiosos para el beneficio de todos los seres humanos. Ellos siempre están absortos en la modalidad de las gopīs y están ocupados en el trascendental servicio amoroso de Rādhā y Kṛṣṇa”.
Con similar compasión vaiṣṇava, Mahārāja Parīkṣit le dice a Śukadeva Gosvāmī: “Tú has descrito justamente los diferentes tipos de vida animal. Ahora dime ¿Cómo aquellos que están sufriendo pueden ser liberados? Bondadosamente explícame esto”. Adhuneha mahā-bhāga yathaiva narakān naraḥ nānogra-yātanān neyāt tan me. La palabra naraḥ se refiere a seres humanos, o aquellos que están caídos. Narakān naraḥ nānogra-yātanān neyāt tan me: “¿Cómo pueden ellos ser liberados de su feroz miseria y su horrible sufrimiento?”. Es típico de un corazón vaiṣṇava. Parīkṣit Mahārāja también dice: “De una forma u otra ellos han caído en una vida infernal, pero esto no significa que permanecerán en esa condición. Lo cual significa que pueden ser liberados, así bondadosamente explícame que quiere decir eso”.
Śukadeva Gosvāmī dijo:
na ced ihaivāpacitiṁ yathāṁhasaḥ
kṛtasya kuryān mana-ukta-pāṇibhiḥ
dhruvaṁ sa vai pretya narakān upaiti
ye kīrtitā me bhavatas tigma-yātanāḥ
“Si, yo he descrito varias condiciones infernales típicas de una vida severa y horrible. El punto es que uno tiene que contrarrestar tal modo de vida“. (Bhāg 6.1.7).
¿Cómo se puede hacer esto?”. Existen varias formas en las cuales las actividades pecaminosas pueden ser omitidas. Una es por la mente. Si una persona piensa en cometer alguna actividad pecaminosa y así hace un plan-”yo mataré aquel hombre”-esto es también considerado pecaminoso. Cuando la mente esta pensando, sintiendo y gustando, entonces hay actividad. En ciertas partes de los Estados Unidos, el dueño de un perro es responsable de acuerdo con la Ley si su perro ladra a alguien al pasar por donde esta. Aunque el perro simplemente ladra, el dueño es responsable. El perro no es responsable por que es un animal, pero debido a que el dueño lo ha hecho su mejor amigo, el es el responsable ante la ley. Similarmente, así como el ladrido del perro puede ser considerado ilegal, hablar ofensivamente es también considerado pecaminoso, tal como el ladrido del perro. El punto es que las actividades pecaminosas pueden ser cometidas de muchas maneras- uno puede pensarlas, o puede hablar pecaminosamente o puede cometer un pecado. En cualquier caso todas se consideran actividades pecaminosas. Dhruvaṁ sa vai pretya narakān upaiti: uno tiene que sufrir un castigo por tales actividades.
Las personas no creen en la próxima vida por que quieren evitar molestias y castigos, pero la próxima vida no puede ser evitada. Es conocido como un hecho que debemos actuar conforme a la ley o de otra forma seremos castigados. Si alguien comete actividades criminales el estado lo castigará. Algunas veces sin embargo, un criminal puede escapar al castigo por el estado, pero este no es el caso con la ley de Dios. Uno puede engañar a otros, cometer robos y ocultarse, evitando el castigo del estado, pero no puede salvarse de la Ley superior, la ley de la naturaleza. Es muy difícil por que existen muchos testigos: La luz del día es testigo, la luz de noche es testigo y Kṛṣṇa es el Supremo testigo. Así alguien no puede decir, “yo estoy cometiendo este pecado, nadie puede verme”. Kṛṣṇa es el supremo testigo situado en el corazón y Él no solo sabe lo que uno esta pensando y haciendo, sino que Él le da a la entidad viviente facilidades. Si alguien desea hacer algo para satisfacer los sentidos, Kṛṣṇa le da todas las facilidades. Esto esta establecido en la Bhagavad-gītā. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ:” Yo estoy situado en el corazón de cada uno”. Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca. “De Mí proviene el recuerdo, el conocimiento y el olvido” [Bg. 15.15].
De esta forma Kṛṣṇa nos da una oportunidad. Si nosotros queremos a Kṛṣṇa. Él nos dará una oportunidad para tenerlo, y si no queremos a Kṛṣṇa, Él nos dará una oportunidad para olvidarlo. Si nosotros queremos disfrutar vida en conciencia de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa nos dará la oportunidad para hacer progreso. Esto es superior a nosotros. Si pensamos que podemos ser felices sin conciencia de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa no presenta objeción. Yathecchasi tathā kuru. Después de aconsejar a Arjuna, Él simplemente dijo, “Ahora que te he explicado todo esto, puedes hacer lo que desees. Arjuna respondió inmediatamente, kariṣye vacanaṁ tava: [Bg. 18.73] “Ahora yo ejecutaré tu orden” esto es conciencia de Kṛṣṇa.
Dios no interfiere con nuestra minúscula independencia. Si queremos actuar de acuerdo con la orden de Dios, entonces Él nos ayudará. Aún si uno cae a veces, si uno es sincero pensando, “Desde este momento permaneceré consciente de Kṛṣṇa y ejecutaré sus ordenes”, entonces Kṛṣṇa le ayudará. En todos los aspectos, si uno cae, el será disculpado y se le dará más inteligencia. Esta inteligencia dirá: “No hagas esto. Ahora hazlo de acuerdo con tu deber”. Pero si alguien quiere olvidarse de Kṛṣṇa, si desea ser feliz sin Kṛṣṇa, el Señor le dará muchas oportunidades para que se olvide de Él vida tras vida.
Parīkṣit Mahārāja dice: “No es que si yo digo no hay Dios entonces no existe Dios o que yo no soy responsable por lo que hago”. Los ateístas niegan a Dios debido a sus actividades pecaminosas. Si ellos piensan que hay un Dios, ellos se estremecerían al pensar en el castigo; por lo tanto ellos niegan Su existencia.
Cuando los conejos son atacados por un animal más grande, ellos cierran sus ojos y piensan, “Yo no voy a morir”, pero ellos son muertos de cualquier manera.
Similarmente nosotros podemos negar la existencia de Dios y Sus leyes, pero Dios y Sus leyes están ahí. En la corte superior uno puede decir, “yo no me preocupo por la ley del gobierno,”pero él será forzado a aceptar la ley del gobierno. Si alguien niega la ley del estado, él será puesto en prisión y debidamente castigado. De igual manera, uno podría totalmente despreciar la existencia de Dios argumentando varia razones (“No existe Dios, o yo soy Dios”), pero fundamentalmente uno es responsable por todas sus acciones, buenas o malas.
De acuerdo con la ley del Karma, o la ley que gobierna las actividades, si nosotros actuamos apropiadamente y desarrollando actividades piadosas, nosotros seremos recompensados con buena fortuna, y si el acto es pecaminoso nosotros sufriremos. Por tanto Śukadeva Gosvāmī dice:
tasmāt puraivāśv iha pāpa-niṣkṛtau
yate ta mṛtyor avipadyatātmanā
doṣasya dṛṣṭvā guru-lāghavaṁ yathā
bhiṣak cikitseta rujāṁ nidāna-vit
“Debes saber que tu eres responsable, y, de acuerdo a la gravedad de tus pecados, aceptamos algún tipo de expiación descrita en los śāstras o escrituras.” (Bhāg. 6.1.8)
Tal como los doctores son solicitados o demandados cuando alguien esta enfermo, de acuerdo con la forma de vida vedica, hay una clase de brāhmaṇas a quien debería uno acudir para que nos prescriban una expiación a nuestras actividades pecaminosas. Existen diferentes tipos de expiación. Si una persona comete un pecado y lo contrarresta con una penitencia, esto es una expiación. Hay ejemplos de esto en la Biblia Cristiana. Śukadeva Gosvāmī dice que uno tiene que ejecutar la expiación prescrita de acuerdo a la gravedad de sus actividades. Un médico puede prescribir una medicina costosa o una barata de acuerdo a la gravedad de la enfermedad. Para un dolor de cabeza, él podría simplemente prescribir una aspirina, pero si es una enfermedad más severa él podría prescribir una operación quirúrgica la cual cuesta cientos de dólares. Similarmente las actividades pecaminosas son como enfermedades, así que uno debe seguir la cura prescrita para recuperar la salud. Por aceptar la cadena de nacimiento y muerte, el alma acepta una condición enfermiza. El alma no esta sujeta a nacer, morir o enfermarse por que es espíritu puro. En la Bhagavad-gītā Kṛṣṇa dice que una alma no nace (na jāyate) y que ésta no muere (mriyate).
na jāyate mriyate vā kadācin
nāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ
ajo nityaḥ śāśvato ’yaṁ purāṇo
na hanyate hanyamāne śarīre
“Para el alma no hay nacimiento o muerte. No ha llegado a ser, no llega a ser y no llegará a ser. El alma es innaciente, eterna, permanente y primordial. No se le mata cuando se mata el cuerpo”. (Bg. 2.20).
La civilización moderna esta en una espantosa necesidad de un sistema educacional que brinde a la gente instrucciones sobre lo que pasa después de la muerte. En realidad la educación actual es muy deficiente por que a menos que uno conozca lo que sucede después de la muerte, uno muere como un animal. Un animal no sabe que él esta sujeto a la muerte, o que él está próximo a ocupar otro cuerpo. La vida humana sin embargo, deberá ser más elevada. Uno no debe estar simplemente interesado en las funciones de los animales de comer, dormir, defenderse y aparearse. Una entidad viviente puede tener un abundante suministro de comida para consumir, muchos edificios confortables para dormir, o buenas disposiciones para la vida sexual o una buena defensa para protegerse, pero esto no significa que es un ser humano. Una civilización basada en esas actividades podría ser considerada, como civilización animal. Así los animales están también interesados en esas funciones, ¿Cuál es la diferencia entre vida humana y vida animal, si un ser humano no va más allá de esto?
Toda la distinción esta hecha cuando un ser humano inquiere y pregunta. ” ¿Por que he sido puesto en esta miserable condición? ¿Hay remedio para esto? ¿Existe la vida eterna perpetua? No quiero morir, no deseo sufrir. Yo quiero vivir muy feliz y pacíficamente. ¿Hay posibilidad de ello? ¿Cual es el método o ciencia con la cual esto puede ser posible? Cuando estas preguntas son contestadas, y los pasos son tomados para responderlas, nuestra civilización humana es el resultado. Si esas preguntas nunca se plantean entonces aquella civilización debería ser conocida como de animal. Los animales y los seres humanos con comportamiento animal simplemente están interesados en continuar el proceso de comer, dormir, aparearse y defenderse, pero en realidad este proceso esta forzado a fracasar. El hecho es que no hay una defensa real nadie puede protegerse asimismo de las manos de la cruel muerte. Por ejemplo Hiraṇyakaśipu, quien quería vida eterna, se sometió a severas austeridades, pero él fue frustrado al final por el Señor mismo en la forma de un hombre-león, Nṛsiṁhadeva, quien mato a Hiraṇyakaśipu con sus garras. Los llamados científicos están proclamando que en algún momento en el futuro detendrán la muerte por métodos científicos pero esta es otra expresión loca. Detener la muerte no es del todo posible. Nosotros podemos hacer grandes avances científicos en el conocimiento, pero no hay una solución científica a las cuatro miserias de nacer, morir, envejecer y enfermarse.
Alguien podría pensar que ha resuelto todos los problemas de la vida, pero ¿Donde esta la solución a estos problemas de nacer, morir, envejecer y enfermarse? La solución es Conciencia de Kṛṣṇa. Cada uno de nosotros está dejando su cuerpo en cualquier momento, y la última fase de cambiar su cuerpo es llamado muerte. Pero Kṛṣṇa también dice:
janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ’rjuna
“Aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi aparición y actividades, al abandonar este cuerpo no vuelve a nacer de nuevo en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna.” (Bg. 4.9)
¿Que le sucede a tal persona? Mām eti-Él regresa con Kṛṣṇa. Si queremos ir con Kṛṣṇa, debemos preparar un cuerpo espiritual. Esa preparación es el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Si uno se mantiene en conciencia de Kṛṣṇa, él gradualmente prepara su próximo cuerpo, uno espiritual, con el cual lo lleve inmediatamente a Kṛṣṇaloka, la morada de Kṛṣṇa, y donde él recuperará la felicidad viviendo perpetua y felizmente.