sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje ahaituky apratihatā yayātmā suprasīdati
La ocupación suprema (dharma) para toda la humanidad es aquella mediante la cual los hombres pueden alcanzar el amoroso servicio devocional al Señor trascendente. Tal servicio devocional debe ser desmotivado e ininterrumpido para satisfacer completamente al ser. - Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.6 En esta declaración, Śrī Sūta Gosvāmī responde la primera pregunta de los sabios de Naimiṣāraṇya. Los sabios le pidieron que resumiera toda la gama de escrituras reveladas y presentara la parte más esencial para que la gente caída, o la gente en general, pudiera retomarla fácilmente. Los Vedas prescriben dos tipos diferentes de ocupación para el ser humano. Uno se llama pravṛtti-mārga, o el camino del disfrute de los sentidos, y el otro se llama nivṛtti-mārga, o el camino de la renunciación. El camino del disfrute es inferior y el camino del sacrificio por la causa suprema es superior. La existencia material del ser viviente es una condición enfermiza de la vida real. La vida real es existencia espiritual, o existencia brahma-bhūta (SB 4.30.20), donde la vida es eterna, dichosa y llena de conocimiento. La existencia material es temporal, ilusoria y llena de miserias. No hay felicidad en absoluto. Sólo existe el intento fútil de deshacerse de las miserias, y el cese temporal de la miseria se llama falsamente felicidad. Por lo tanto, el camino del disfrute material progresivo, que es temporal, miserable e ilusorio, es inferior. Pero el servicio devocional al Señor Supremo, que lo lleva a uno a una vida eterna, bienaventurada y omnisciente, se llama la cualidad superior de la ocupación. Esto a veces se contamina cuando se mezcla con la calidad inferior. Por ejemplo, la adopción del servicio devocional por ganancia material ciertamente es un obstáculo para el sendero progresivo de renunciación. La renuncia, o la abnegación por el bien último, es ciertamente una ocupación mejor que el disfrute en la condición enferma de la vida. Tal disfrute solo agrava los síntomas de la enfermedad y aumenta su duración. Por lo tanto, el servicio devocional al Señor debe ser de calidad pura, es decir, sin el menor deseo de disfrute material. Por lo tanto, uno debe aceptar la cualidad superior de la ocupación en la forma del servicio devocional del Señor sin ningún matiz de deseo innecesario, acción fruitiva o especulación filosófica. Sólo esto puede llevar a uno a un consuelo perpetuo en Su servicio. Hemos denotado deliberadamente dharma como "ocupación" porque la raíz del significado de la palabra dharma es "aquello que sostiene la propia existencia". El sustento de la existencia de un ser viviente consiste en coordinar sus actividades con su relación eterna con el Señor Supremo, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es el eje central de los seres vivientes, y Él es la entidad viviente o forma eterna más atractiva entre todos los demás seres vivientes o formas eternas. Todos y cada uno de los seres vivos tienen su forma eterna en la existencia espiritual, y Kṛṣṇa es la atracción eterna para todos ellos. Kṛṣṇa es el todo completo, y todo lo demás es Su parte integral. La relación es la del servidor y el servido. Es trascendental y es completamente distinta de nuestra experiencia en la existencia material. Esta relación de siervo y servido es la forma más agradable de intimidad. Uno puede realizarlo a medida que progresa el servicio devocional. Todos deben ocuparse en ese amoroso servicio trascendental del Señor, incluso en el presente estado condicionado de existencia material. Eso le dará gradualmente a uno la clave de la vida real y lo complacerá hasta su completa satisfacción. Todos anhelamos la completa autosatisfacción, o ātma-suprasāda, pero primero debemos saber qué es el yo real. La palabra ātma, o "yo", se refiere al cuerpo, la mente y el alma. En realidad, somos el alma espiritual cubierta por dos tipos de "prendas". Así como un caballero está cubierto por su camisa y abrigo, yo, el alma, estoy cubierta por un cuerpo denso que consta de los sentidos físicos y un cuerpo sutil que consta de mente, inteligencia y ego falso. Una persona cubierta por un ego falso se identifica con su cuerpo. Cuando se le pregunte quién es, responderá: "Soy americano", o "Soy indio", etc. Pero estas son designaciones corporales; no son su verdadera identidad. La literatura védica enseña que uno comienza a comprender su verdadera identidad cuando piensa, ahaṁ brahmāsmi: "Yo soy Brahman, o alma espiritual". Por lo tanto, el Vedānta-sūtra dice: athāto brahma jijñāsā: "Ahora uno debe indagar acerca del espíritu". La forma de vida humana está destinada a avanzar en el conocimiento del espíritu, y este conocimiento es el comienzo de la verdadera felicidad. Todo el mundo anhela la felicidad porque por naturaleza somos felices: ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Como almas espirituales somos naturalmente felices, dichosos. Pero estamos sufriendo porque hemos sido cubiertos por cinco elementos materiales densos: tierra, agua, fuego, aire y éter, y tres elementos materiales sutiles: mente, inteligencia y ego falso. Los materialistas, identificándose con estas cubiertas, buscan satisfacción a través de estos elementos burdos y sutiles del cuerpo. En otras palabras, simplemente buscan la gratificación de los sentidos, la felicidad del cuerpo. En el mundo material todos están trabajando duro solo por esta felicidad. Algunas personas tratan de ser felices gratificando los sentidos físicos y otras tratan de ser felices gratificando la mente en actividades como el arte, la poesía y la filosofía. Pero ni la gratificación de los sentidos burda ni la sutil pueden darnos verdadera felicidad, porque la verdadera felicidad pertenece al alma. Y de hecho vemos que aunque la gente se esfuerza en todo el mundo por las comodidades corporales, por la gratificación de los sentidos, no son felices. No pueden ser felices, porque falta el principio básico de la felicidad. Supongamos que tienes un buen abrigo. Si simplemente muestra el abrigo y lo plancha y lo mantiene con mucho cuidado, nunca será feliz. De manera similar, ahora estás tratando de obtener felicidad gratificando el abrigo del cuerpo, pero eso no es posible. La felicidad llega sólo cuando haces feliz al alma. O suponga que tiene un pájaro en una jaula. Si simplemente pules la jaula pero no le das comida al pájaro, el pájaro nunca será feliz. De manera similar, el cuerpo material es la jaula del alma, y si simplemente nos preocupamos por el cuerpo, el alma nunca será feliz. Entonces, el comienzo del conocimiento espiritual es comprender que el alma está enjaulada dentro del cuerpo y la mente y que ni las comodidades corporales ni la satisfacción mental traerán jamás al alma verdadera felicidad. Entonces, ¿cómo puede el alma volverse feliz? Como se afirma en el presente verso del Śrīmad-Bhāgavatam, el alma puede volverse feliz únicamente cuando vive de acuerdo con el dharma supremo. Una traducción común al inglés de la palabra dharma es "religión", pero, como se mencionó anteriormente, un significado más preciso es "aquello que sostiene la existencia de uno" o "la característica esencial de uno". Todo tiene una característica esencial. La característica esencial de los chiles, por ejemplo, es tener un sabor muy picante. Cuando vamos al mercado a comprar chiles, probamos qué tan picantes están. Si no están muy calientes, los rechazamos. Así que el dharma de los chiles es estar muy picante. De manera similar, el dharma del azúcar es ser dulce. Entonces, ¿cuál es el dharma del alma? Cuando es atrapada por la naturaleza material, el alma adopta varios dharmas artificiales basados en su falsa identificación con el cuerpo. Alguien nacido en una familia hindú dirá: "Soy hindú", alguien nacido en una familia musulmana afirmará: "Soy musulmán", alguien nacido en una familia cristiana afirmará: "Soy cristiano", y así en. Pero como ya he explicado, la identidad real de uno es el alma espiritual - ahaṁ brahmāsmi: "Yo soy Brahman. Soy un alma espiritual". Cuando llegamos a esa plataforma de comprensión espiritual, nuestra característica esencial se vuelve clara. Como se explica aquí, sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje (SB 1.2.6). El dharma supremo del alma es bhakti, el servicio devocional al Señor Supremo. Esa es nuestra característica esencial. Todo el mundo ya es un devoto - un devoto de su país, su sociedad, su familia, su esposa, sus hijos, sus sentidos. Nadie puede decir: "Yo no sirvo a nadie". Debes servir, porque ese es tu dharma. Si una persona no tiene a quien servir, tiene un gato o un perro y lo sirve. Así que rendir servicio amoroso a alguien más es nuestra característica esencial. Pero nos estamos perdiendo el punto. Estamos amando a los perros y gatos y tantas otras cosas, pero estamos descuidando el amor a Dios. Por lo tanto, no estamos obteniendo verdadera felicidad. Cuando dirigimos nuestro amor hacia el objeto apropiado, Adhokṣaja, o Kṛṣṇa, seremos felices. Cuando se toma la palabra dharma en el sentido de "religión", podemos entender de este verso del Śrīmad-Bhāgavatam que rendir servicio amoroso trascendental al Señor es la forma más elevada de religión. La pregunta que hicieron los sabios en Naimiṣāraṇya fue: "¿Cuál es la mejor forma de religión, mediante la cual cualquiera puede elevarse a la emancipación espiritual?" Algunas personas pueden decir que la religión hindú es la mejor, otras pueden recomendar la religión cristiana, otras pueden decir que la religión musulmana es muy buena, otras pueden decir que el budismo es muy bueno, y así sucesivamente. Pero el Śrīmad-Bhāgavatam no aboga por la religión hindú, cristiana, musulmana o budista. Da una descripción general de la mejor religión: "La mejor práctica religiosa es aquella que te permite volverte un devoto de Adhokṣaja". "Adhokṣaja" es un nombre sánscrito para la Suprema Personalidad de Dios. El significado literal del nombre Adhokṣaja es "Aquel que vence, o 'empuja hacia abajo' (adha), todos los esfuerzos por entenderlo por medio del conocimiento obtenido a través de la percepción de los sentidos (akṣa-ja)". Este nombre de Dios - Adhokṣaja - es una respuesta a los especuladores mentales que investigan la pregunta "¿Qué es Dios?" y escribir volúmenes de libros. Para ellos, el nombre Adhokṣaja dice: "Puedes seguir especulando durante muchos miles de años, pero nunca podrás comprender a Dios de esa manera". Generalmente la gente dice: "Dios es grande". Pero ellos no saben cuán grande es Él. La grandeza de Dios se indica perfectamente con el nombre "Kṛṣṇa". Si quieres una definición perfecta de la palabra "Dios", entonces es kṛṣṇa, porque la palabra kṛṣṇa significa "totalmente atractivo". A menos que uno sea todo atractivo, ¿cómo puede Él ser Dios, el más grande? Si uno es grande, debe ser atractivo. Por ejemplo, John D. Rockefeller y Henry Ford fueron considerados grandes hombres porque eran muy ricos y su gran riqueza los hacía atractivos. Así que la riqueza es una característica de la atracción. Por lo tanto, Dios debe ser la persona más rica. La belleza es otra característica atractiva, por lo que Dios debe ser la persona más hermosa. Muchas personas, cuando ven una foto de Kṛṣṇa, están convencidas de que nunca han visto a una persona tan hermosa, aunque Él es un poco negruzco. De manera similar, Kṛṣṇa posee plenamente las atractivas opulencias de la fuerza, la sabiduría, la fama y la renuncia. Y debido a que estas seis opulencias de riqueza, belleza, fuerza, sabiduría, fama y renunciación infinitas lo hacen sumamente atractivo, a Dios se le conoce con el nombre de "Kṛṣṇa". Con estas opulencias trascendentales Él puede atraer a la persona más rica, a la persona más hermosa, a la persona más fuerte, a la persona más sabia, a la persona más famosa ya la persona más renunciada. Esas infinitas características atractivas son imposibles de comprender para nosotros a través de la especulación mental basada en la percepción de los sentidos, y por eso a Kṛṣṇa también se le conoce como Adhokṣaja, el nombre que se usa en este verso del Śrīmad-Bhāgavatam. Entonces, aquí el Śrīmad-Bhāgavatam da una definición simple de la mejor religión: Esa religión es la mejor mediante la cual puedes desarrollar tu devoción y amor por la Suprema Personalidad de Dios. ¡Qué bonita esta definición! Puedes seguir el cristianismo, el hinduismo, el budismo, el islam, no importa. Pero la prueba de su éxito es hasta qué punto ha desarrollado el amor por Dios. Si ha desarrollado su sentido de amor por Dios, en realidad ha seguido los principios religiosos. La religión no significa que vayas a un templo, mezquita o iglesia y, como cuestión de formalidad, observes algunos rituales, hagas alguna donación y luego vuelvas a casa y hagas todo tipo de tonterías. Eso no es religión. Supongamos que se dice que alguien es genial. ¿Cuál es la prueba de su grandeza? Debe tener grandes riquezas, conocimiento, influencia, belleza, etc. De manera similar, ¿cuál es la prueba de que alguien es un hombre de principios religiosos? La prueba es que ha desarrollado el amor de Dios. Entonces es religioso.
Ahora, alguien puede decir: "Oh, sí, yo amo a Dios". Pero, ¿cuál es la naturaleza de ese amor? En nuestra experiencia en este mundo, comúnmente vemos que un hombre amará a una chica hermosa. ¿Pero por cuánto tiempo? Mientras ella sea hermosa. Y una chica ama a un chico, ¿por cuánto tiempo? Mientras su bolsillo esté bien. Esto no es amor: es lujuria. "Amo tu piel, amo tu dinero" - eso no es amor. Aquí el Śrīmad-Bhāgavatam afirma que el amor por Dios debe ser ahaitukī, libre de motivaciones egoístas. No es que digamos: "Dios mío, te amo porque me provees el pan de cada día". Ya sea en la iglesia, el templo o la mezquita, la gente generalmente ofrece el mismo tipo de oración: "Oh Dios, dame el pan de cada día". En la India, la gente generalmente va a un templo y reza: "Mi querido Kṛṣṇa, estoy en dificultades. Por favor, sácame de ahí", o "Necesito algo de dinero. Ten la amabilidad de darme un millón de dólares". Esto no es amor de Dios. Por supuesto, este tipo de religión es mucho mejor que el ateísmo. Como el Señor Kṛṣṇa afirma en el Bhagavad-gītā: catur-vidhā bhajante māṁ janāḥ sukṛtino 'rjuna (BG 7.16). Cualquiera que va a Dios y pide alguna bendición es un hombre piadoso. Pero él no es un devoto. Puede ser contado entre los hombres piadosos porque reconoce la supremacía de Dios, pero no ha desarrollado el más alto principio de la religión, el amor a Dios. El Señor Śrī Caitanya describe el amor por Dios en Su (Śikṣāṣṭaka 7): yugāyitaṁ nimeṣeṇa cakṣuṣā prāvṛṣāyitam śūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ govinda-viraheṇa me
"¡Oh mi querido Govinda! Como no puedo verte, cada momento me parece doce años". Todo el mundo tiene alguna experiencia de este sentimiento. Si amas a alguien y esperas que tu amada llegue en cualquier momento, sentirás como si cada segundo fuera un día completo. Entonces, debido a que el Señor Caitanya no puede ver a Kṛṣṇa, Él dice: cakṣuṣā prāvṛṣāyitam: "Las lágrimas brotan de Mis ojos como torrentes de lluvia", y śūnyāyitaṁ jagat sarvam: "Veo el mundo entero como vacío". Y todo a causa de la separación de Govinda, o Kṛṣṇa: govinda-viraheṇa mí. Cuando no puedes tolerar la separación de Govinda, eso es amor puro y sin causa por Dios. La siguiente palabra que se usa en el Śrīmad-Bhāgavatam para describir el amor puro por Dios es apratihatā, que significa "sin ser obstaculizado por ninguna razón". A veces la gente dice: "No puedo amar a Kṛṣṇa porque soy un hombre muy pobre", o "No puedo amar a Kṛṣṇa porque no tengo educación, no puedo estudiar la filosofía Vedānta". No. Para amar a Kṛṣṇa no se requiere ninguna adquisición material. Puede comenzar a desarrollar su amor por Kṛṣṇa simplemente llevando una fruta o una flor al templo y ofreciéndola a la forma de la Deidad de Kṛṣṇa. Ese es uno de los seis signos de amor que Rūpa Gosvāmī describe en su Upadeśāmṛta (4): dadāti pratigṛhṇāti guhyam ākhyāti pṛcchati bhuṅkte bhojayate caiva ṣaḍ-vidhaṁ prīti-lakṣaṇam
Primero, debes dar algo a tu amado y aceptar algo de tu amado. Si simplemente sigues aceptando pero no das nada, entonces no hay amor. Entonces guhyam ākhyāti pṛcchati: No debes mantener nada en secreto dentro de tu mente, y tu amado no debe mantener nada en secreto dentro de su mente. Y bhuṅkte bhojayate caiva: Uno debe dar comestibles al amado y aceptar comestibles de él o ella. Cuando cultivamos estos seis tipos de intercambios amorosos con Kṛṣṇa, desarrollamos amor puro por Dios. Y ese amor debe ser sin ninguna motivación material y sin impedimento. Si puedes desarrollar tal amor por Dios, sentirás supra-prasīdati, completa satisfacción. No más ansiedad, no más insatisfacción. Sentirás que el mundo entero está lleno de placer (viśvaṁ pūrṇa-sukhāyate). Así que la mejor religión es la que enseña cómo convertirse en un amante de Dios, y la mejor obra de bienestar es distribuir este conocimiento. Estos son los propósitos del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. La conciencia de Kṛṣṇa es algo tan hermoso. No depende de ninguna adquisición material, ni puede ser impedida por impedimento alguno. En cualquier parte del mundo, en casa o fuera de casa, puedes cantar el mantra Hare Kṛṣṇa en éxtasis y alcanzar el amor por Dios muy rápidamente.