Śrī Śrīmad Gour Govinda Swami Una conferencia pronunciada en Bhubaneswar, India, el 17 de marzo de 1992. El día de la aparición del Señor Śrī Caitanya MahāprabhuPublicado en Back to Godhead Magazine # 27-02, 1993
Traducción del original publicado por:T A T T V A V I C A R A PUBL I C A T IO N S Contenido
Deberíamos conocer la causa de la aparición de Gaurāṅga Mahāprabhu, el Señor Caitanya. Hay dos causas: externas e internas. La externa la causa es enseñar Kali-yuga dharma, la religión de Kali-yuga, la era de la pelea. Esa religión es hari-saṅkīrtana, el canto del santo nombre.
kali-yuga dharma haya hari-saṅkīrtana etad arthe avatīrṇa Śrī Śacīnandana
Śacīnandana, el Señor Caitanya, el padre de hari-saṅkīrtana, aparece con este propósito: enseñar el canto del santo nombre.
ei kahe bhāgavata sarva-tattva-sāra ‘kīrtana’-nimitta ‘gauracandra-avatāra’
"En el Śrīmad-Bhāgavatam se afirma que la Suprema Verdad Absoluta, el Señor Gauracandra, encarna para propagar el canto de los santos nombres". (Caitanya- bhāgavata Ādi-kaṇḍha 2.23)
kali-yuge sarva-dharma—’hari-saṅkīrtana’ saba prakāŚilena caitanya-nārāyaṇa
"El Señor Caitanya inauguró el canto congregacional de los santos nombres como la esencia de todos los principios religiosos para la era de Kali". (Caitanya-bhāgavata Ādi-kaṇḍha 2.26) kali-yuge saṅkīrtana-dharma pālibāre avatīrṇa hailā prabhu sarva-parikare
"En Kali-yuga, el Señor se encarna con sus asociados para mantener el principio religioso de saṅkīrtana ". (Caitanya-bhāgavata Ādi-kaṇḍha 2.27)
Estas son citas del Caitanya-bhāgavata. El Señor Caitanya viene en Kali-yuga, especialmente en el actual Kali-yuga, con su morada y todos sus asociados y parafernalia. Īl ofrece y distribuye el resultado principal de hari-nāma-saṅkīrtana -kṛṣṇa-prema, amor de Dios- libremente, indiscriminadamente.
Brahmār durlabha prema sabākāre jāce, patita pāmara nāhi bāche, incluso Brahmā no puede obtener fácilmente tal prema, tal amor por Dios, pero el Señor Caitanya se lo da a las personas más degradantes y pecaminosas, como Jagāi y Mādhāi. Por eso es conocido como Prema Puruñottama, la Personalidad de Dios que da amor a Dios.
Hace cinco mil años, Kṛṣṇa vino en su propia forma personal. En sus pasatiempos en Kurukṣetra, enseñó el Bhagavad-gītā a través de Arjuna a toda la humanidad, dando instrucciones confidenciales, más confidenciales y muy confidenciales. Su instrucción más confidencial es man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṃ namaskuru: "Ocupa tu mente siempre en pensar en Mí, conviértete en Mi devoto, adórame y ofréceme tu homenaje". La instrucción final es sarva dharmān parityajya mām ekaṃ śaraṇaṃ vraja: "Abandona todas las variedades de dharma y simplemente ríndete a Mí".
El Señor Kṛṣṇa solo dijo esto teóricamente; Īl nunca enseñó cómo rendirse prácticamente. Sin embargo, Kṛṣṇa es suhṛdaṃ sarva-bhūtānām, el único amigo que desea buenos deseos a todas las entidades vivientes. Por lo tanto, después de terminar Sus pasatiempos al final de Dvāpara-yuga, la edad anterior, pensó: “He dado instrucciones confidenciales, más confidenciales y muy confidenciales a Arjuna para toda la humanidad, pero después de Dvāpara-yuga viene Kali-yuga , la edad más pecaminosa. En Kaliyauga, a medida que aumentan las actividades pecaminosas, la conciencia de las personas se contamina más. No pueden entender Śaraṇāgati tattva, rendición completa, porque no lo he demostrado prácticamente. Por lo tanto, tendrá que bajar a la tierra otra vez. Entonces vino de nuevo como Gaurāṅga Mahāprabhu, Señor Caitanya. Esta fue su misión:
"Iré a difundir el santo nombre y daré las cuatro formas de bhakti, servicio devocional: dāsya [servidumbre], sakhya [amistad], vātsalya [paternidad] y mādhurya [amor conyugal] ". (Śānta, neutralidad, se descarta en la línea de Mahāprabhu.) El Señor decidió: "Haré que todo el mundo baile con bhāva-bhakti, amor extático de Dios". āpani karimu bhakta-bhāva aṅgīkāre āpani ācari’ bhakti Śikhāimu sabāre (Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 3.20)
“Aceptaré bhakta-bhāva, el estado de ánimo de un devoto, y enseñaré bhakti, devoción a Dios. A menos que lo practique yo mismo, no puedo enseñarlo ". āpane nā kaile dharma Śikhāna nā yāya ei ta’ siddhānta gīta-bhāgavate gāya (Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 3.21)
Esta es la causa externa (bahirāṅga kāraṇam) para el advenimiento del Señor Caitanya. Viene por otros, por la gente de Kali-yuga. Tres deseos incumplidos La causa interna (antaraṅga karaṇam) es por su propio bien. La causa interna es cumplir tres deseos: Śrī-rādhāyāḥ praṇaya-mahimā kīdṛŚo vā anayaivā- svādyo yenādbhuta-madhurimā kīdṛŚo vā madīyaḥ saukhyaṃ cāsyā mad-anubhavataḥ kīdṛŚaṃ veti lobhāt tad-bhāvāḍhyaḥ samajani Śacī-garbha-sindhau harīnduḥ (Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.6) Svarūpa Dāmodara Gosvāmī habló este verso, y Rūpa Gosvāmī lo cita en Lalita-mādhava. Cuando Kṛṣṇa realizó Sus pasatiempos, todavía tenía tres deseos que no se cumplieron. Primero, Kṛṣṇa quería saber: ¿Cuál es el amor de Rādhārāṇī? Luego, deseaba saber: ¿Cuál es mi rūpa-madhuri, mi excelente belleza, que Rādhārāṇī disfruta? ¿Cómo puedo saborearlo? Luego, el tercer deseo: ¿Qué tipo de placer o felicidad obtiene Rādhārāṇī saboreando Mi belleza, y cómo puedo saborearla? Estos tres deseos, estos tres tipos de avaricia, se desarrollaron en el Señor Supremo Kṛṣṇa. Por lo tanto, Śacī-garbha-sindhau harīnduḥ: desde el útero de Śacīmātā Él apareció como el Señor Caitanya Mahāprabhu para cumplir estos deseos.
Aquí la palabra lobha - "codicia" - es significativa. El Señor tiene avaricia. Es bastante natural que tengamos avaricia. Somos personas codiciosas, materialmente codiciosas, pero la avaricia del mundo material está condenada; Es considerado uno de nuestros enemigos. En el capítulo dieciséis, vigésimo primer verso, del Bhagavad-gītā, el Señor Krishna dice: tri-vidhaṃ narakasyedaṃ dvāraṃ nāŚanam ātmanaḥ kāmaḥ krodhas tathā lobhas tasmād etat trayaṃ tyajet
“Renuncia a estos tres: kāma, krodha, lobha: lujuria, ira y avaricia. Si te influyen o te afectan, entonces abrirás tu puerta al infierno. Así que abandonalos ". La codicia es mala porque aquellos que son materialmente codiciosos tienen que sufrir. Hay una pequeña historia para ilustrar este punto. Un niño codicioso vio a su madre poner algunas bayas en una olla de barro que tenía una abertura estrecha. Ansioso por conseguir algunas de esas bayas, metió la mano en la olla y agarró un puñado, pero cuando intentó sacar la mano de la olla, su mano quedó atrapada porque la abertura era demasiado estrecha. Esto le causó algo de dolor al tirar, por lo que estaba llorando pero, aunque estaba sufriendo, no soltaba las bayas. Esta es una historia simple que muestra que la consecuencia de la codicia es el sufrimiento. Por eso Bhagavān Kṛṣṇa dice en el Gītā: "Abandona la codicia".
Sin embargo, la codicia puede participar en el servicio de Kṛṣṇa. La palabra lobha (avaricia) es una palabra antigua, no una palabra moderna. La semilla de la codicia existe tanto en Bhagavān (el Señor) como en el bhakta (el devoto). Entonces, con respecto a bhāgavat-bhakta, el devoto del Señor, decimos lobha sādhu-saṅge hari-kathā. ¿Cómo puedes usar la avaricia? Desarrollar la codicia para tener más y más sādhu-saṅga, asociación con sādhus, devotos, y escuchar más y más Kṛṣṇa-kathā, charla sobre el Señor. Desarrolla esta codicia. Tal avaricia es espiritual y está más allá de los modos de la naturaleza material. No deberías renunciar; deberías desarrollarlo más y más. Cuanto más desarrolles esta avaricia, más te deleitarás espiritualmente y avanzarás espiritualmente. Quien no es codicioso de esta manera no puede avanzar espiritualmente. Entonces la avaricia material debería ser abandonada, pero la avaricia espiritual debería ser desarrollada. De nuevo se dice:
Kṛṣṇa-bhakti-rasa-bhāvitā matiḥ krīyatāṃ yadi kuto ’pi labhyate tatra laulyam api mūlyam ekalaṃ janma-koṭi-sukṛtair na labhyate (Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 8.70)
La palabra laulya significa lobha (avaricia). El significado de este versículo es que, si tienes tal avaricia espiritual, puedes lograr Kṛṣṇa- bhakti-rasa, la melosidad del amor por Kṛṣṇa. De lo contrario no puedes tenerlo; No puedes lograrlo. Por lo tanto, uno debe desarrollar la codicia para tener más y más asociación con los devotos y escuchar más y más acerca del Señor. Entonces avanzarás en bhajana-sādhana, servicio devocional. Las personas materialistas no saben cómo usar la avaricia; abusan de ella, lo dirigen hacia el disfrute material, las posesiones materiales, y sufren. Entonces, cuando hablamos sobre el advenimiento del Señor Caitanya, no estamos hablando de esta avaricia. Al principio expliqué que Kṛṣṇa desarrolló tres tipos de codicia que no podían cumplirse en Sus pasatiempos. Por lo tanto, descendió como el Señor Caitanya. En los pasatiempos del Señor Caitanya, esos tres tipos de avaricia se cumplen. La codicia de Pūrṇa Brahma fructifica en Gaurāṅga-Svarūpa
Usar la palabra avaricia es maravilloso. ¿Alguien ha usado la palabra de esta manera antes? Nadie, pero Svarūpa Dāmodara Gosvāmī sí. Él dijo que debido a esta codicia, Nandanandana (Kṛṣṇa) se convirtió en Śacīnandana (Señor Caitanya). Pūrṇa Brahma, el Todo Completo, que no tiene deficiencias, que no quiere nada, aún desarrolla codicia. ¡Maravilloso! Īl está satisfecho de sí mismo. No le falta nada. Entonces, ¿por Qué tanta codicia? Debes entender su misterio, la verdad detrás de eso. El, que está satisfecho de sí mismo, que está lleno de eternidad, conocimiento y felicidad, desarrolla la codicia. ¿Qué tipo de avaricia y para obtenerla? En el Señor Supremo, la semilla del deseo se desarrolla gradualmente, y fructifica en Gaurāṅga-svarūpa, la forma de Gaurāṅga, el Señor Caitanya. Dījame explicarte cómo.
Viṣṇu, el Señor de Vaikuṇṭha, el mundo espiritual, desarrolla algo de codicia: quiere pelear. Debido a que Él es Bhagavān, el Señor Supremo, los seis tipos de opulencia se manifiestan completamente en Él, y una de sus opulencias es bala o fuerza. Como tiene una fuerza incomparable, es bastante natural que desee luchar y cumplir esta avaricia. Cada vez que Bhagavān quiere cumplir algún deseo, su energía interna, Yoga-māyā, crea la apropiada atmósfera. Entonces, cuando Viṣṇu deseo pelear, Yoga-māyā creó las circunstancias para cumplir ese deseo. En tal pelea, el oponente debe ser igualmente fuerte; de lo contrario no se puede disfrutar peleando. Entonces, ¿con quién peleará el Señor? Por la voluntad del Señor y la disposición de Yoga-māyā, los dos fuertes porteros del mundo espiritual, Jaya y Vijaya, fueron maldecidos para convertirse en demonios por tres vidas. Primero se convirtieron en Hiraṇyākña e HiraṇyakaŚipu, luego en Rāvaṇa y Kumbha-karṇa, y finalmente en ŚiŚupāla y Dantavakra. En tres encarnaciones, el Lord Viṣṇu disfrutó pelear con ellos. Esta es la codicia del Señor Viṣṇu, como se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam.
Luego vino la avaricia de Nṛsiṃhadeva. Nṛsiṃhadeva tiene dos tipos de forma; ugra (temible) y anugra (pacífico). Después de matar a HiraṇyakaŚipu, la forma de Nṛsiṃhadeva era temible, y bailaba como el Señor Śiva en el momento de la aniquilación. El mundo entero temblaba al ver ese furioso baile. Todos los semidioses estaban ofreciendo oraciones para apaciguarlo, pero no pudieron. Entonces los semidioses pidieron a Bhakta Prahlāda: "Por favor, ve y calma la ira del Señor Nṛsiṃhadeva". Prahlāda Mahārāja es un querido devoto del Señor, por lo que Prahlāda fue a ofrecerle oraciones, y el Señor Nṛsiṃhadeva se calmó y manifestó Su forma pacífica. Entonces Nṛsiṃhadeva tomó a Su querido devoto Prahlāda, como un hijo, en su regazo, y vātsalya-prema, amor y afecto parental, se desarrolló en Nṛsiṃhadeva. Tanto el padre como el hijo disfrutan de esta rasa, melosidad. Cuando el hijo se sienta en el regazo del padre, el padre disfruta y el hijo también disfruta. El deleite es recíproco, pero el hijo disfruta más que el padre. Por lo tanto, Nṛsiṃhadeva desarrolló un tipo de avaricia: "¿Cómo puedo sentarme en el regazo de mi padre y saborear esa rasa?" A partir de entonces, después de Nṛsiṃhadeva, todas las encarnaciones del Señor aceptan a un padre y una madre para satisfacer esa codicia. Los dos tipos de Sakhya-Rasa
Lord Rāma también desarrolló codicia. Vibhīṣaṇa y Sugrīva son amigos del Señor Rāma. Esto significa que hay sakhya-rasa, afecto amistoso, en los pasatiempos del Señor Rāma. Hay dos tipos de sakhya-rasa: sambhrama (amistad con asombro y reverencia) y viśrambha (amistad como iguales, sin temor y reverencia). En los pasatiempos del Señor Rāma no se trata de igualdad. Sus amigos Sugrīva y Vibhīṣaṇa no pueden subirse a Sus hombros o arrebatar comida de Su boca. Incluso temen que su pierna pueda tocar el cuerpo de Lord Rāma, porque piensan que esto sería ofensivo. Su amistad es sambhrama-sakhya, amistad con asombro y reverencia. Sin embargo, viśrambha-sakhya es diferente. En viśrambha-sakhya hay tanto amor y afecto que los amigos se creen iguales al Señor. No es una cuestión de asombro y reverencia. En los pasatiempos de Kṛṣṇa encontrarás este viśrambha-sakhya. Los pastores se suben a los hombros de Krishna y le quitan la comida de la boca, y Krishna les arrebata la comida de la boca. Las piernas de los pastores tocan el cuerpo de Krsna, y Krsna no se ve perturbada, porque es como si esas fueran Sus propias piernas. Si tu propia pierna toca tu propio cuerpo, ¿eso te molesta? No hay ningún problema en absoluto, porque es tu propia pierna y no la de otra persona. Así que estos muchachos pastores son muy queridos por Kṛṣṇa. Por lo tanto, hay igualdad y abhinnam (no diferencia). Sin embargo, en los pasatiempos del Señor Rāma este tipo de sakhya-rasa no es saboreado. Por lo tanto, el Señor Rāma desarrolló la codicia por ello: "¿Cómo Puedo saborearlo? Ese deseo se cumplió en Su avatāra como Kṛṣṇa. La codicia desarrollada del Señor Rāma
También hay otra relación: la melosidad conyugal, mādhurya rasa. En Rāma avatāra, el Señor Rāma es maryāda-puruñottama; es decir, sigue estrictamente las reglas y regulaciones védicas y nunca las transgrede. Eka-patni-dhara: solo acepta una esposa. Por lo tanto, aunque sus pasatiempos incluyen mādhurya-rasa, la melosidad conyugal, no se disfruta plenamente. La esencia de la melosidad no se disfruta. Esa rasa conyugal se disfruta al más alto grado cuando hay unión (milana) y separación (viraha) entre amante y amado. En el rāma-līla, Rāvaṇa secuestró a Sītā, y Lord Rāma alejó a Sītā para complacer a Sus ciudadanos. Entonces Rāma y Sītā están unidos y separados, pero no hay variedad en este tipo de separación. No es natural; Es forzado. Así que no es posible saborear la esencia de la melosidad conyugal. Rūpa Gosvāmī ha mencionado diferentes tipos de viraha (separación) en su libro Ujjvala-nīlamaṇi; pūrva-rāga-viraha, māna-viraha y prema-vaicitya-viraha. En los pasatiempos del Señor Rāma no existen tales variedades, pero en los pasatiempos de Kṛṣṇa sí. Por lo tanto, Lord Rāma desarrolló la codicia para saborearlos. En Kṛṣṇa avatāra esta avaricia se cumple.
La viraha, separación, entre amante y amado es la plataforma más alta de prema. En esa plataforma, el nayaka y el nayika, amante y amado, disfrutan de esa dulzura en su propio corazón. Por lo tanto, en los pasatiempos de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa es Rādhā-kānta (el esposo de Rādhārāṇī) y Gopī-kānta (el esposo de las gopīs). Aunque Rādhā y las gopīs son Sus propias esposas, Īl las convirtió en esposas de otros para saborear el parakīyā-rasa, amor amoroso. En el rāma-līlā solo se disfruta svakīyā-rasa, el amor con la propia esposa, no parakīyā rasa. Lord Rāma, por lo tanto, desarrolló la codicia por el parakīyā-rasa. Entonces, para saborear el parakīyā-rasa, Kṛṣṇa convirtió a sus propias esposas en esposas de los demás. Por lo tanto, esa avaricia que permaneció insatisfecha en los pasatiempos de Rāma se cumple en los pasatiempos de Kṛṣṇa. De esta manera, la codicia causó que una encarnación del Señor tras otra descendiera. La causa interna del descenso del Señor Caitanya Aún así, en el Kṛṣṇa-līlā hay esos tres tipos de codicia que ya previamente he mencionado: Śrī rādhāyāḥ praṇaya-mahimā kīdṛŚo vānayaivā- svādyo yenādbhuta-madhurimā kīdṛŚo vā madīyaḥ saukhyaṃ cāsya mad-anubhavataḥ kīdṛŚaṃ veti lobhāt tad-bhāvāḍhyaḥ samajani Śacī-garbha-sindhau harīnduḥ
“Deseando comprender la gloria del amor de Rādhārāṇī, las maravillosas cualidades en Īl que solo ella disfruta a travīs de su amor, y la felicidad que siente cuando se da cuenta de la dulzura de su amor, el Señor Supremo Hari, lleno de sus emociones, apareció en el útero de Śrīmatī Śacī-devī, cuando la luna apareció desde el océano ". (Caitanya- caritāmṛta Ādi-līlā 1.6)
La primera codicia es: ¿Cuál es el amor de Rādhārāṇī y cómo puedo degustarla? La segunda codicia: ¿Cuál es mi excelente todo atractiva ¿belleza? No puedo saborearme a mí mismo. Entonces, ¿cómo puedo tenerlo? La tercera codicia es: ¿Qué felicidad obtiene Rādhārāṇī saboreando Mi excelente belleza, toda atractiva? ¿Cómo puedo tenerla? El deseo de cumplir estos tres tipos de avaricia permanece insatisfecho en los pasatiempos de Kṛṣṇa. Por lo tanto, el Señor apareció nuevamente como Śrī Caitanya Mahāprabhu. El cumplimiento de este tipo de deseos es antaraṇga kāraṇam, la causa interna, para el descenso del Señor Caitanya