EL ARTE DE CANTAR HARE KRISHNA por Su Santidad Mahanidhi Swami
CAPITULO SIETE La iluminación en el Siksastaka de Sri Caitanya Hace quinientos años, el Señor Caitanya era ampliamente reconocido como un erudito escolar, aunque Él sólo dejó ocho versos de instrucción. Los versos del Siksastaka proporcionan el resumen más elocuente de las enseñanzas espirituales de Sri Caitanya; la escencia de los cuales es lograr vraja-prema por cantar puramente el nombre santo de Krsna. Los Acaryas han dicho que uno logrará la firmeza (nistha) y comenzara a apegarse a cantar Hare Krsna desarrollando las cualidades descritas en las primeras cuatro instrucciones del Siksastaka: (ceto darpana, namnam akari, trnad api sunicena, na dhanam na janam). A la conclusión de las oraciones del Siksastaka, Srila Krsna dasa Kaviraja ofrece a una bendición: prabhura 'siksastaka '-sloka yei pade, sune krsne prema-bhakti tara bade dine-dine Si cualquiera recita u oye estos ocho versos de instrucción de Sri Caitanya Mahaprabhu, su amor extático y devoción por Krsna (krsne prema-bhakti) aumentará día a día. (C.c. Antya 20.65) Porque el Siksastaka es tan importante para lograr la perfección en la devoción, nosotros debemos cantar esta oración todos los días antes del nama-japa. Pero la recitación diaria no debe hacerse en una tonta, manera mecánica. No es sólo parte del “programa de la mañana”. Nosotros debemos meditar profundamente en cada verso. Y debemos orar atentamente al Señor Gauranga para revelar los secretos internos e importancia de Su oración. Como una meditación de japa, uno puede pensar también sobre los versos individuales mientras canta Hare Krsna. Para entender bien el significado del Siksastaka, nosotros hemos incluido los comentarios personales de Señor Caitanya en cada sloka, junto con el bhajana bengalí de Bhaktivinoda Thakura que coincide con cada sloka. En resumen, uno debe cantar pensativamente todos los días el Siksastaka antes de cantar el nombre santo para mejorar la calidad de japa y para recibir bonitas realizaciones. La recomendación que Srila Prabhupada dio para el Brahma-samhita también puede aplicarse al Siksastaka: “ se le pide estudiar e intentar entrar en el espíritu de este himno con gran cuidado y atención, como una regular función diaria. (Brahma-samhita 5.28 sign.) Ocho Oraciones de Instrucción Divina Sri Siksastaka por Sri Caitanya Mahaprabhu. ceto-darpana-marjanam bhava-maha-davagni-nirvapanam sreyah-kairava-candrika-vitaranam vidya-vadhu-jivanam anandambudhi-vardhanam prati-padam purnamrtasvadanam sarvatma-snapanam param vijayate sri-krsna-sahkirtanam “Victoria al canto del santo nombre del Señor Krishna, que puede limpiar el espejo del corazón y poner fin a las miserias del fuego ardiente de la existencia material. Ese canto es la luna creciente que abre el loto blanco de la buena fortuna para todas las entidades vivientes. Es la vida misma de toda educación. El canto del santo nombre de Krishna extiende el océano de bienaventuranza de la vida trascendental. Su efecto es refrescante y nos capacita para saborear a cada paso la plenitud del néctar.” El significado de Sri Caitanya Mahaprabhu: Realizando el canto colectivo del mantra Hare Krsna, uno puede destruir la condición pecadora de la existencia material, puede purificar el corazón sucio y puede despertar todas las variedades de servicio devocional. El resultado de cantar es que uno despierta su amor por Krsna y saborea la beatitud transcendental. Finalmente, uno logra la asociación de Krsna y se ocupa en Su servicio devocional, como sumergiéndose en un gran océano de amor. (Cc.Antya 20. 12-14). Las Siete Excelencias de Nama Una semana antes de su desaparición, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura impartió diez instrucciones importantes en el servicio devocional. Con respecto al nombre santo de Krsna, él dijo, "La Iluminación santa en el nombre con sus siete excelencias nombradas (mencionadas en la primera oración del Siksastaka) debe cultivarse por todos. El nombre santo nunca debe descuidarse cueste lo que cueste. La atracción al nombre santo nos otorgará toda la perfección". (El Arte de la Devoción Pura) Srila Bhaktivinoda Thakura describe las siete excelencias en su significado al Siksastaka:
Ceto-darpana-marjanam- significa que cantar harinama destruye todos los anarthas. Para una alma condicionado el espejo del corazón o "conciencia" se cubre con una capa espesa de polvo en la forma de samskaras (las impresiones en la mente de actos hechos en las vidas anteriores) y anarthas (deseos materiales no deseados que impiden el progreso de uno en el bhakti). Cantando el nombre de Krsna quita el polvo, y le permite a uno para ver la forma pura del alma y la bella forma transcendental de Syamasundara.
Bhava-maha-davagni-nirvapanam- significa que el canto quita todas las miserias y klesas (adhyatmika, adhibhautika, adhidaivika); las etapas de pecado (prarabdha, aprarabdha, kuta y bija); y avidya (ignorancia).
Sreyah-kairava-candrika-vitaranam- significa que toda la auspiciosidad (subha) se manifiesta en la vida de uno. Como el loto blanco (kairava) florece bajo los rayos de luna (candrika), la flor de buena fortuna abre en un corazón iluminado por los rayos refrescantes del nombre santo.
Vidya-vadhu-jivanam- significa el conocimiento supremo (vidya) es el mahabhava de Srimati Radhika quien es la más elevada vadhu (consorte o esposa) de Krsna. La jivanam (la vida y alma) de Radhika es exclusivamente Krsna. Por consiguiente, el nombre de Krsna que no es diferente de Krsna, se describe como vidya-vadhu jivanam.
Anandambudhi-vardhanam- significa que cuando la diminuta jiva toma resguardo de los pies de loto de Ananta Krsna él se sumerge en un siempre-extendido (vardhanam) océano ilimitado de beatitud (anandambudhi).
Prati-padam purnamrtasvadanam- significa que por la misericordia de la potencia interior de Sri Krsna (svarupa-sakti), la potencia de bienaventuranza del Señor (hladini-sakti) entra en el corazón de la jiva para extender el océano de krsna-prema con las olas ilimitadas de placer. A cada paso (prati-padam) la jiva saborea totalmente (purnamrta svadanam) las variedades de rasa de nectareo seva: sakhya, vatsalya, y madhurya.
Sarvatma-snapanam- significa que cantar los nombres santos de Krsna completamente limpia (snapanam) a la jiva de todos los deseos egoístas por el disfrute personal (sarvatma). Cantando los nombres santos de Krsna completamente baña a la entidad viviente internamente y externamente, volviéndola limpia y fresca. En tal estado de pureza suprema, la jiva, ahora llena de inmaculado prema, volviéndose absorto en dar beatitud a Sri Krsna.
Param vijayate sri-krsna-sankirtanam- significa que el canto de los nombres santos de Sri Krsna (sri krsna sankirtana) será completamente victorioso, sobre todo en revelar los pasatiempos encantandores de amor de Radha-Govinda (prema vicitra-lila). Delineando las siete excelencias de harinama, el prime sloka del Siksastaka incrementa nuestra apreciación de las cualidades maravillosas del nombre santo. Esto ayuda a su vez a uno a lograr la fe firme en el nombre santo. Por esta razón, Bhaktivinoda Thakura vincula este verso a la sraddha (la fe), la fase inicial del bhakti. El bhajana bengalí de Srila Bhaktivinoda Thakura basado en ceto darpano marjanam (1) pita-varana kali-pavana gora gaoyai aichana bhava-vibhora Señor Gauranga cuyacomplexion es dorada y quién es el liberador de las almas caídas de Kali-yuga, canta como sigue, agobiado con el éxtasis espiritual: (2) citta-darpana-parimarjana-kari krsna-kirtana jaya citta bihari ¡Todas las glorias al canto del nombre santo de Krsna! Que limpia el espejo del corazón completamente. Este canto deleita al alma. (3) hela-bhava-dava-nirvapana-vrtti krsna-kirtana jaya klesa-nivrtti ¡Todas las glorias al canto del nombre santo de Krsna! Que extingue el fuego del horrible bosque de la existencia material. Este canto quita todas las tribulaciones. (4) sreyah-kumuda-vidhu-jyotsna-prakas krsna-kirtana jaya bhakti-vilas ¡Todas las glorias al canto del nombre santo de Krsna! Aparece como la luna en el corazón y distribuye su refrescante luz de luna, así causando que el loto blanco de la buena fortuna floresca. Este canto es el pasatiempo de la devoción. (5) visuddha-vidya-vadhu jivana-rup krsna-kirtana jaya siddha-swarup ¡Todas las glorias al canto del nombre santo de Krsna! Que se compara a una novia joven, casta y consagrada asimisma al conocimiento transcendental. Este canto es la perfección más elevada de la vida. (6) dnanda-payo-nidhi-vardhana-kirti krsna-kirtana jaya pldvana-murti ¡Todas las glorias al canto del nombre santo de Krsna! Que es glorioso, puesto que él causa que el océano de beatitud extática aumente y se desborde. Este canto es una inundación de amor de Dios. (7) pade pade piyusa-swada-pradata krsna-kirtana jaya prema-vidhata ¡Todas las glorias al canto del nombre santo de Krsna! Que nos da un gusto de satisfacer totalmente el néctar a cada paso. Este canto es el otorgador de amor extático de Dios. (8) bhaktivinoda-swatma-snapana-vidhan krsna-kirtana jaya prema-nidan ¡Todas las glorias al canto del nombre santo de Krsna! él baña al alma de Bhaktivinoda. Este canto es un almacén de amor de Dios. namnam akari bahudha nija-sarva-saktis tatrarpita niyamitah smarane na kalah etadrsi tava krpa bhagavan mamapi durdaivam idrsam ihajani nanuragah Mi Señor, O Suprema Personalidad de Dios, en Su nombre santo hay toda la buena para la entidad viviente, y por consiguiente Usted tiene muchos nombres, como "Krsna" y "Govinda" por que Usted se expande Asimismo. Usted ha investido todas Sus potencias en esos nombres, y no hay reglas dificiles y rápidas por recordarlos. Mi estimado Señor, aunque Usted da tal misericordia a las caídas, las almas condicionadas por enseñar Sus nombres santos liberalmente, yo soy tan desafortunado que yo cometo ofensas mientras canto el nombre santo, y por consiguiente yo no logro apego por cantar. El significado de Sri Caitanya Mahaprabhu: "Porque las personas varían en sus deseos, Usted ha distribuido varios nombres santos por Su misericordia. Sin tener en cuenta tiempo o lugar, alguien que canta el nombre santo, incluso mientras come o duerme, logra toda la perfección. Usted ha invertido sus potencias plenas en cada nombre santo individual, pero yo soy tan desafortunado que yo no tengo ningún apego por cantar Sus nombres santos." Nija sarva saktih – El Señor Caitanya dice que Krsna ha investido toda "Su potencia" (nija sarva saktih) en Sus nombres. Srila Bhaktivinoda Thakura, sin embargo, clarifica esto en su comentario sobre Siksastaka diciendo que nosotros debemos entender que Krsna no ha puesto todo Su poder en todos Sus nombres. Por ejemplo, en el nombre Brahman, Krsna ha investido las cualidades de brahman pero no todos Sus poderes. Semejantemente, los nombres Kurma, Matsya, Parasurama y Vamana no estan dotados de todas las potencias del nombre santo de Krsna. Sólo los nombres como Krsna, Hari, Govinda y Acyuta que son los nombres principales contienen todas las potencias y competencia perfecta del svarupa-sakti de Krsna. El segundo sloka del Siksastaka habla sobre las próximas tres fases del bhakti: el sadhu-sanga, el bhajana-kriya, el anartha-nivrtti. Aquí el enfasis está en cantar sin aparadhas. Éste es el principio más esencial del bhajana-kriya, porque sólo entonces el nombre santo actuará para destruir los anarthas y despertar el apego por cantar. El bhajana bengalí de Srila Bhaktivinoda Thakura sobre namnam akari bahudha:
(1) tunhu doya-sagara tarayite prani narn aneka tuwa sikhaoli ani'
O Señor, Usted es un océano de misericordia. Usted ha traído Sus nombres santos innumerables a este mundo y ha enseñado el canto de ellos a los seres vivientes caídos sólo para su liberación.
(2) sakala sakati dei name tohara grahane rakholi ndhi kala-vicara
Usted ha investido todas Su energias en Su propio nombre santo, y para cantar Su nombre santo Usted no ha establecido reglas como la consideración de tiempo o lugar. (3) sri-nama-cintamani tohari samana visve bilaoli karuna-nidana
Su nombre santo divino, no siendo diferente de Usted, es como la piedra de toque. Usted ha distribuido Su nombre santo a lo largo de la creación entera, y ése es la escencia de Su bondad.
(4) tuwa doya aichana parama udara atisoy manda natha! bhaga hamara
Tal es Su misericordia que es sumamente magnánima O Señor, pero yo soy sumamente desafortunado.
(5) nahi janamalo name anuraga mor bhakativinoda-citta duhkhe vibhor
Mi atracción para el nombre santo nunca ha ocurrido; por consiguiente el corazón de Bhaktivinoda se agobia con la tristeza.
1. trnad api su-nicena taror iva sahisnuna amanina mana-dena kirtaniyah sada harih “Alguien que se piensa más bajo que el césped, que es más tolerante que un árbol y quién no espera el honor personal sino que siempre esta preparado para dar todo el respeto a los demas puede muy fácilmente siempre cantar el nombre santo del Señor”. El significado de Sri Caitanya Mahaprabhu es: "Éstos son los síntomas de alguien que canta el maha-mantra Hare Krsna. Aunque él es muy exaltado, él piensa que él bajaes mas bajo que el césped en la tierra, y como un árbol, él tolera todo de dos maneras. Cuando un árbol es cortado, no protesta, e incluso cuando se esta secando, no pide agua a alguien. El árbol entrega sus frutas, flores y lo demás que posee a cualquiera y todos. Tolera el calor abrasador y torrentes de lluvia, mas aun da resguardo a los demas". Aunque un Vaisnava es la persona más exaltada, él no es orgulloso y da todo el respeto a todos, sabiendo que todos son el lugar de descanso de Krsna. Si uno canta el nombre santo del Señor Krsna de esta manera, él despertará su amor inactivo ciertamente por los pies de loto de Krsna. " (CcAntya 20.21-26). En este verso, Sri Caitanya Mahaprabhu le dice a todos siempre cantar el nombre santo de Hari, kirtaniyah sada harih. ¿Esto significa que uno debe detener todas las otras actividades y sólo cantar Hare Krsna todo el día y la noche? El Srila Bhaktivinoda Thakura da una explicación muy interesante de la instrucción de Mahaprabhu: "El instruccion de "Mahaprabhu simplemente es esta, todos debemos cantar harinama continuamente (kirtaniyah sada harih). El significado de este orden no es que las personas siempre deben cantar el nombre santo mientras desisten completamente de todas las actividades corporales, deberes de la casa, y relaciones con los demas. El cese de todas las acciones para el mantenimiento corporal, harán que el cuerpo se destruyá en un corto tiempo. ¿En el contexto de esta orden, entonces, cómo uno debe ocuparse en el harinama? "Asi que el Señor le dio la instruccion a la humanidad de tomar el nombre santo continuamente, entonces el verdadero significado es que todos, sea grhastha o sannyasi, vanaprastha o brahmachari, brahmana o ksatriya, vaisya o sudra, de bajo-nacimiento o mleccha, debe permanecer en sus situaciones respectivas y cantar harinam. Mismamente éste es el único significado. Es necesario permanecer muy bien en la propia situación natural de uno porque esa posición facilita la actuación apropiada de las actividades de uno para el mantenimiento corporal, y así el cuerpo no expirará intempestivamente. El mantenimiento corporal requiere el trato con otros. Es esencial que todas las acciones se observen en una manera pura y tranquila. Entonces todas estas cosas se conducirán muy muy bien. ("Sri-Sri-Godruma-Candrer Ajña ")
Sri Caitanya describe cuatro cualidades requeridas por el canto exitoso (la humildad, la tolerancia, la sencillez, el respeto). Srila Bhaktivinoda Thakura explica que cuando la reina del bhakti aparece en el corazón, entonces las cualidades santas se manifiestan automáticamente como sirvientas que asisten a una reina. La humildad y la compasión no son cualidades separadas, sino que están incluidas dentro del bhakti. 'Yo soy un sirviente de Krsna', yo estoy desprovisto', 'yo no tengo nada', 'Krsna es mi todo en todo'- el bhakti que se expresa en estas actitudes es en simismo la humildad". El ablandamineto del corazón experimentado hacia Krsna es conocido como el bhakti. Todas las demas jivas son sirvientes de Krsna, y eses ablandameinto del corazón hacia ellos es la compasión (el daya). "Por consiguiente, la compasión es incluida dentro del bhakti. El perdón (ksama) es el bhava situado entre la humildad y la compasión. '¿Yo mismo soy tan infeliz e insignificante, asi que cómo yo puedo infligir castigo en otros? ‘Cuando esta actitud se combina con la compasión, el perdón aparece automáticamente. El perdón también esta incluido dentro del bhakti." (Jaiva Dharma cap. 8). Srila Visvanatha Cakravarti Thakura da la meditación siguiente para aumentar la humildad de uno: 'La tierra que siempre es visible a mí es la expansión de los pies del loto de mi Señor en quien siempre será meditado. Todos los seres vivientes móviles e inmoviles han tomado resguardo de la tierra y se han así resguardado a los pies de loto de mi Señor. Por esta razón yo debo respetar a cada ser viviente y no debo envidiar a nadie. De hecho, todas las entidades vivientes constituyen la gema Kaustubha sobre el pecho de Mi Señor. Por consiguiente yo nunca debo envidiar o debo burlarme de cualquier entidad viviente.' Practicando este mteditation uno puede lograr el éxito en la vida." (SB 12.11.25) Cuando todos los deseos indeseables se limpian del corazón, uno entonces logra la fase de nistha (la fe firme), donde él sirve a Krsna con firmeza. En esta fase, el corazón de uno se pone radiante con la cualidad de la humildad y sus síntomas enunciados en este sloka. De todos los miles de slokas, este es tan importante que Krsna dasa Kaviraja dice que debe colgarse alrededor del cuello para recordalo constantemente:
urdhva-bahu kari' kahon, suna,sarva-loka nama-sutre ganthi' para kanthe ei sloka
¡Levantando mis manos, yo declaro, "Todos por favor oiganme! Aten este verso [trnad api sunicena...) en el cordon del nombre santo y llevenlo a su cuello para el recuerdo continuo". (C.c. Adi 17.32) El bhajana bengalí de Srila Bhaktivinoda Thakura basado en trnad api sunicena 1) sri-krsna-kirtane jadi manasa tohar parama jatane tahi labho adhikar Si su mente siempre está absorta en cantar las glorias del Señor Krsna con gran cuidado, entonces por ese proceso de sri-krsna-kirtana usted logrará la cualificación transcendental. 2) trnadhika hina, dina, akiñcana char apane manobi sada chadi' ahankar Usted debe abandonar todo el orgullo falso y siempre debe considerarse asimismo sin valor, descalificado, bajo y más humilde que una hoja de césped. 3) vrksa-sama ksama-guna korobi sadhan prati-himsa tyaji' anye korobi palan Usted debe practicar el perdón como el de un árbol, y abandonar la violencia hacia otros seres vivientes, procurando su protección y su mantenimiento. 4) jivana-nirvahe ane udvega na dibe para-upakare nija-sukha pasaribe En el transcurso de su vida, usted nunca debe poner en ansiedad a otros, sino hacerles el bien mientras se olvida de su propia felicidad. 5) hoile-o sarva-gune gum mahasoy pratisthasa chadi koro amani hrdoy Cuando así alguien se ha vuelto una gran alma, adquiriendo todas las buenas cualidades, se debe abandonar todos los deseos por fama y honor y debe hacer su corazón humilde. 6) krsna-adhisthana sarva-jive jani' sada korobi sammana sabe ddare sarvada
Sabiendo que el Señor Krsna reside dentro de las todas las criaturas vivientes, uno debe de forma consistente con gran respeto mostrar honor a todos los seres.
7) dainya, doya, anye mana, pratistha-varjan cari gune guni hoi' koroha kirtan Poseyendo estas cuatro cualidades -humildad, clemencia, respeto hacia otros, y la renuncia de deseos por prestigio- uno se vuelve virtuoso. En tal estado usted puede cantar las glorias del Señor Supremo.
(8) bhakativinuda kandi', bole prabhu-pay heno adhikara kabe dibe he amay Llorando, Bhaktivinoda somete su oración a los pies del loto del Señor: "O Señor, cuándo Usted me dará la calificación para poseer los atributos como éstos? " 2. na dhanam na janam na sundarim kavitam va jagad-isa kamaye mama janmani janmanisvare bhavatad bhaktir ahaituki tvayi O Señor del universo, yo no deseo la riqueza material, seguidores materialistas, una esposa bonita o actividades fruitivas descritas en el idioma florido. Todo lo que yo deseo, vida tras vida, es el servicio devocional inmotivado a Usted. Este es el significado de Sri Caitanya Mahaprabhu: "Mi estimado Señor Krsna, yo no quiero de Usted riqueza material, ni yo quiero seguidores, ni una esposa bonita o los resultados de actividades fruitivas. Yo sólo oro por Su misericordia sin causa de que me de servicio devocional puro a Usted, vida tras vida". (C.C. Antya 20.29-30) Quien logra fe inquebrantable en el canto se eleva a la fase de ruci dónde él degusta el sabor del nombre de Krsna continuamente. Estable en la conciencia de Krsna, él huye de todo el goce del sentido material debido a experimentar un sabor más elevado en la asociación del Señor. En esta fase, el gusto de uno o la atracción por las prácticas devocionales (sravanam, kirtanam, arcanam) excede su atracción a cualquier tipo de compromiso mundano. El cuarto sloka describe los síntomas de una persona con nama-ruci: A él no le importan las mujeres, riqueza, fama, seguidores o ganancia fruitiva. El bhajana bengalí de Srila Bhaktivinoda Thakura basadp en na dhanam na janam na sundarim (1) prabhu tava pada-yuge mora nivedan nahi magi deha-sukha, vidya, dhana, jan ¡O Señor! Ésta es mi sumisión humilde a Sus pies del loto. Yo no le pido a Usted placer sensual, erudición, riqueza, o seguidores. (2) nahi magi swarga, ara moksa nahi magi na kori prarthana kono vibhutira lagi' Yo no ruego para la residencia en los planetas celestiales, ni deseo la liberación de esta existencia mundana. Ni oro por el logro de cualquier poder místico. (3) nija-karma-guna-dose je je janma pdi janme janme jeno tava nama-guna gdi Cualquier nacimiento que yo pueda obtener debido a las faltas de mis actividades mundanas anteriores, yo oro que pueda cantar las glorias de Su santo nombre nacimiento tras nacimiento. (4) ei matra asa mama tomar carane ahoituki bhakti hrde jage anuksane Este es mi único deseo, O Señor, y yo lo someto a Sus pies de loto: que la devoción inmotivada a Usted constantemente puede despertar en mi corazón.
(5) visaye je priti ebe achaye amar sei-mata priti hauk carane tomar Que el tanto apego que yo tengo ahora por los asuntos mundanos, yo oro que un grado similar de apego pueda desarrollar por Sus pies santos. (6) vipade sampade tdha thakuk sama-bhave dine dine vrddhi hauk namera prabhdve Yo oro que mi amor para Usted puede permanecer tranquilo en el infortunio y en la prosperidad, y que día tras día puede aumentar por el poder e influencia de Su nombre santo. (7) pasu-paksi ho'ye thaki swarge va niroye tava bhakti rahu bhaktivinoda-hrdoye
Sea mi vida en el cielo o en el infierno, sea como un pájaro o una bestia, siempre pueda la devoción a Usted permanecer dentro del corazón de Bhaktivinoda.
3. ayi nanda-tanuja kihkaram patitam mam visame bhavambudhau krpaa tava pada-pahkaja sthita-dhuli-sadrsam vicintaya O Mi Señor, O Krsna, hijo de Maharaja Nanda, yo soy Su sirviente eterno, pero debido a Mis propios actos fruitivos yo he entrado en este océano horrible de nesciencia. Ahora por favor sea misericordioso sin causa conmigo. Considéreme una partícula de polvo a Sus pies de loto. El significado de Sri Caitanya Mahaprabhu: "Yo soy Su sirviente eterno, pero yo me olvidé de Su excelencia. Ahora yo he entrado en el océano de nesciencia y he sido condicionado por la energía externa. Sea misericordioso conmigo dándome un lugar con las partículas de polvo a Sus pies de loto para que yo pueda ocuparme en el servicio de Su excelencia como Su eterno sirviente". (C.c. Antya 20.32-34) En su comentario sobre el Siksastaka, Bhaktivinoda Thakura dice que quien practica sinceramente el bhajana según las instrucciones dadas en cada sloka del Siksastaka de Sri Caitanya se elevará gradualmente a la etapa de realización de su svarupa o siddha-deha (forma espiritual eterna). El quinto sloka, ayi nanda tanuja kinkaram, describe la aparición del siddha-deha. Aunque no lo vea claramente, un sadhaka, que ha recibido la misericordia de su guru, puede realizar parcialmente su siddha-deha en esta quinta etapa. El percibirá, "Esta es mi forma espiritual eterna, mi nombre y mi servicio eterno. Una pequeña semilla de baniano contiene las raíces, el tronco, las ramas, las hojas, las flores y los frutos de un nuevo árbol. Del mismo modo, el svarupa de uno contiene todos los aspectos de su nombre eterno, su forma, su residencia, su estado de ánimo, su vestido, su complexión, su personalidad y su servicio específico a Krsna. Todos estos aspectos de la naturaleza original de uno están dentro de su svarupa como potencia; pero ahora están cubiertos por maya. Cuando se retira la cubierta, aparece el svarupa de la jiva junto con su nombre eterno y su servicio a Krsna. En esta etapa todo se vuelve claro como el cristal. El sadhaka percibe todos los aspectos de su identidad eterna que son necesarios para el servicio a Krsna. Incluso una leve realización de estos atributos destruye todas las variedades de anarthas. Qué es el siddha-deha propio de uno? Un devoto fijo en vraja madhurya-bhava, por ejemplo, puede alcanzar el cuerpo espiritual de un kinkari (ayi nanda tanuja kinkaram). En otras palabras, servirá eternamente a Srimati Radhika como una de Sus patya-dasis (sirvientas protegidas). En resumen, este sloka describe la aparición del svarupa de la jiva mediante el cual puede prestar un servicio amoroso eterno a Krsna. En la etapa de ruci, mencionada en el cuarto sloka, el apego de uno se nutre de los diferentes miembros del bhakti (sravanam, kirtanam y arcanam). Sin embargo, a medida que uno avanza en la devoción, su apego se centra directamente en Krsna, la persona más apreciada. Sintiéndose verdaderamente abatido, uno se identifica plenamente como un sirviente, y clama ansiosamente por la misericordia de su Señor y amo, Sri Nandanandana. Esta es la etapa de asakti o apego profundo descrita en el quinto sloka. El bhajana bengalí de Srila Bhaktivinoda Thakura basado en el ayi nanda tanuja kinkaram (1) anadi' karama-phale, podi' bhavamava-jale, toribare na dekhi upay e-visaya-halahale, diva-nisi hiya jwale, mana kabhu sukha nahi pay 1) Como resultado de mis actividades egoístas, que no tienen principio, he caído en el océano de la existencia material, y no veo ningún medio de liberación de este gran océano de nesciencia, Día y noche mi corazón arde por el veneno vicioso de estas actividades mundanas, y debido a esto mi mente nunca encuentra ninguna felicidad real. (2) asa-pasa-sata-sata, klesa deya avirata, pravrtti-urmira tahe khela kama-krodha-adi choy, batapade deya bhoy, avasana hoilo asi' bela Atado por cientos y cientos de deseos como lazos alrededor de mi cuello, me molestan constantemente. En este océano de nesciencia juegan las olas de la tendencia materialista siempre creciente. También hay muchos ladrones y pícaros, de los cuales seis son prominentes: la lujuria, la ira, la envidia, la codicia, la ilusión y la locura. Ellos me causan gran temor, y de esta manera mi vida está llegando a su fin. (3) jnana-karma-thaga dui, more pratdriya loi, avasese phele sindhu-jale e heno samaye, bandhu, tumi krsna krpa-sindhu, krpa kori’ tolo more bale Los dos ladrones de caminos llamados conocimiento intelectual y actividad fruitiva me han engañado y extraviado, y finalmente me han arrojado al océano de la miseria. En un momento como este, querido Krsna, Tú eres mi único amigo. Eres un océano de misericordia. Por favor, sé amable y con Tu fuerza levántame de esta condición de sufrimiento. (4) patita-kinkore dhori', pada-padma-dhuli kori', deho bhaktivinoda asroy ami tava nitya-das, bhuliya mayara pas, baddha ho'ye achi doyamoy Agarrando a este sirviente caído y fijándolo como una partícula de polvo en tus pies de loto, amablemente dale refugio a Bhaktivinoda. ¡Oh Señor misericordioso! En realidad, soy Tu sirviente eterno, pero al haber olvidado esto, he quedado atrapado en la trampa de maya. 4. nayanam galad-asru-dhdrayd vadanarii gadgada-ruddhayd gira pulakair nicitam vapuh kadd tava ndma-grahane bhavisyati
Mi querido Señor, ¿cuándo Mis ojos serán embellecidos al llenarse de lágrimas que constantemente se deslizan mientras canto Tu santo nombre? ¿Cuándo vacilará Mi voz y todos los vellos de Mi cuerpo se erizarán en felicidad trascendental mientras canto Tu santo nombre? Significado de Sri Caitanya Mahaprabhu: "Sin amor por Dios, Mi vida es inútil. Por lo tanto, oro para que Me aceptes como Tu sirviente y Me des el salario del amor extático por Dios". (Cc. Antya 20.36) Cuando el sadhaka alcanza la sexta etapa representado arriba, significa que ha alcanzado la plataforma de bhava. Ahora, en el curso de la prestación del servicio devocional, el corazón se ablanda por varias emociones trascendentales (bhavas), que causan transformaciones corporales extáticas conocidas como sattvika-vibhavas. Este verso describe tres de los ocho sattvika-vibhavas: lágrimas, voz entrecortada y vello corporal erecto. En la etapa de bhava, el siddha-deha real de uno se manifiesta naturalmente debido al contacto con la potencia svarupa-sakti o suddha-sattva de Krsna. Con la aparición del siddha-deha, uno primero aprende su nombre, luego su forma, cualidades y asociados. A medida que uno continúa cantando, recordando y asociándose con devotos elevados, el nombre de Krsna aparecerá como Krsna mismo. Uno percibirá la forma divina de Krsna y la suya propia también. Las cualidades trascendentales de Radha-Krsna y Sus asociados, y nuestras propias cualidades se manifestarán. Sin ningún esfuerzo personal, el asta-kaliya lila de Krsna aparecerá automáticamente y fluirá como un río en el corazón purificado de uno. Srila Bhaktivinoda Thakura dice que krsna-prema se desarrollará automáticamente si seguimos sistemáticamente los pasos descritos en el Siksastaka. El Bhajana bengalí de Srila Bhaktivinoda Thakura basado en nayanam galad asm dharaya: (1) aparādha-phale mama, citta bhelo vajra-sama, tuwā nāme nā labhe vikār hatāś hoiye, hari, tava nām ucca kori’, boro duḥkhe ḍāki bār bār Oh Señor Hari, como resultado de mis ofensas incurridas en vidas anteriores, mi corazón se ha vuelto duro como un rayo, y no siente ningún cambio al cantar Tu santo nombre. Ahora, en la más absoluta desesperación, oh Señor Hari, canto en voz alta Tu nombre, y con gran angustia te llamo una y otra vez. (2) dīna doyāmoy karunā-nidān bhāva-bindhu dei rākhoha parān ¡Oh Señor que eres compasivo con las almas caídas! ¡Oh origen de toda misericordia! Por favor, dame una gota de éxtasis divino y salva mi vida. (3) kabe tuwā nāma-uccaraṇe mor nayane jharabo dara dara lor ¿Cuándo fluirá un torrente incesante de lágrimas goteando y chorreando de mis ojos al articular Tu santo nombre? (4) gad-gada-swara kanṭhe upajabo mukhe bola ādha ādha bāhirābo ¿Cuándo surgirá en mi garganta una voz entrecortada por la emoción, y cuándo saldrán de mi boca palabras confusas por el éxtasis? (5) pulake bharabo śarīra hāmāra sweda-kampa-stambha habe bāra bāra ¿Cuándo se llenará mi cuerpo de éxtasis, y cuándo habrá sudor, temblor y sensación de aturdimiento una y otra vez? (6) vivarna-śarīre hārāobuṅ jñāna nāma-samāśraye dharobuṅ parān ¿Cuándo, desde el éxtasis divino, se perderá toda conciencia en mi cuerpo pálido y descolorido? ¿Y cuándo me aferraré a mi propia vida al amparo de Tu santo nombre? (7) milabo hāmāra kiye aiche din ro-owe bhaktivinoda mati hīn Este lloroso Bhaktivinoda, que está desprovisto de toda buena inteligencia, solloza: "Oh, Señor, ¿cómo va a ser mío un día así ?". 7. yugayitam nimesena caksusa pravrsayitam sunyayitam jagat sarvam govinda-virahena me Mi Señor Govinda, debido a la separación de Ti, considero incluso un momento como un gran milenio. Las lágrimas fluyen de Mis ojos como torrentes de lluvia, y veo el mundo entero como un vacío. El significado de Sri Caitanya Mahaprabhu: "En Mi agitación, un día nunca termina, pues cada momento parece un milenio. Derramando incesantes lágrimas, Mis ojos son como las nubes en la estación lluviosa. Los tres mundos se han vuelto vacíos debido a la separación de Govinda. Me siento como si me quemara vivo en un fuego lento. El Señor Krsna se ha vuelto indiferente a mí sólo para probar mi amor, y mis amigos dicen: "Mejor no hacerle caso". " (ccAntya 20.39-42) El prema se define como el amor por Krsna, que es extremadamente concentrado; que derrite y ablanda completamente el corazón; y está dotado de un profundo sentido de posesión (mamata) en relación con el Señor. En esta etapa de la devoción, uno adora a Krsna en el estado de ánimo de la separación (vipralambha-bhava). Las Vraja-gopis y en particular Srimati Radhika saborean los mayores éxtasis de amor en la separación. El séptimo sloka describe la intensidad de sus sentimientos en vipralambha-bhava. El bhajana bengalí de Srila Bhaktivinoda Thakura basado en el yugayitam nimesena.
[Jhāṅphi-Lophā] (1) gāite gāite nāma ki daśā hoilo ‘kṛṣṇa-nitya-dāsa mui’ hṛdoye sphurilo 1) ¿Cuál fue mi condición después de cantar repetidamente el santo nombre? La comprensión de que "soy el sirviente eterno de Krsna" se manifestó espontáneamente en mi corazón.
(2) jānilām māyā-pāśe e jaḍa-jagate govinda-virahe duḥkha pāi nānā-mate
2) Me di cuenta de que estaba atrapado en la soga de la ilusión de maya, atrapado dentro de este aburrido universo mundano, y que simplemente experimento miseria de varias maneras debido a la separación del Señor Govinda.
(3) ār je saṁsāra mor nāhi lāge bhālo kāhā jāi’ kṛṣṇa heri-e cintā viśālo
3) Además, me di cuenta de que no me gusta esta existencia mundana. “¿Adónde puedo ir a ver a Kṛṣṇa?”-esta era mi gran ansiedad (4) kāṅdite kāṅdite mor āṅkhi-variśoy varṣā-dhārā heno cakṣe hoilo udoy
4) Llorando y llorando, las lágrimas brotaron de mis ojos, apareciendo como torrentes de lluvia en la temporada del monzón.
(5) nimeṣe hoilo mora śata-yuga-sam govinda-viraha ār sahite akṣam
5) Incapaz de soportar más la separación del Señor Govinda, para mí el paso de un momento se convirtió en cien largas eras. [Daśakuśī]
(6) śūnya dharā-tala, caudike dekhiye, parāna udāsa hoy ki kori, ki kori, sthira nāhi hoy jīvana nāhiko roy
6) Mientras miro en todas direcciones, la superficie de la tierra parece estar vacía, y mi mismo aliento de vida se siente vacío. ¿Qué estoy haciendo? ¿Qué estoy haciendo? No me siento nada tranquilo, y la vida dentro de mi cuerpo se está escapando.
7) ¡Oh residentes de Vraja-dhāma! ¡Por favor, salven mi vida y muéstrenme al Señor de Śrī Rādhā! ¡Oh, consideren las oraciones de este Bhaktivinoda y llévenlo a Su compañía! [Eka-tālā]
(8) śrī-kṛṣṇa-viraha ār sahite nā pāri parān chāḍite ār din dui cāri
No puedo tolerar más esta separación de mi Señor Śrī Kṛṣṇa y estoy dispuesto a dar mi vida en dos o cuatro días.
[Daśakuśī] (1) gāite govinda-nām, upajilo bhāva-grām, dekhilām jamunāra kūle bṛṣabhānu-sutā-saṅge, śyāma-naṭa-bara raṅge, bāṅśarī bājāya nīpa-mūle 1) ¿Al cantar el nombre santo de Govinda, una multitud de éxtasis surgió dentro de mí… y yo vi al Señor Śyāmasundar, el mejor de los actores bailarines, estando de pie en las orillas del Yamuna en la compañía de la hija de Mahārāja Vṛṣabhānu. Él estaba tocando Su flauta con gran deleite debajo de un árbol kadamba. (2) dekhiyā yugala-dhana, asthira hoilo mana, jñāna-hārā hoinu takhon koto-kṣane nāhi jāni, jñāna-labha hoilo māni, āra nāhi bhelo daraśan 2) Viendo a la atesorada Pareja Divina de Vraja, mi mente se puso insegura y yo perdí la conciencia. Yo no sé cuánto tiempo yo estuve inconsciente, pero cuándo yo desperté esa visión de Rādhā y Kṛṣṇa ya noestaba presente.
[Jhāṅphi-Lophā] (1) sakhi go, kemate dharibo parān nimeṣa hoilo yugera samān 1) ¡Oh, mi querida amiga! ¿Cómo voy a mantener mi vida? El paso de un simple momento se ha convertido en una vasta era de tiempo. [Daśakuśī] (2) śrāvanera dhārā, āṅkhi-variṣoy, śūnya bhelo dharā-tala govinda-virahe, prāna nāhi rohe, kemone vāñcibo bolo 2) Las lágrimas fluyen de mis ojos como torrentes de lluvia en el mes de Śravana, y la faz de la tierra se ha vuelto totalmente vacía. Al separarme de Govinda mi vida no puede continuar... por favor, dime cómo podré vivir...". (3) bhakativinoda, asthira hoiyā, punaḥ nāmāśraya kori’ ḍāke rādhā-nātha, diyā daraśan, prāna rākho, nāhe mari 3) Bhaktivinoda se ha vuelto muy inquieto y vuelve a refugiarse en el santo nombre, invocando: "¡Oh Señor de Rādhā! Concediendo Tu audiencia, por favor, ¡salva mi vida! Sólo por Tu misericordia no pereceré!". Antes de citar el último verso del Siksastaka de Sri Caitanya, Krsna dasa Kaviraja da la siguiente introducción: "Mientras Srimati Radharani estaba pensando de esta manera, las características de amor natural se pusieron manifiestas debido a Su corazón puro. Los síntomas extáticos de envidia, gran avidez, humildad, celo y súplica todos se pusieron manifiestos en seguida. En ese humor, la mente de Srimati Radharani estaba agitada, y por consiguiente Ella habló un verso de avanzada devoción a Sus amigas gopi. En el mismo espíritu de éxtasis, Sri Caitanya Mahaprabhu recitó ese verso (qué sigue), y en cuanto Él lo hiciera, Él se sentía como Srimati Radharani." (ccAntya 20.43-46)
(8) āslisya vā pāda-ratām pinastu mām adarsanān marma-hatām karotu vā yathā tathā va vidadhātu lampato mat-prāna-nāthas tu sa evanāparah Dejemos que Krishna abrace fuertemente a esta sirvienta que ha caído a Sus pies de loto, o dejemos que Me pisotee o rompa Mi corazón al no ser nunca visible para Mí. Él es un libertino, después de todo, y puede hacer lo que le plazca, pero sigue siendo el adorable Señor de Mi corazón. El significado de Sri Caitanya Mahaprabhu: "Soy una sirvienta a los pies de loto de Krishna. Él es la encarnación de la felicidad y la dulzura trascendentales. Si Él quiere puede abrazarme fuertemente y hacerme sentir en unidad con Él, o al no darme Su audiencia, puede corroer mi mente y mi cuerpo. Sin embargo, Él es el Señor de mi vida. "Mi querido amigo, sólo escucha la decisión de Mi mente. Krsna es el Señor de Mi vida en todas las condiciones, tanto si me muestra afecto como si me mata dándome infelicidad. A veces Krsna abandona la compañía de otras gopis y pasa a ser controlado, mente y cuerpo, por Mí. Así Él manifiesta Mi buena fortuna y da a otros angustia al realizar Sus amorosos asuntos Conmigo. O, puesto que después de todo Él es un libertino muy astuto y obstinado con propensión a hacer trampas, se hace acompañar por otras mujeres. Él entonces se entrega a aventuras amorosas con ellas delante de Mí para dar angustia a Mi mente. Sin embargo, Él sigue siendo el Señor de mi vida: "No me importa mi angustia personal. Sólo deseo la felicidad de Krishna, porque Su felicidad es la meta de mi vida. Sin embargo, si Él siente gran felicidad al darme angustia, esa angustia es la mejor de mi felicidad. Si Krsna, atraído por la belleza de alguna otra mujer, quiere disfrutar con ella pero es infeliz porque no puede conseguirla, yo caigo a sus pies, tomo su mano y la llevo a Krsna para comprometerla para Su felicidad. "Cuando una amada gopi muestra síntomas de ira hacia Krsna, Krsna se siente muy satisfecho. De hecho, Él se siente extremadamente complacido cuando es castigado por una gopi así. Ella muestra su orgullo adecuadamente, y Krsna disfruta de esa actitud. Entonces ella abandona su orgullo con un poco de esfuerzo. ¿Por qué sigue viviendo una mujer que sabe que el corazón de Krsna es infeliz pero que aún así muestra su profunda ira hacia Él? Ella está interesada en su propia felicidad. Yo condeno a tal mujer a ser golpeada en la cabeza con un rayo, porque Nosotros simplemente queremos la felicidad de Krsna: "Si una gopi envidiosa de Mí satisface a Krsna y Krsna la desea a ella, Yo no dudaré en ir a su casa y convertirme en su sirviente, porque entonces se despertará Mi felicidad". [Como en la famosa historia en la que "La esposa de un brahmana enfermo de lepra se manifestó como la más casta de todas las mujeres castas sirviendo a una prostituta para satisfacer a su marido. Así detuvo el movimiento del sol, devolvió la vida a su marido muerto y satisfizo a los tres semidioses principales (Brahma, Visnu y Mahesvara). "Krsna es mi vida y mi alma. Krishna es el tesoro de Mi vida. De hecho, Krishna es la vida misma de mi vida. Por lo tanto, lo guardo siempre en mi corazón y trato de complacerlo prestándole servicio. Esa es mi meditación constante. Mi felicidad está en el servicio a Krsna, y la felicidad de Krsna está en la unión conmigo. Por esta razón, entrego Mi cuerpo en caridad a los pies de loto de Krsna, quien me acepta como Su ser amado y me llama Su más amada. Es entonces cuando me considero Su sirvienta. "El servicio a Mi amante es el hogar de la felicidad y es más dulce que la unión directa con Él. La diosa de la fortuna es prueba de ello, pues aunque vive constantemente en el corazón de Narayana, desea prestar servicio a Sus pies de loto. Por eso se considera una sirvienta y le sirve constantemente". (cc. Antya 47-60) Srila Krsna dasa Kaviraja concluye la discusión de Siksastaka: "Estas declaraciones de Srimati Radharani muestran los síntomas del amor puro por Krsna que probó Sri Caitanya Mahaprabhu. En ese amor extático, Su mente era inestable. Las transformaciones del amor trascendental se extendieron por todo Su cuerpo, y Él no podía sostener Su cuerpo y Su mente. El servicio devocional puro en Vrndavana (vraja visuddha-prema) es como las partículas doradas en el río Jambu. En Vrndavana no hay ni rastro de gratificación personal de los sentidos. Es para anunciar ese amor puro en este mundo material que Sri Caitanya Mahaprabhu ha escrito el verso anterior y ha explicado su significado." (cc. Antya 20.61-65) El octavo verso describe la etapa del prema-bhakti, en la que uno realiza plenamente su eterna relación amorosa con Krishna. Abrazando firmemente al Señor dentro de su corazón, un devoto experimenta sambhoga o placer pleno en asociación directa con Krsna. El devoto es ahora completamente dependiente de la dulce voluntad de Krsna. Siguiendo el estado de ánimo de Srimati Radhika transmitido en este sloka, el devoto ora al Señor de su vida con absoluta sumisión. El bhajana Bengali de Srila Bhaktivinoda Thakura está basado en ashlisya va pada-ratam pinastu mam
(1) bandhu-gan! sunoha vacana mor bhavete vibhora, thakiye jakhon dekha deya citta-cor ¡Oh, mis queridos amigos! Por favor, escuchen mis palabras. Cuando el ladrón de mi corazón se me aparece, permanezco abrumado en éxtasis puro. (2) vicaksana kori', dekhite cahile, hoy ankhi-agocara punah nahi dekhi', kandaye paran, duhkhera nahi thake Cuando planeo verle más de cerca, de repente se vuelve invisible. Así, perdiéndole de vista de nuevo, mi alma llora, y no hay límite para la infelicidad que siento. (3) jagatera bandhu sei kabhu more loy satha jatha tatha rakhu more amara sei prana-natha A veces ese amigo del universo me toma como uno de sus asociados; pero sea como sea que decida tratarme, Él sigue siendo el Señor de mi vida.