EL ARTE DE CANTAR HARE KRISHNA por Su Santidad Mahanidhi Swami
Capitulo 1. Identidad del Santo Nombre. El Santo Nombre es Transcendental
¿Qué significa que el santo nombre de Krsna es transcendental, y nunca debe ser considerado una vibración sonora material? El santo nombre no tiene absolutamente ninguna relaciòn con el mundo trivial de la materia. El santo nombre no es una combinación de letras y de sílabas materiales. La forma del santo nombre es sat-cit-ananda, eterno, bienaventuradao y pleno en conocimiento. Aunque esta presente en este mundo, el santo nombre no es de este mundo. El nombre divino del Señor no es un producto del mundo material. Solamente un alma liberada puede pronunciar puramente el santo nombre transcendental. Un alma condicionada cubierta por las modalidades de la naturaleza no puede pronunciar el nombre puro (cintamani-nama). "Nama es aprakrta-caitanya-rasa (una viva melosidad trascendental). Dentro del nama no hay ninguna escencia de conciencia mundana. Cuando la jiva devota se purifica con bhakti y rinde servicio al sri-harinama, sri-nama se manifiesta personalmente en su lengua. Nama no se puede aceptar con los sentidos materiales. (Jaiva Dharma cap. 20) cuando el alma condicionada satisface al Sri Guru y Sri Krsna, el svarupa-sakti (potencia espiritual interna) del Señor desciende sobre él, y le permite cantar puramente el nombre divino. El svarupa-sakti de Krsna es una combinación del hladini-sakti (la potencia de la dicha personificada como Sri Radha) y del samvit-sakti (potencia del conocimiento personificada como el Señor Baladeva). El svarupa-sakti de Krsna manifiesta el nombre puro en un corazón entregado saturado con devoción. Enriquecido con rasas extaticas, el nombre puro entonces abraza la lengua en la danza de prema. Al explicar la naturaleza transcendental del nombre santo, Srila Prabhupada a menudo comparó cantar la palabra "agua" al nombre de Krsna. Las siguientes citas por Su Divina Gracia iluminan maravillosamente la esencia de la sabiduría divina: "en el mundo relativo, la palabra" agua " y la sustancia agua son diferentes. Cuando tengo sed, si canto simplemente "agua, agua, agua," mi sed no será satisfecha. Requiero el agua verdadera. Ésa es la naturaleza del mundo relativo y de ls conciencia relativa. Pero en el mundo espiritual o la conciencia espiritual, el nombre es igual que al sujeto que es nombrado.Por ejemplo, estamos cantando Hare Krsna. ¿Si Krsna fuera diferente del canto Hare Krsna, entonces cómo podríamos estar satisfechos cantando el día y la noche enteros? Ésta es la prueba. Un ordinario nombre-si usted canta "Sr. Juan, Sr. Juan," después de cantarle tres veces cesará. Pero este maha-mantra Hare Krsna-si usted lo canta las ticuatro horas al día, usted nunca estarà cansado. Ésta es la naturaleza espiritual de la verdad absoluta. Esto es práctico. Cualquier persona puede percibirlo." (Civilización y Transcendence capitulo 7). “Las palabras de Krsna y Èl no son diferentes. Éso es omnipotencia. Omnipotencia significa que todo lo referente a Krsna tiene la misma potencia. Justo como aquí en este mundo material, si usted tiene sed y desea el agua, llamando simplemente en varias ocasiones, "agua, agua, agua, agua, agua," no satisfará su sed. Porque la palabra "agua" no tiene la misma potencia que el agua misma. Usted requiere el agua tal como es. Entonces su sed será satisfecha. Pero en el mundo transcendental absoluto, no hay tal diferencia. Krsna y el nombre de Krsna, las palabras de Krsna y las cualidades de Krsna, los pasatiempos de Krsna todo es Krsna." (SPT 25/3/67)", Asi que inmediatamente usted puede estar en contacto con Krsna vibrando este sonido, Hare Krsna. Es tan potente. Nama cintamanih krsnas caitanya-rasa-vigrahah. El nombre de Krsna es cintamani, transcendental. Êste no es un sonido material un nombre material. Nama cintamanih krsnas caitanya. Fuerza viviente, caitanya. No es un sonido muerto. Si usted desea el agua, si usted canta solamente "agua, agua, agua, agua," usted no conseguirá el agua, porque es un sonido material. La sustancia del agua es diferente de la palabra "agua". Por lo tanto, simplemente cantando, "agua, agua" no puede apagar su sed. Usted debe tener la sustancia agua. Ése es un sonido material. Cualquier cosa que usted toma, simplemente cantando el nombre, usted no conseguirá esa cosa. Eso es material. "pero en el mundo espiritual, el nombre y la persona o la sustancia son lo mismo. El nombre de Krsna y Krsna son lo mismo. No hay diferencia. Por lo tanto, los que estén cantando "Krsna, Krsna, Krsna," se vuelven más y más entusiástas en cantar."(SPT 22/1/75)
El valor de Cintamani Nama
El todo misericordioso santo nombre de Krsna, pleno de compasión, lleno de amor, colmado de rasa y saturado de prema-es el tesoro más raro del mundo. Sin escuchar de la sastra y de los santos, sin embargo, uno no puede entender el poder, el valor y el beneficio del nombre divino de Sri Krsna, su forma, de las cualidades, de los pasatiempos y de la morada santa (nama, rupa, guna, lila, dhama). A través del Vedas se relatan las glorias transcendentaes del santo nombre. El verso siguiente del Padma Purana compara el santo nombre a una gema cintamani, una piedra divina que pueda conceder sus resultados deseados. Tales gemas cintamani construyen la tierra transcendental de Krsnaloka en el mundo espiritual. Este verso describe claramente la identidad transcendental del nombre santo: nama cintamanih krsnas, caitanya-rasa-vigrahah purnah suddho nitya-mukto, 'bhinnatvan nama-naminoh El santo nombre de Krsna es una gema transcendental que satisface los deseos (cintamani); es la encarnación de todos los sentimientos y conciencia; es completo; es puro; está siempre libre porque el nombre de Krsna y Krsna mismo son uno e igual. (Padma Purana) Srila Prabhupada da una traducción ampliada maravillosa de este verso:
"El santo nombre de Krsna es transcendentalmente dichoso. Concede todos las benediciones espirituales, porque es Krsna mismo, el depósito de todo el placer. El nombre de Krsna es completo, y es la forma de todo las melosidades transcendentales. No es un nombre material bajo ninguna circunstancia y no es menos poderoso que Krsna mismo. Puesto que es el nombre de Krsna no esta contaminado por las cualidades materiales, no hay cuestión de que esta implicado con maya. El nombre de Krsna siempre es spiritual y esta liberado. Nunca es condicionado por los leyes de la naturaleza material. Esto es porque el nombre de Krsna y Krsna mismo son idénticos." (Cc.Madhya 17.133significado.) La historia siguiente de la tradición Vaisnava ilustra el valor incomparable del nombre santo de Krsna. Una vez un discipulo pidio a su guru el secreto mas elevado del bhajana. El guru le contestò, "el secreto más confidencial del bhajana es cantar siempre el maha-mantra Hare Krsna Hare Krsna, Krsna Krsna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare!". Después de dejar el asrama de su guru, el discipuoe se encontrò con algunos pobres lavanderos que cantaban Hare Krsna mientras tallaban la ropa al lado del Yamuna. Él entonces oyó a algunas pequeñas muchachas cantando Hare Krsna mientras que recogía el estiercol de las vacas. Cuando el disciple empleó a un ricksaw, el viejo conductor flaco cantaba Hare Krsna durante todo el camino de regreso al asrama. ¡Al reunirse con su guru, el disciple expresó una duda sobre el maha-mantra, "Gurudeva! ¿Qué clase de secreto usted me ha dado que es conocido por todos los dhobi, ricksaw walla y las pequeñas muchachas en la India?. Estè es realmente el secreto más confidencial del bhajana?' En vez de una explicación larga, el guru dio al discipulo una joya preciosa diciendole, "muestra esta joya al dhobi, al ricksaw walla y a las pequeñas muchachas, y ve si aprecian su valor." El disciple entonces demostró la invaluable joya al analfabeta lavandero, pero no pudo detectar el valor de la joya. Dijo que la aceptaría alegre, para utilizarla para batir la ropa sucia. El discipulo rechazo la idea de darle la gema, diciendo, "usted tiene que pagar el precio apropiado por ella. Una piedra o un pedazo de madera es suficiente para batir la ropa sucia." Al ver la joya, el ricksaw walla dijo, "puesto que es un poco áspera, yo pienso que es apenas conveniente para desechar la piel seca de mis pies." "esta usted loco!" dijo el discipulo mientras que él caminó para mostrarla a las muchachas de la aldea. No pudiendo reconocer el valor verdadero de la joya, las muchachas dijeron, "podríamos utilizar la joya para empacar nuestro estiercol de la vaca." ¡El discipulo nuevamente se encontrò con su gurú y le dijo, "Gurudeva! Nadie deseó pagar el precio apropiado por la joya. Ni alguien pudo apreciar el gran valor de la gema", “Si, de la misma manera," dijo el gurú, "la mayoría de la gente no puede apreciar el valor del santo nombre. Por esta razón, ellos son indiferentes a cantar Hare Krsna. El maha-mantra Hare Krsna es un secreto abierto que se revela solamente al cualificado. "
Primer encuentro con Krsna
"Krsna-nama ha sido aceptado por todos ser una encarnación del señor Sri Krsna en esta tierra. Aunque él aparece como una palabra, Krsna, por su energía inconcebible Èl sigue siendo totalmente espiritual. El nombre es una encarnación especial de la Personalidad Suprema de Dios. Como Krsna y su nombre son idénticos, Krsna ha descendido a esta tierra como nama. Krsna-nama es nuestra primera introducción a Krsna. Por lo tanto, nosotros encontramos primero a Krsna en su nombre. Con la determinación para alcanzar a Krsna, debemos primero aceptar el nombre de Krsna."(Nama Bhajana). “Nama es también otra encarnación de Krsna. Nama-rupe kali-kale krsna-avatara. Porque el nombre y Krsna no es diferentes. Abhinnatvad nama-naminoh. No hay diferencia. En el mundo material hay diferencia entre el nombre y la sustancia. Pero en advaya-jñana, en el mundo absoluto, allí no hay ninguna tal distinción. El nombre y la persona son iguales, idénticos.” (SPT 30/10/72). ¿ cómo purifica Hare Krsna japa al cantante? “el cantar disminuye gradualmente la propensión al pecado, y purifica simultáneamente la conciencia. En esta coyuntura, un gusto para cantar se comienza a manifestar. La inclinación de cometer actos pecaminosos desaparece, aunque un mìnimo residuo de actos pecaminosos anteriores persistirá todavía en la conciencia. Las reconocidas reacciones pecaminosas dejan un mal olor de hábitos pecaminosos. Pero el contacto del cantante con el nombre produce una pureza de la mente y la fuerza de la energía de la voluntad que supera el olor que se aferra del pecado.” (Hari-nama-cintamani)
La mejor forma de servicio devocional Hace quinientos años en Jagannatha Puri, Sarvabhauma Bhattacarya preguntó a Sri Caitanya Mahaprabhu Cuàl es la forma más importante de servicio devocional.
bhakti-sadhana-srestha sunite haila mana prabhu upadesa kaila nama-sankirtana harer nama harer nama, harer namaiva kevalam kalau nasty eva nasty eva, nasty eva gatir anyatha Sarvabhauma Bhattacarya preguntó Caitanya Mahaprabhu, “ ¿Cuál es el factor más importante en la práctica del servicio devocional?” Mahaprabhu contestó que el factor más importante era el cantar el santo nombre del Señor. Entonces Mahaprabhu citó un verso del Brhan-naradiya Purana: “ en esta era de la riña y de la hipocresía, el único medio de liberaciòn es el canto de los santos nombres del Señor. No hay otra manera. No hay otra manera. No hay otra manera.” (Cc. Madhya 6.241-242) Sri Caitanya Mahaprabhu enfatizó siempre la supremacia del nama-bhajana en su predicación. En Jagannatha Puri, Mahaprabhu también instruyó a Sanatana Gosvami en este punto:
bhajanera madhye srestha nava-vidha bhakti 'krsna-prema', 'krsna'dite dhare maha-sakti tara madhye sarva-srestha nama-sankirtana niraparddhe nama laile paya prema-dhana De todas las prácticas espirituales diferentes, las nueve formas del bhakti (sravanam, kirtanam, etc.) son las mejores porque tienen gran potencia para entregar a Krsna y el amor estatico de Èl. De estas nueve prácticas, nama-sankirtana es la mejor. Cantando el santo nombre sin ofensa, un obtiene muy fácilmente el invaluable tesoro de krsna-prema. (Cc Antya 4.70-71). "El Caitanya-caritamrta indica que de las nueve maneras del servicio devocional para obtener el amor de Dios, la primera es nama-sarikirtana. Uno quién canta nama sin ofensas alcanza seguramente el amor de Dios. El Bhakti-sandarbha dice que ninguna forma de bhakti (es decir Mathura-vasa, sadhu-sariga, sri-murti seva y de bhagavata-sravan) esta completo sin el nama-sankirtana de Sri Krsna. El Hari-bhakti-sudhodaya dice que el sahkirtana es la mejor y principal de todas las prácticas espirituales para alcanzar la misericordia de Krsna. Si las otras prácticas del bhakti le son provechosas, deben entonces ser aceptadas." (enseñanzas de Sri Caitanya). El " Sri-nama bhajana es más poderoso que el resto de las otras formas de bhajana (nava-vidha-bhakti). No hay diferencia entre el nama (el santo nombre) y el nami (Bhagavan, quien posee el nombre.) Si usted canta nama sin ofensas, usted logrará muy rápidamente toda la perfección. Las nueve formas de bhajana son, realizadas automáticamente por la de ejecución de nama-bhajana. Cuando uno pronuncia sri-nama, uno esta ocupado en escuchar y cantar (sravanam, kirtanam). A medida que uno continúa cantando, uno también recuerda los pasatiempos de Krsna, y dentro de la mente una sirve a los pies del loto de Krsna (pada-sevanam), Le adora (arcanam), ofrece oraciones (vandanam), sirve a Krsna en la modalidad de sirviente (dasyam) o de amigo (sakhyam), y se ofrece asi mismo a Krsna (atma-nivedanam)." (Jaiva Dharma ch. 4). Sobre la descripción de las 64 partes del servicio devocional, Srila Rupa Gosvami menciona cinco de ellos como los más importantes. Srlla Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura demuestra claramente cómo cada de estos cinco más potentes procesos devocionales apuntan al canto del nombre santo. Sarasvati Thakura explicó una vez que después de una consideración cuidadosa de los cinco miembros del bhakti, la mejor práctica es sri-nama bhajana. A continuaciòn se demuestra cómo el canto de los santos nombres de Krsna son la raíz de las nueve formas de la devociòn y es glorificado sobretodo.
Sadhu-sanga-asociaciòn con los devotos se recomienda para crear un gusto o inclinación por el bhajana del sri-nama. Esto viene de asociarse con santos que se reunen para cantar los santos nombres de Krsna con fe firme y que cantan sistemáticamente los nombres.
Bhagavata-sravaha-escuchar el Srimad Bhdgavatam el cual declara que el sri-nama bhajana es la virtud más elevada. En su principio, centro (canto sexto, historia de Ajamila), y extremo, el Srimad Bhagavatam enfatiza en varias ocasiones la eficacia del sri-nama bhajana.
Mathura-vasa-sri-nama bhajana se sitúa en la raíz de la residencia en Vrndavana o Sridhama Mayapur. Los sadhus que viven o que visita estos lugares santos estan siempre ocupados en nama-sahkirtana.
Sri-murti-seva-el servicio a la Dedidad de Krsna se conduce siempre con los mantras llenos de los nombres de Dios. El Hari-bhakti-vilasa y Sri Jiva Gosvami dicen que el servicio a la Dedidad se debe acompañar con el canto del mantra Hare Krsna para que sea aceptado.
Nama-sankirtana- se desarrolla directamente cantando los santos nombres.
"De todos los medios del bhajana (servicio devocional), el nombre de Krsna es lo más puramente posible espiritual. Al describir los deberes absolutos, el Hari-bhakti-vilasa indica que cantar y meditar en Sri Nama (los santos nombres de Krsna) es la mejor actividad devocional. "Los devotos más avanzados se dedican completamente a Sri Krsna tomando exclusivo refugio en krsna-nama de entre el resto de las prácticas de devoción. No hay otro desarrollo tan puro y espiritual como cantar el nombre de Krsna." (Nama-bhajana). Según Sri Jiva Gosvami, cantando el nombre santo no es sólo la más grande forma de sadhana, pero debe acompañarse cada una de las otras formas del servicio devocional: "Cantando el nombre santo de Krsna es el principal medio de lograr amor por Dios. Este canto no depende de cualquier parafernalia, ni nacimiento en una buena familia. Todos los Vedas proclaman que por la humildad y mansedumbre uno llama la atención de Krsna. Por consiguiente, el canto de Hare Krsna es el más grande sadhana (el maha-saddhananam), y el cumplimiento de todo el sacrificio, penitencia y austeridades. Simplemente cantando uno logra amor extático de Dios y la perfección completa en la vida. Por consiguiente, cualquiera que uno haga en el servicio devocional debe acompañarse con el Canto del santo nombre". (Bhakti-sandarbha 270) Tres Nombres-Gauna, Mukhya y Madhurya El Harinama-cintamani explica dos categorías de nombres santos: el mukhya nama (el primero) y gauna nama (secundario). "Los santos nombres del Señor que describen Sus pasatiempos transcendentales son definidos como los nombres principales. El canto de estos nombres revela los pasatiempos de Krsna, da Krsna-prema, y residencia eterna en Vrndavana. Los nombres Primero o principales incluyen Govinda, Gopala, Rama, Sri Nandanandana, Radha-natha, Hari, Yasomati Pranadhana, Madana-Mohana, Syamasundara, Madhava, Gopinatha, Vrajagopal”. (Harinama-Cintamani). “Los nombres primarios son totalmente transcendentales, idénticos con el svarupa del Señor, y permanecen eternamente en el mundo espiritual. Los nombres del Señor descienden al mundo material para destruir la influencia de maya. Sin embargo, se han introducido los nombres secundarios, desde la creación del universo material. Los nombres como Sristi-karta (el creador del universo), Jagat-pati (director del universo) y Paramatma describen a Dios desde la perspectiva de las almas condicionadas y cómo Él se relaciona con ellos." (Nama-bhajana) "Los nombres secundarios describen las funciones del Señor y la afiliación con Su energía material (por ejemplo Brahman, Paramatma, Isvara, Jagannatha, o cuando los cristianos dicen, el creador, sustentador y aniquilador.) Tales nombres del Señor son invocados por karmis y jnanis, no por bhaktas. El canto de los nombres secundarios del Señor dan piedad, elevación material y salvación. Sin embargo, el krsna-prema, el resultado más perfecto de cantar el santo nombre del Señor, sólo se logra cantando los nombres principales de Krsna puramente. Esto es porque los nombres secundarios, aunque también impregnados con las potencias del Señor, lo hacen en grados parciales. (Harinama-Cintamani) ¿Por qué el canto de los nombres secundarios no dan prema? Los nombres secundarios son distantes, incompletos y algo impersonales. Ellos están desprovistos de la expresión personal de la misericordia y amor de Krsna. No hay ninguna expresión de prema en el gauna nama porque ellos no tienen ningun lila o pasatiempos dentro de ellos. Cuando uno canta el mukhya nama como Govinda o Goplnatha, y recuerda los amorosos pasatiempos de Krsna con las gopis, el prema fluirá en el corazón del prema-sagara (el océano de amor divino) dentro de estos nombres. Estos nombres son directamente el propio Sri Krsna, y como tal estan dotados de todas las potencias encontradas dentro de la forma personal del Señor. Haga un experimento comparando el mukhya nama con el gauna nama.
¡Si usted canta "Paramatma! Paramatma! Paramatma! " nada vendrá solo tendrá sed y fatiga. ¡Pero si usted canta "Radhe Radhe Govinda, Govinda Radhe! Radhe Radhe Govinda, Govinda Radhe! " usted se embriagará pronto con el néctar ambrosial, y completamente se olvida de su identidad corporal. Como Srila Prabhupada una vez dijo, "cantando Hare Krsna usted se sentirá vigorizado, fresco y avivado." Bajo la influencia poderosa de los nombres primarios de Krsna llenos de prema, usted puede pasar algún dia la noche entera, riéndose, cantando, mientras baila o rueda en la tierra como un loco. Srila Prabhupada confirma este punto, "Este canto de Hare Krsna, Usted puede cantar el día y la noche entera, y bailar, y usted nunca se cansará. Pero tome otro nombre, y simplemente después de la media hora, finalizara." (SPT 2/17/69)
"En el Padyavali, hay una declaración por algunos devotos: 'No nos vamos a preocupar por los extraños. Si se burlan de nosotros, de cualquier manera no nos preocuparemos por ellos. Tan sólo gozaremos de la dulzura trascendental de cantar Hare Krsna, y así nosotros rodaremos en la tierra y bailaremos extáticamente. De esta manera nosotros disfrutaremos eternamente la beatitud transcendental.' " (El néctar de Devoción 27) Hace quinientos años, un espía informó al Gobernador musulmán, "Todos estos devoto del Señor Caitanya se han vuelto como locos. Ellos simplemente bailan y cantan el nombre santo de Krsna. A veces ellos lloran y ruedan en la tierra." (C.C. Madhya 16.166) Además del mukhya y gauna-nama, hay otra forma de nama conocido como madhurya-nama que Srila Bhaktivinoda Thakura describe en el pasaje siguiente:
"El maha-mantra contiene los más elevados y dulces nombres del Señor. La provocación para todas las rasas mezcladas con íntimo apego se encuentra en el Hare Krisna maha-mantra. No hay ninguna mención de la proeza del Señor (aisvarya) o del otorgamiento de la liberación (mukti). Esta mantra sólo revela que un alma tiene una atracción individual para la Superalma por el cordón del amor. Estos nombres (Hare, Krsna, Rama) es el mantra para aquéllos en el camino de madhurya-rasa. El constante canto y meditacion en estos nombres son la mejor forma de adoración del Señor Supremo." (Krsnasamhita)
Sri Caitanya Mahaprabhu dijo, "El Krsna mantra (el mantra gopala) otorga liberación de la existencia material. Y el Krsna nama (el maha-mantra Hare Krsna) entrega a uno a los pies del loto de Krsna." (El C.C. Adi 7.73) En este verso, el Señor Caitanya describe los efectos de cantar el mantra gopala de dieciocho-sílabas y el maha-mantra Hare Krsna. De las dos mantras, Sri Jiva Gosvami da énfasis al canto del maha-mantra Hare Krsna en el Bhakti Sandarbha 284: "Los mantras están realmente compuestos de los nombres del Señor Supremo. Los mantras son distintos del nombre porque ellos incluyen la palabra "namah" [o svaha], y tiene poderes especiales que se dan por los risis o el Señor mismo. Los nombres santos del Señor, sin embargo, en ellos, siendo independientes, puede dar la meta más elevada de la vida, Krsna-prema. Así los nombres de Krsna son más convenientes que los mantras."
En el Krsna Samhita, Srila Bhaktivinoda Thakura describe los varios mantras dados para liberarnos en los diferentes yugas. En los yugas Satya, Treta y Dvapara estos mantras, llamados taraka-brahma-nama, se dirigen al Señor Supremo con los sentimientos de temor y reverencia que invocan Su poder divino, majestad y protección (el aisvarya-bhava). El taraka-brahma-nama para Kali-yuga es el maha-mantra Hare Krsna, una llamada munífica para el servicio amoroso. En la concepción de Gaudiya, samsara-mocana, o la liberación significa comprender el svarupa de uno. En esta fase, el Brahma Gayatri y el mantra gopala se retiran, pero el canto de Hare Krsna continúa entregando a uno a los pies del loto de Krsna (Krsna-carana), en el mundo espiritual. Ésta es la fase final de evolución espiritual donde uno logra su siddhi vastu, (forma espiritual pura), y lo ocupa en el servicio eterno de Krsna.
Si uno está en Krsnaloka o el mundo material, el canto del santo nombre de Krsna es la función eterna del alma. En el mundo material, cantar Hare Krsna es la actividad primaria para la purificación y la elevación espiritual. Todo lo demás es auxiliar o a favor del servicio principal de cantar Hare Krsna. Al entrar en el mundo espiritual, sin embargo, el canto del santo nombre está en el fondo ayudando y dando energía. El servicio a Radha-Govinda está en el primer plano, distinguido y el más importante. Por ejemplo, cuando los gopis baten en una mantequera el yogur fresco para la mantequilla de Krsna, ellas cantan Sus glorias simultáneamente en armonía con sus ajorcas y sus cinturones de campanillas.
El Maha-mantra de Sri Radha
En el mundo material, los neófitos sadhakas y los avanzados suddha-bhaktas cantan el santo nombre. Los principiantes obedientes cantan Hare Krsna como un sadhana para la purificación, considerando que los adeptos saborean el más dulcemente néctar en el santo nombre. Cantar el maha-mantra Hare Krsna es la actividad eterna de cada alma. Por consiguiente, es bueno cultivar el apego y afecto por la compañía eterna de los nombres santos de Krsna. El sankirtana de Harinama entra el mundo espiritual también entre los socios eternos de Krsna. Las escrituras narran muchos pasatiempos de Krsna y Sus devoto que cantan los nombres santos. El Harinama sankirtana entra al mundo espiritual también entre los asociados eternos de Krsna. Las escrituras narran muchos pasatiempos de Krsna y Sus devotos que cantan los nombres santos. "Krsna dijo a Uddhava, 'Madre Yasoda siempre está cantando Mis nombres en un humor profundo de separación. ¡Cuando ella toma respiraciones lentas, el sonido "Ha Krsna! Ha Krsna! " viene de su garganta. La transpiración profusa empapa su cuerpo cansado, y escurren las lágrimas de sus ojos, empapando su ropa, cuando ella mira fijamente el camino a Mathura esperando Mi retorno.' " (el uddhava-sandesh) "¡Una sakhi le dice a Krsna, 'O Krsna! Cuando Usted está fuera cuidando las vacas en la pastura, Radharani se pasa Su día, anhelando verlo de nuevo. Arreglando Sus ojos en el camino dónde Usted volverá con las vacas, Ella ocupa Su lengua repitiendo las dos sílabas krsna. Las orejas de Radhika anhelan oír el sonido de Su flauta, y Su corazón esta fijo en la felicidad de pensar en Usted.' " (el ujjvala-nilamani ch.15) "¡Krsna dijo, 'Eh Kundavali! Cuando accidentalmente yo pronuncie la palabra "Radha", Candravali se torturó con el dolor, como gravemente herida en el fondo. Sin embargo para pacificar Mi turbación y desconcierto, ella puso una sonrisa en su cara del loto y hablo palabras llenas de dulzura.'" (ujjvala-nilamani ch.14) "Vrnda-devi dijo a Paurnamasi, 'Radharani dio un abrazo de despedida a la enredadera de jazmín que Ella había plantado en la orilla del Yamuna. Ella puso el regalo de despedida, Su muy bonito collar de diamantes en la mano de Lalita. Radhika entró en un bosquecillo de kadamba lleno de zumbidos de abejas entonces y se desmayó. Pero Ella fue recompensada por Sus priya-sakhis cantando el nombre de Hari.' (Ujjvala-nilamani ch.15) "El maravilloso y sagrado mantra que Krisna canta es el nombre de Su muy querida Radharani. El maha-mantra de Srimati Radharani es el nombre del Señor Krsna." (Radha-Krsna Ganoddesa-dipika) Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare
Las glorias del Nombre Santo Nama Revela el Cuerpo Espiritual Siddha Pranali La vida será Sublime El efecto de Nama en Vraja Gokula Los versos en Alabanza del Nombre Santo La revelación de Nama Nama destruye todos los pecados Nama otorga la Liberación Da la Riqueza Eterna Poder y Beneficios de Cantar La fuente de Néctar Otorga Bhava y Prema Referencia de versos sobre el Canto
Las glorias del Nombre Santo
Uno fortalecerá su fe y determinación para cantar japa oyendo las glorias maravillosas del nombre santo repetidamente, y estudiando los diferente slokas en alabanza de nama-bhajana. Tales prácticas están respaldadas por los acaryas anteriores como Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura que dijo, "Cante el nama-mahima (las glorias del nombre santo). Prácticarlo diariamente. Yo también lo hago. Harinama es nuestra vida."
Si cantó correctamente o incorrectamente, a sabiendas o ignorantemente, cuidadosamente o descuidadamente, el nombre todo poderoso de Krsna dará siempre los resultados. No pueden entenderse las glorias ilimitadas del nombre santo con la lógica, la razón o el intelecto. Sólo por la fe, devoción, y constante canto es que uno puede comprer la grandeza de sri-nama. En esta era oscura de Kali, el krsna-nama es la manera más fácil, más rápida, más fácil y más segura de lograr la perfección espiritual en amor por Dios. En la materia de auto-realización, el nama-japa es el "rey de todos los sadhanas." El Canto de los nombres dulces de Krsna purifica el corazón; santifica y fija la mente; destruye a los seis enemigos [la lujuria, enojo, la codicia, la envidia, la ilusión, la locura]; detiene el nacimiento y muerte; disuelve los pecados; reduce a cenizas los samskaras; aniquila el apego; induce la separación; desarraiga los deseos; lo empodera a uno; lo hace a uno intrépido; quita la ilusión; da paz suprema; entrega el prema; revela al Señor y Su dhama; muestra el svarupa de uno; muestra el bhakti-rasa; y lo ocupa en su nitya-seva para el placer de Radha-Syama.
Nama Revela el Cuerpo Espiritual
Srila Bhaktivinoda Thakura explica claramente que la experiencia de la forma espiritual interia de uno (siddha deha o svarupa) la cual es necesaria para practicar raganuga-bhakti se revela por la gracia del nombre santo de Krsna. Generalmente uno comprende su forma espiritual en la fase de bhava-bhakti. En esta fase de perfección que precede a prema-bhakti, el suddha-sattva de Sri Krsna o svarupa sakti (la potencia espiritual personal) se transmite en el corazón del sadhaka desde el corazón de uno de los asociados eternos de Krsna. Esto a su vez revela los atributos específicos de la forma espiritual eterna de uno. Por consiguiente, cantando el nombre santo puramente, uno puede comprender su cuerpo espiritual.
Siddha Pranali
¡Una vez agrhastha el seguidor de Gaura-kisora dasa Babaji pidió el siddha-pranali (la iniciación del ekadasa-bhava). Babaji Maharaja contestó, "El maha-mantra Hare Krsna es una siddha-mantra! Dentro de este mantra están el siddha-rupa del Señor Krsna Supremo y los siddha-rupas de todas las entidades vivientes. Si usted canta el maha-mantra puramente, las sílabas del maha-mantra revelarán la forma espiritual, cualidades, y pasatiempos de Sri Krsna gradualmente. Este canto también revelará su forma espiritual eterna, servicio, y los once detalles de su identidad espiritual". Srila Bhaktivinoda Thakura explica cómo el nombre santo de Krsna otorga un cuerpo espiritual a uno: isat vikasi' punah, dekhay nija-rupa-guna, citta hari' loya krsna-pas purna vikasita hoiya, braje more jaya loiya, dekhay more swarupa-vilas more siddha-deha diya, krsna-pase rakhe giya, e dehera kore sarva-nas
Tal es el poder que Él manifiesta que cuando Su nombre santo empieza a florecer un poco más allá, entonces revela Su propia forma divina y cualidades. Así el nombre santo roba mi corazón y lolleva al lado de Krsna. Cuando la flor del nombre santo florece totalmente, me lleva directamente a Vraja y me revela Su propio juguetón amor. Este nombre me otorga mi propio cuerpo espiritual eterno, me preserva a la derecha de Krsna, y completamente destruye todo lo relacionado a este marco mortal mío. ("Sri Nama-Mahatmya" de Saranagati). La vida será Sublime Ésta fue una de las frases favoritas de Srila Prabhupada. Al predicar a las personas para unirse a ISKCON, o para juntarse al movimiento de sankirtana del Señor Caitanya, Prabhupada a menudo decía, "su vida será sublime." Para animar a sus seguidores novatos, Prabhupada finalizaba muchas cartas con, "su vida será sublime." Srila Prabhupada acabó una carta asi: Por favor continúe con su servicio a Srimati Tulsi-devi y a Radha y Krsna y su vida será sublime! " En por lo menos una carta, Prabhupada dijo, Cante Hare Krsna y su vida serán sublimes! " En los 60’s tardíos la frase fue pública cuando los devotos de sankirtana de Nueva York repartieron grandes números de tarjetas del mantra en la villa Oriental. El mantra Hare Krsna completo estaba impreso en cada tarjeta junto con una promesa provocativa: "Cante estos nombres de Dios, y su vida será sublime! " En una carta a un discípulo, fechada con 1969, Srila Prabhupada personalmente dio la copia siguiente y el tamaño de fuente para una tarjeta del mantra: "El mantra puede escribirse en letras grandes, y las otras palabras en letras más pequeñas”. 'Nosotros le pedimos que cante HARE KRISHNA HARE KRISHNA, KRISHNA KRISHNA HARE HARE, HARE RAMA HARE RAMA, RAMA RAMA HARE HARE, y su vida será sublime.
Aunque la palabra sublime se usa a menudo, muchos devotos no saben su significado. Ellos equivocan la palabra sublime con la palabra sutil que significa algo misterioso, astuto, taimado, huidizo, ligero, débil y difícilmente para asir. Por otro lado, la palabra sublime, para la intención de Prabhupada, significa noble, impresionante, alto, exaltado, glorioso, magnífico, extraordinario, y elevado. De hecho, una vida llena de conciencia de Krsna es noble, exaltada, gloriosa y magnífica-en breve-extraordinaria. Cualquiera puede lograr tal perfección en la vida y puede disfrutar felicidad, paz y prosperidad adaptando este proceso simple. Todo lo que uno tiene que hacer es... ¡Cante Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama, Rama Rama Hare Hare y su vida será sublime! El efecto de Nama en Vraja Gokula "¡Visakha dijo, 'O Krsna! Cuando el sonido de la mitad de Su nombre (krs) entra en las orejas de Radharani la de ojos de loto, un arroyo de lagrimas fluyen desde sus ojos mojando todos Sus miembros.' " (ujjvala-nilamani. 14) "Krsna dijo, 'Subala! Radhika está tan llena del más dulce afecto que Ella es como un murti hecho de néctar. Radhika posee muy profundas calidades transcendentales, y Ella se ha fundido como la mantequilla en el fuego de la codicia por mí. Tan pronto como el nombre de Radha entre en Mis orejas, yo me desmayo inmediatamente con el rapto, experiencia, la beatitud incomparable, y en completo olvido del mundo.' " (ujjvala-nilamani. 14) "la gentil brisa que sopla del lugar dónde Usted se queda hace que los vellos del cuerpo de Radhika se levanten. Ella satisface a Sus ojos mostrándoles una bella pintura de Su forma transcendental. Las orejas de Radha se rocían con el néctar de Su nombre. Sus palabras llenas con las canciones en el quinto raga, día y noche esta muchacha delgada se queda de pie viendo por la ventana el camino dónde Usted podría regresar". (Padyavali v. 357). Los versos en la Alabanza del Nombre Santo Cuando los sastras describen las glorias del nombre santo no hay exageración porque ellos no están refiriéndose al sonido material, sino al sonido espiritual que aparece a través del sonido material por una persona cualificada en el momento de cantar.Las Sastras no están refiriéndose al sonido material compuesto de las varias letras y sílabas. Recitar las sílabas externas del nombre santo simplemente: ha re krs na ha re ra ma no es el nombre santo real. Leer, meditar en, y memorizar unos de los versos siguientes incrementaran la apreciación de uno y el apego por cantar el nombre santo de Krsna. La revelación de Nama
atah sri-krsna-namadi, na bhaved grahyam indriyaih sevonmukhe hi jihvadau, svayam eva sphuraty adah, Nadie puede entender la naturaleza transcendental del nombre, forma, cualidad y pasatiempos de Sri Krsna a través de sus sentidos materialmente contaminados. Sólo cuando uno se satura espiritualmente por el servicio transcendental al Señor es que el nombre transcendental, forma, cualidad y pasatiempos del Señor revelados a él. (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.2.234)
vicitra-lila-rasa-sagarasya prabhor vicitrat sphuritat prasdat vicitra-sarikirtana-madhuri sa na tu sva-yatnad iti sadhu sidhyet
Sólo por la misericordia maravillosa del Señor que es un océano de néctar de bonitos pasatiempos es que la dulzura encantadora de cantar el nombre santo se manifiesta. No aparece por los esfuerzos propios de uno. (Brhad-bhagavatamrta 2.3.168) El único Sadhana para Kali-yuga
vede ramayane caiva, purane bharate tatha, adavante ca madhye ca, harih sarvatra giyate A lo largo del Vedas, el Ramayana, los Puranas, y el Mahabharata, desde el comienzo hasta acabar, se cantan sólo las glorias del Señor Supremo Hari. (Han-vamsa)
kali-kale nama-rupe krsna-avatara nama haite haya sarva-jagat-nistdra
el nombre santo de Krsna, el maha-mantra Hare Krsna, es el avatara de Krsna en esta era de Kali. El universo entero simplemente se libera cantando el nombre santo, (c.c. Adi 17.22)
na desa niyamo rajan na kdla niyamas tatha vidyate natra sandeho visnor-namanu-kirtane kalo 'sti dane yajhe ca snane kalo' sti saj jape visnu-sahkirtane kalo nastyatra prthivitale
¡Oh Rey! No hay reglas que gobiernen el tiempo y lugar donde el nombre santo de Visnu pueda cantarse. De esto, no hay duda. La caridad y el sacrificio son gobernados por las diversas reglas con respecto al tiempo y lugar, como es la de tomar un baño y el proferir silencioso de diferentes mantras. Pero el nombre santo de Visnu puede cantarse cuando quiera y en cualquier lugar en la tierra. (Hari-bhakti-vilasa 11.412,413). krte yad dhydyato visnum tretayam yajato makhaih dvapare paricaryayam kalau tad dhari-kirtanat
Cualquier resultado se obtuvo en Satya-yuga meditando en Visnu, en Treta-yuga realizando sacrificios, y en Dvapara-yuga realizando la adoracion de formal de la Deidad, también puede obtenerse simplemente en Kali-yuga cantando el los nombres santos de Hari (el hari-kirtana). (SB 12.3.52) nama vinu kali-kale nahi ara dharma sarva-mantra-sara nama, ei sastra-marma
Sri Caitanya Mahaprabhu dijo, "En Kali-yuga no hay ningún otro sadhana que el canto del nombre santo. Este es la esencia de todos los mantras Védicos y el significado de todas las sastras." (ccAdi 7.74) Nama destruye Todos los Pecados Al principio de Kali-yuga, Narada Muni visitó al Señor Brahma y le preguntó cómo se liberarían las personas caídas de Kali-yuga. Señor Brahma contestó: hare krsna hare krsna krsna krsna hare hare hare rama hare rama rama rama hare hare. iti sodasakam namnam, kali kalmasa nasanam natah parataropdyah, sarva vedesu drsyate
'Los dieciséis nombres del maha-mantra Hare Krsna - Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare -destruye todos los pecados y la inauspiciosidad de la era de Kali. Ésta es la conclusión de todos los Vedas. El maha-mantra de dieciséis nombres es el destructor de la cubertura material de la jivatma que está compuesta de dieciséis constituyentes; (cinco sentidos para adquirir conocimiento y cinco sentidos de trabajo, cinco aires vitales, y un cuerpo sutil (la mente, inteligencia, el ego falso). Cuando las cuberturas materiales burdas y sutiles de la jivatma son destruidos cantando elmaha-mantra Hare Krsna, el Señor Krsna Supremo aparecerá ante la jiva como lo hacen los rayos brillantes del sol cuando la nube está alejada.' (Kali-santarana Upanisad texto 2-7) namno hi yavati saktih, pdpa-nirharane hareh tavat kartum na saknoti, patakam pataki narah Simplemente cantando un nombre santo de Hari, un hombre pecador puede neutralizar las reacciones de más pecados que él puede comprometer. (Brhad-visnu Purana)
'eka' krsna-name kare sarva-papa nasa premera karana bhakti karena prakasa Simplemente cantando un nombre de Krsna sin ofensas todos los pecados de uno son destruidas. Así el bhakti que es la causa de Krsna-prema se manifiesta, (C.C. Adi 8.26)
krsneti mangalam nama yasya vaci pravartate bhasmi-bhavanti rajendra maha-pataka-kotayah Mi estimado rey, esta palabra Krsna es tan auspiciosa que cualquiera que canta este nombre santo inmediatamente se libra de las acciones resultantes de actividades pecadoras de muchos, muchos nacimientos, (el Visnu-dharma P.)
Si uno canta el nombre santo del Señor, incluso en una condición desvalida o sin desear hacerlo, todas las reacciones de su vida pecadora parten, así como cuando un león ruge, todos los animales pequeños huyen por temor. (Garuda Purana 232/12)
amhah samharad akhilam, sakrd udayad eva sakala-lokasya taranir iva timira-jaladhim, jayati jagan-mangalam harer nama
Tal como cuando el sol al levantarse inmediatamente disipa la oscuridad de todo el mundo la cual es profunda como un océano asi el nombre santo del Señor, si se canta una vez sin ofensas, puede disipar todas las reacciones de la vida pecadora de un ser viviente. ¡Todas las glorías a ese nombre santo del Señor que es auspicioso para el mundo entero! (Padyavali 16)
Aunque yo soy lo más bajo y Usted el más elevado, aunque yo soy un necio y Usted el más gran filósofo, aunque yo soy un sinvergüenza y Usted el más santo, y aunque yo cometo ofensas cuando yo pienso en Usted, todavía, O Señor la sombra de cuyo nombre santo lo libera a uno de muchos pecados, por favor sea amable con esta persona que a veces Canta Su nombre santo. (Stava-mala "Karpanya-panjika-stotra" Textos 15-16 Sri Rupa Gosvami)
Nama otorga la Liberación
om anavrttih sabdat
Por la vibración legítima, uno se libera del Mundo material. (Vedanta-sutra 4.4.22)
madhura-madhuram etan mangalam mahgalanam sakala-nigama-valli-sat-phalam cit-svarupam sakrd api parigitam sraddhaya helaya va bhrgu-vara nara-matram tarayet krsna-nama
El nombre santo de Krsna es el más dulce de lo dulce, y el más próspero de todas las cosas auspiciosas. Es el auto refulgente y la fruta más bella del árbol de los deseos Védico. ¡O el mejor de los Bhrgus! Cuando el nombre santo se profiere una vez sin ofensa, atentamente o desatentamente, inmediatamente libera a todos los seres humanos de la esclavitud de la ilusión. (Skanda Purana Prabhasa-khanda)
Siendo cuidadoso para permanecer libre de ofensas, simplemente tome el nombre santo de Krsna. Krsna es su madre, Krsna es su padre, y Krsna es el tesoro de su vida. (Gitavali, "Sri Nagar Kirtana") viceyani vicaryani, vicintyani punah punah krpanasya dhananiva, tvan-namani bhavantu nah
O Señor, así como un avaro colecciona continuamente, cuenta y recuerda su dinero, de la misma manera permítanos continuamente coleccionar, contar, y recuerdar Sus nombres santos. (Padyavaii v. 30)
Poder y Beneficios de Cantar sahasra-namnam punyanam, trir avrttya tu yat phalam ekavrttya tu krsnasya namaikam tat prayacchati
Los resultados píos derivados de cantar mil nombres santos de Visnu (Visnu-sahasranam) tres veces pueden ser logrados por una repetición del nombre santo de Krsna. (Brahmanda P.) papa tapa saba dure ja'be, sara-moy samsdra ha'be, ar kono bhoy nahi rabe, dubbe sukher pathare
Cantando el nombre santo se alejarán todas sus reacciones pecadoras y miserias del material lejos. Este mundo se llenará de significado maravilloso para usted, no habrá miedo, y usted se sumergirá en el océano de pura alegría. (Baul-sangita Canción 1) sarvatra sarva-kalesu ye pi kurvanti patakam nama-sankirtanam krtva yanti visnoh param padam
Personas que en el pasado han cometido cada posible pecado en cada posible situación, pero quién ahora canta el nombre santo del Señor, irá a la morada suprema de Señor Visnu. (Nandi P.) nama-sankirtanam visnoh ksut-trt-prapiditadisu karoti satatam vipras tasya prito hy adhoksajah
Oh brahmanas, la Personalidad Suprema de Dios, que está más allá del contacto de los sentidos materiales se pone muy contenta con una persona que, a pesar del hambre, tenga sed, y muchos problemas, continúa siempre cantando Su santo nombre. (Brhan-naradiya Purana)
tirthanam ca param tirtham, Krsna nama maharsayah tirthi kurvanti jagatim, grhitam Krsna nama yaih
Todas las grandes personas santas han descrito que el mejor tirtha de todos los lugares de peregrinación es el nombre santo de Krsna que purifica el universo entero en cuanto es cantado por cualquiera. (Padma P., Svarga Khanda 50.18)
El Señor Hari ha coleccionado todos los poderes para quitar los pecados y traer auspiciosidad de la caridad, votos, austeridades, peregrinaciones, los semidioses, los grandes santos, los rajasuya y asvamedha yajnas, y el estudio del conocimiento transcendental, y los puso en Sus nombres santos, (el skanda P.) sarva-rogo pasamam sarvo padrava-nasanam santidam sarvdristanam harer nama nukirtanam El canto del nombre santo de Señor Hari cura todas las enfermedades, quita todos los obstáculos, y lo rescata a uno de todas las calamidades. (Brhad-Vinsu P)
O Personalidad Suprema de Dios, cuando alguien desea cantar Su nombre santo, los pecados tiemblan por miedo, la gloria de la ilusión material se desmaya inconsciente, el escriba Citragupta de Yamaraja se pone feliz y mira a las uñas del pie del cantor con temor y reverencia, y el Señor Brahma prepara madhu-parka para adorarle. ¿O Señor, que más nosotros podemos decir que esto? (el padyavaii v. 20) dvdntrim-sad-aksaram mantrarh nama-soda-sakdnvitam, prajapan vaisnavo nityam radha-krsna-sthalam-labhet.
Cualquier Vaisnava que constantemente canta el maha-mantra Hare Krsna, que contiene dieciséis nombres con treinta y dos sílabas, logrará la morada de Radha-Krsna ciertamente en Vraja Gokula. (Padma P.) Fuente de Nectar jivana anitya janaha sar, tahe nana-vidha vipada-bhar, ndmdsraya kori' jatane tumi, thakaha dpana kaje krsna-nama-sudha koriya pan, judao bhakativinoda-pran, nama vina kichu ndhiko ara, caudda-bhuvana-mdjhe
Usted debe entender este hecho esencial: La vida es temporal y llena con varios tipos de miseria. Por consiguiente, cuidadosamente tome resguardo del nombre santo y siempre permanezca comprometido en Su servicio como su ocupación eterna. Beba el néctar puro del nombre santo de Krsna y así satisfaga el alma de Bhaktivinoda. Salvo el nombre santo, no hay nada dentro de todos los catorce mundos. (Amnodaya-kirtana) suditasrita-janarti-rasaye ramya-cid-ghana-sukha-svarupine nama gokula-mahotsavaya te krsna purna-vapuse namo namah
¡Oh nombre santo! Usted destruye todos los sufrimientos de Sus devoto rendidos. ¡O el nombre santo! ¡Usted es la deleitable forma de beatitud espiritual concentrada! A los residentes de Gokula, Usted es una fiesta interminable de felicidad y alegría. ¡O nombre santo! Usted es la forma transcendental completa de Krsna. Yo me inclino y ofrezco mis respetos a Sus pies del loto. (Sri Krsna-namastaka v. 7)
tunde tandavini ratim vitanute tundavali-labdhaye kama-kroda-kadambini ghatayate karndrbudebhyah sprham cetah-prangana-sangini vijayate sarvendriyanam krtim no jane janita kiyabdhir amrtaih krsneti varna-dvayi
Yo no sé cuánto néctar las dos sílabas 'Krs-na' ha producido. Cuando el nombre santo de Krsna se canta, parece bailar dentro de la boca. Nosotros deseamos muchas, muchas bocas, entonces. Cuando ese nombre entra en los agujeros de las orejas, nosotros deseamos muchos millones de orejas. Y cuando el nombre santos baila en el patio del corazón, conquista las actividades de la mente, y por consiguiente todos los sentidos se vuelven inertes. (Vidagdha-madhava 1.15)
"¡Oh, viendo la condición miserable de las almas caídas de este mundo, Nitai ha traído el nombre santo personalmente del reino transcendental de Vraja! ¡Oh, Señor Siva canta este nombre santo con sus cinco bocas! ¡Este nombre santo es tan dulce! ¡Oh, Señor Brahma canta este nombre santo con sus cuatro bocas! ¡Este nombre santo es tan dulce! ¡Oh, Narada Muni canta este nombre santo mientras toca su vina. Este nombre santo es tan dulce! ¡Oh, sólo por la reflexión opaca de este nombre santo, el pecador Ajamila fue a Vaikuntha! ¡Bhaktivinoda dice por consiguiente, Oh, cantando este nombre santo continuamente, dirigirse asi en seguida al reino divino de Vraja! Este nombre santo es tan Dulce! " (Sri Nagar Kirtuna, el Srila Bhaktivinoda Thakura)
Concede Bhava y Prema krsna-nama-maha-mantrera ei ta' svabhava yei jape, tara krsne upajaye bhava
Es la naturaleza del maha-mantra Hare Krsna que cualquiera que lo canta inmediatamente desarrolla su relación extática amorosa con Krsna. (cc.Adi 7.83) mukhenagre pitva madhuram iha namamrta-rasam drsor dvara yas tarn vamati ghana-baspambu-misatah bhuvi premnas tattvarh prakatayitum ullasita-tanuh sa devas caitanyakrtir atitaram nah krpayatu
Para revelar la verdad del puro amor transcendental en este mundo Él bebió primero jubilosamente con Su boca el néctar del nombre santo, y entonces lo descargó de Sus ojos en el pretexto de derramamiento de lágrimas. Que esa Personalidad Suprema de Dios, el Señor Caitanya, nos muestre Su gran misericordia sin causa, (stava-mala, Dvitiya Sri Caitanyastaka v.6) pracchanna-mana-dhammillam saubhagya-tilakojjvalam krsna-nama-yasah-srava-vatarhsollasi-karnikam
El maan de Radhika (el enojo transcendental) hacia Krsna esta corporificado en el arreglo del cabello en Su cabeza. El brillante tilaka de Su gran fortuna brilla en Su bonita frente. Los aretes de Sri Radha son los nombres santos de Krsna, así como la escucha de Su nombre y fama." (Stavavali, 'Premambhoja-maranda" Texto 6) sabu-rasa-akara, 'hari' iti dvy-aksara, sabu-bhave koraluh asroy nama carane pa'di, bhaktivinoda kohe, tuwa pade magahuh niloy
Las dos sílabas "Ha" y "ri" son algo mío de todas las variedades de melosidades devocionales. Cada éxtasis de devoción ha tomado el resguardo en ellas. Descendiendo a los pies del loto del nombre santo, Bhaktivinoda dice, "O Harinama, yo oro por la residencia a Sus "pies del loto. (Gitavali)
narada-vinojjivana sudhormi-niryasa-madhuri-pura tvarh krsna-nama kamarh sphura me rasane rasena sada
¡Oh Krsna-nama! Usted es la vida de la vina de Narada. Usted constantemente está aumentando la dulzura de las olas deleitables en el océano de néctar. ¡O el nombre santo de Krsna! Si Usted asi lo desea, entonces por favor aparezca eternamente en mi lengua, y concédame afecto puro por el Señor. (Sri Krsna-namastakam v. 8)
Cualquier Vaisnava que constantemente canta el maha-mantra Hare Krsna que contiene dieciséis nombres con treinta y dos sílabas logrará la morada de Radha-Krsna ciertamente en Vraja Gokula. (Padma P).
Versos de referencia sobre el Canto.
Para un estudio mas extenso de las glorias del nombre santo, uno puede buscar los temas listados debajo en el Srimad-Bhagavatam y el Caitanya-caritamrta:
El Canto y el Servicio Devocional. SB 6.3.22; Cc. Madhya 15.104-7; Cc. Antya 4.71; El Nombre Santo Destruye los Pecados. SB 1.1.14; 6.2.7 (v. &p.); 6.2.14; 6.3.31; Cc. Madhya 15.108; Sublime Posición del Nombre Santo. SB 2.1.11; Cc. Madhya 17.131-134; Cc. Antya 4.71 sign.; El Nombre Santo Transciende Reglas y Regulaciones SB 1.6.26; 8.23.16; El Nombre de Krsna es lo Más elevado Cc. Madhya 9.30-33; El Nombre Santo es el Yuga Dharma SB 11.5.32,36; 12.3.51-2; Cc. Adi 7.74-76; 17.21-2; Krsna está Presente en Su Nombre SB 3.33.7; 4.30.35 p.; 8.30.20; 11.2.40; Superando las Ofensas. SB 2.3.24; 6.3.24 p; Cc. Madhya 15.261p; 19.156-7; Cc.Antya 3.60;
Cantar es el Compromiso Supremo
SB 9.4.67 p.; Cc. Madhya 15.110; Cc. Antya 1.99; 3.62;
Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare Nama-aparadha Nama-aparadha es una pronunciación del nombre santo que es hecho conscientemente con enemistad en el corazón. Es la forma más baja de cantar donde se comete cualquiera de las diez ofensas contra el nombre santo. Mientras se cante con ofensas, es completamente imposible lograr amor por Dios. "Las ofensas contra el nombre santo (nama-aparadha) son los más aterradores de todos los tipos de pecados y ofensas. Todos los otros tipos de pecados y ofensas se marchan naturalmente y automáticamente cuando se profiere el harinama, pero el nama-aparadha no se marcha tan fácilmente." (Jaiva el ch de Dharma. 24). Las vidas de Vijaya Kumara y Vrajanatha descrfitas en Jaiva Dharma muestran que el canto continuo de japa de Hare Krishna lo libra a uno de los deseos materiales, y rápidamente lo eleva a la fase perfecta de krsna-prema, el amor puro de Dios. Si estas señales de avance espiritual no están manifestadas, se puede concluir que se es un nama-aparadhi. Tal ofensor debe entender que el nombre santo es su único resguardo para quien ofende el nombre santo. Lleno de arrepentimiento y remordimiento, se debe pedir al nombre santo perdonarlo y aceptarlo una vez más en Su servicio. "En el libro Nama-kaumudi, se recomienda que si uno es un ofensor a los pies de loto de un Vaisnava, él debe servirle a ese Vaisnava y será excusado. Semejantemente, si uno es un ofensor cantando el nombre santo, él debe servirle al nombre santo y así será liberado de sus ofensas." (SB 7.5.23-24 sign.) Srila el Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura explica elocuentemente la necesidad de "dar la bienvenida a Krsna apropiadamente" en la próxima cita: "Krsna es sat-cit-ananda y ese sat-cit-ananda se manifestará en nosotros en cuanto nosotros demos la bienvenida a la palabra transcendental. Si nosotros somos sinceros, Él entrara en nuestra visión, y nosotros lo descubriremos fácilmente. Nosotros vivimos en Kali-yuga, una atmósfera sobrecargada con impresiones erróneas. "Así que nosotros no podemos esperar al principio cantar el Nombre apropiadamente sin dificultad. Nosotros nunca damos la bienvenida apropiadamente a Krsna profiriendo Su Nombre. En el curso de nuestro canto centenares de cosas irrelevantes intervienen debido a nuestros deseos desenfrenados. Nosotros estamos llenos de muchas impresiones mundanas, asi que debemos cuidarnos de no cometer las diez ofensas mientras cantamos el nombre santo de Hari." (Prabhupada Sarasvati Thakura).
La definición de Nama-aparadha.
El palabra aparadha está compuesta de dos sílabas: apa-qué significa contra, sin, alejar muy lejos, o abandonar; y radha - qué significa exito, prosperidad, a favor, afectuasidad. Literalmente el término nama-aparadha significa ofender el nombre santo. Sri Krsna que es no es diferente de Su nombre santo se disgusta y se vuelve infeliz con nuestra conducta ofensiva hacia Su nama-rupa. Nama-aparadha es una ofensa cometida contra el nombre santo que actúa contra el éxito espiritual de alguien llevándose su flujo de afecto alejándolo del Señor Supremo. Algunos acaryas dicen que la palabra "aparadha" significa en contra o sin Radha. Por consiguiente, Nama-aparadha es el tipo de canto más bajo donde Krsna (nama) esta sin (apa) Radha (radha). Las Ofensas al nombre santo de Krsna también son las ofensas contra Radha que representa la más elevada expresión de afecto amoroso por Krsna. El Bhakti o devoción no pueden existir sin la presencia de Srimati Radhika. En Jaiva Dharma se describe dos tipos de obstáculos u ofensas: menor y mayor. Si un obstáculo menor se presenta en el camino, el nombre cantado se vuelve una semblanza del nombre (namabhasa), el cual otorga beneficios después de algún tiempo. Si un obstáculo mayor se presenta, el nombre cantado se vuelve nama-aparadha que sólo puede superarse por el canto constante. Cometer cualquier de las diez ofensas puede constituir un obstáculo mayor para cantar el nombre santo y deben evitarse cuidadosamente.
Los efectos de Nama-aparadha Por ofender a sri-nama uno pierde su gusto y atracción por el sadhana-bhakti. En otros términos, un devoto ya no derivará cualquier felicidad de: oír y cantar, sadhu-sanga y servir al Sri Gurú. El mundo de Krsna y Sus devotos se vuelve seco, insípido y trillado. La apatía hacia Krsna es una condición enferma del alma. Así como un hombre enfermo que sigue un tratamiento médico recobra su gusto rápidamente por las comidas sabrosas, semejantemente, un ofensor que continuamente canta el nombre santo anulará sus transgresiones y recobrará el gusto por el nombre santo.
namaparadha-yuktanam, namany eva haranty agham avisranti prayuktani, tany evartha-karani ca
Por el canto continuo un ofensor al nombre santo se liberará gradualmente de los pecados y ofensas. Él se elevará a la plataforma del canto sin ofensas y en el futuro logrará la última meta de la vida, krsna prema. (Padma P. Svarga-kandha 48,49). Aunque un devoto intenta abandonar las ofensas, él está realmente desvalido y no puede hacerlo solo. Se puede obtener libertad de nama-aparadha a través del bhakti, el poder del nombre de Krsna, y por la misericordia de los asociados de Krsna.
Los Resultados buenos de Nama-aparadha.
"La acumulación de pecados del nama-aparadha es más aun terrible que el resultado de cometer cinco millones de veces de maha-papa. De esta manera se puede estimar los resultados horribles de nama-aparadha fácilmente. No obstante hay algunos resultados buenos. "El nombre santo dará cualquier resultado que el nama-aparddhi desea mientras él está cantando los nombres, pero no otorgará krsna-prema. Al mismo tiempo, el ofensor tiene que sufrir el resultado de sus ofensas contra el nombre santo. Quien comete ofensas al nombre santo, y quien toma el nombre con una mala mentalidad conseguirá los resultados siguientes: Al principio, el namaparadhi canta el nombre con una mala mentalidad, pero después de algún tiempo él de vez en cuando canta el nombre libre de la maldad". Este canto sin una mentalidad retorcida le causa aumentar el sukrti. Lentamente, cuando ese sukrti aumenta, su influencia le permite que consiga la asociación de personas santas que están cantando el suddha-nama. La influencia de santos induce al nama-aparadhi para cantar constantemente los nombres santos, qué en el futuro lo libra de nama-aparddhas. " (Jaiva Dharma capitulo 25)
Las Diez Ofensas al Nombre Santo (del Padma P.)
satāṁ ninda-namna param aparādham vitanute
yataḥ khyātiṁ yātaṁ katham u sahate tad vigarhām Mostrar envidia o criticar a los devoto o a las personas santas.
śivasya śrī visnor ya iha guṇa nāmādi sakalam
dhiyā bhinnaṁ paśyet sa khalu hari-nāmāhitakaraḥ Pensar que los nombres o cualidades de los semidioses son iguales a Krsna.
guror avajñā
Desobedecer o ser irrespetuoso con el maestro espiritual.
śruti-śāstra-nindanaṁ
Ser irrespetuoso a las escrituras.
Tathārthavādo.
Pensar que la glorificación del Nombre es una alabanza vacía.
hari nāmni kalpanam.
Dar interpretaciones del Nombre.
nāmno balād yasya hi pāpabuddhi
Cometer actividades pecaminosas con la idea de contrarrestarlas con el canto del Nombre.
na vidyate yasya yamair hi śuddhiḥ dharma-vrata-tyaga-hutādi-sarva
subha-kriyā sāmyam api pramādaḥ Considerar el Nombre al mismo nivel que las acciones auspiciosas.
Dar el Nombre a las personas sin cualificación o carentes de fe.
śrute’pi nāma-māhātmye yah prīti rahito naraḥ
ahaṁ mamādi paramo nāmni so’py aparādha-kṛt No tener fe o gusto por el Nombre después de oír sus glorias, y por aceptar el Nombre sin abandonar el apego material.
La elaboración en las Diez Ofensas
"es una gran ofensa blasfemar a los devotos que han dejado completamente las prácticas materiales como el karma, dharma, jñana, yoga y tapasya tomando resguardo completo de los nombres santos. Hari-nama Prabhu no tolerará la blasfemia a aquéllos que predican las glorias reales del nombre santo. Alguien que acepta a tales devotos como las mejores de las personas santas, y realiza nama-kirtana con ellos conseguirá la misericordia del nombre" santo rápidamente. (Jaiva Dharma)
"pensando que otros semidioses como Siva son los directores supremos independientes del Señor Krsna. Debe saberse que los diversos devatas son los vibhutis o energias expandidas del Señor Krsna. Con esta comprensión la falta de considerarlos diferentes de Krsna, o pensando que hay numerosos Señores Supremos, Cesará." (Ajna-Tahal) "La primera explicación es esta. Aunque el Señor Visnu y el Señor Siva son los líderes de los semidioses, la verdad es que ese Señor Siva y los otros semidioses no tienen poder independiente del Señor Visnu. "La segunda interpretación es esta. También es una ofensa al nombre santo pensar que los nombres, forma, cualidades y pasatiempos del todo-próspero (siva) la Suprema Personalidad de Dios es diferente del cuerpo eternamente perfecto y transcendental del Señor. Realizando el sankirtana del krsna-nama con este sambandha-jñana no se cometaria esta ofensa al nombre santo." Jaiva Dharma)
Desobedeciendo al maestro espiritual. Hay dos tipos de gurús: el diksa-gurú y el siksa-gurú. Uno debe tener la fe en las palabras del gurú y debe considerarlo o ser una manifestación específica de Krsna, o la eternamente estimada, pura verdad de Krsna (nitya - prestha suddha-tattva). " (Ajna-Tahal) "Uno debe tener la devoción firme al maestro espiritual que le da a uno el nombre santo (el nama-gurú), por que el nombre santo es la más elevada de todas las actividades espirituales. Se vuelve nama-aparddha el minimizar la posición del nama-gurú, mientras se piensa que él sólo sabe sobre el nama-sastra, considerando que los estudiosos de Vedanta y otras sastras saben el significado de las sastras realmente. Ningún gurú es superior a alguien que sabe la verdad del nombre santo (el nama-tattva-vidguru). Así, pensar que él es menos importante es una ofensa al nombre santo”. (Jaiva Dharma)
"blasfemia de las escrituras reveladas (nindanam sruti-sastra). Los sruti-sastras comprenden todo lo siguiente: los Vedas; Puranas y dharma-sastras que complementan los Vedas; la Bhagavad-gita-sastra que es la encarnación del siddhanta Védico; el Brahma-sutra que es la manifestación del mimamsa-darsana Védico; el Srimad-bhagavata que es el significado (bhashya) del Brahma-sutra; las expansiones de los Vedas como las Itihasas (las historias) y varios Satvata-Tantras (los manuales de la adoración esotérica en el modo de la bondad); y finalmente, todas las bhakti-sastras escritas por numerosos mahajans que representan los comentarios extensos en todas las escrituras antedichas. Uno debe tener fe particular en todas estas sastras." (Ajna-Tahal)
"Los Vedas y Upanisads están llenos de slokas que glorifica el nombre santo. Desgraciadamente, algunas personas descuidan estos slokas, y dan más respeto a otras instrucciones de los srutis. Así ellos cometen nama-aparddha blasfemando las partes de las escrituras que proclaman las glorias del nombre santo. Tales ofensores no desarrollarán ningún gusto por el nombre santo. Uno debe realizar el harinama con la comprensión que los slokas que describen las glorias del nombre santo son la joya suprema de todos los Vedas." (Jaiva Dharma)
"Interpretación del nombre de Hari; en otros términos, concluir que las glorias del nombre santo (nama-mahatmya) como están establecidas en las escrituras se exagera sus alabanzas" meramente. (Ajna-Tahal) "El Jaimini-samhita explica esta ofensa como sigue:
sruti-smrti-puranesu, nama-mahatmya-vacisu ye 'rtha-vdda iti bruyur, na tesam niraya-tsayah Las personas que proclaman que las glorias del nombre santo descritas en el Sruti, Smrti y los Puranas son exageraciones siempre viven en el infierno." "Aunque las descripciones sastricas de las glorias del nombre santo son completamente verdad, los karmis y jñanis declaran que son exageraciones para crear un gusto por el nombre santo. Tales namaparadhis nunca conseguirán el gusto por hari-nama. "Uno debe realizar el hari-nama con la fe plena en los sastras, y evitando la asociación de aquéllos que dan explicaciones mundanas. Si de algún modo usted ve a tal una persona, debe tomar un baño inmediatamente con su ropa. Ésa es la instrucción del Señor Gauranga.
"La sexta ofensa es considerar a sri-bhagavana-nama como imaginario. Harinama es la espiritual y eterna realidad-la Verdad Absoluta. Si uno piensa que Es imaginario, nunca puede lograr Su misericordia.
Realizar actividades pecadoras respaldándose del canto del nombre santo. Cantando el nombre santo del Señor con fe, las reacciones pecadoras previas se destruyen y uno pierde el gusto por cometer más acciones pecadoras. Pero si uno desea cometer pecados con la esperanza de que el nombre santo los erradicará después, entonces ésa es una ofensa.
"Cuando uno desea que el nombre santo otorgue premios de bhoga o moksha, considerado el nombre al mismo nivel que las acciones pías como el dharma (la religiosidad), vrata (seguir votos), o tyaga (la renuncia), entonces él es un ofensor hacia el nombre santo (el namaparadhi).
"Es una ofensa dar el nombre santo a quienes son infieles, y a aquéllos que son contrarios o declinan oír hablar de él. No deben darse instrucciones en el hari-nama a aquéllos cuya fe no se enardece; las glorias del nombre santo (el nama-mahatmya) sólo debe hablarse a aquéllos cuyos sraddha pueden aumentarse." (Jaiva Dharma).
No tener plena fe o incluso gusto después de oír hablar de las glorias del nombre santo. Es una ofensa para personas que están llenas de un sentido de egotismo falso y posesividad (ahamta-mamata) ocuparse en la práctica de cantar hari-nama. Cuando uno considera que el cuerpo material es el ser, y desarrolla vanidad falsa basada en tal cuerpo, mientras imaginando que los objetos materiales son su propia propiedad y por eso se ata a ellos, entonces tal persona naturalmente comete hari-nama aparaddha. Esto es, porque él esta engañado por el conocimiento de que la sadhya ( meta) asi como el sadhana (la práctica para alcanzar esa meta) son ambos espirituales." ("Ajna-Tahai"in Gitavali). Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura describe la décima ofensa: "El nombre santo nunca se revela a quien está situado en el concepto corporal de vida y piensa en términos de "yo" y “mío”. Si uno no rechaza la mentalidad de disfrute, la plataforma transcendental nunca se lograra." (Prakrta Rasa el Sata Dusini V.4)
Las Diez Ofensas-iluminación y Rectificación
La ofensa: La blasfemia a los Devotos
El svarupa-laksana (la cualidad principal) presente en cada devoto en un grado menor o mayor es la completa rendición a Krsna. El tatastha-laksana (las cualidades secundarias) como la tolerancia, misericordia, humildad, la paz, la compasión varía de devoto a devoto. Nunca se debe criticar a un devoto por: a) El fondo social; b)Pecados pasados o faltas; c) Pecado involuntario o por caída accidental. La principal causa de aparadha vaisnava es la asat-sanga, la asociación con las personas materialistas que hacen a uno sentirse envidiosa de los devotos, juzgarlos por las normas materiales, y encontrar faltas en ellos. Un devoto serio debe dejar la mala asociación para lograr la perfección en el canto". Cuando se le pidio explicar a Sri Krsna Caitanya Mahaprabhu el deber de un Vaisnava, una persona consciente de Krsna , inmediatamente respondió: asat-sahga-tyaga, ei vaisnava-acara 'stri-sangi' eka asadhu, 'krsnabhakta 'ara El primer actividad de un Vaisnava es dejar la asociación de personas que no son devotos de Krsna y quién también esta demasiado apegada a la cosas materiales-esposa, los niños, cuenta bancaria, etc. (SB 5.18.10 pág.) Sri Caitanya describe dos categorías de mala asociación: 1) Stri-sahgi - conexiones ilícitas con las mujeres o mezclandose con hombres sensuales atados a las mujeres. 2) Krsnabhakta-asociandose con cuatro tipos de no-devotos de Krsna (Mayavadis; los ateos; los envidiosos disfrutadores de los sentidos; los devoto materialistas hipócritas (el prakrta-bhaktas). Dejando asociación de nondevotees (el krsnabhakta) también incluye a los adoradores del demigod. El Bhakti-rasamrta-sindhu cita el verso siguiente del Katyayana-sarhhita:
varam huta-vaha-jvala- panjarantar-vyavasthitih na sauri-cintd-vimukha- jana-samvasa-vaisasam "Es mejor aceptar las miserias de estar enjaulado y rodeadó de llamas ardientes que para asociarse con aquéllos carentes de conciencia de Krsna. Tal asociación es una muy grande penalidad." El Visnu-rahasya dice:
aliriganam vararh manye vyala-vyaghra-jalaukasam na sahgah salya-yuktandrh nana-devaika-sevindm
"Uno debe preferir abrazar una serpiente, un tigre o un caimán en lugar de asociarse con personas que son adoradores de varios semidioses y quiénes estan inclinados por el deseo material". Comprendiendo el significado de estos slokas, Ramanuja Acarya advirtió a sus discípulos evitar estrictamente a los adoradores de semidioses. Él dijo una vez, "Si usted está a punto de morirse en un fuego pero puede salvarse tomando el refugio en un templo cercano dónde las personas están adorando a los semidioses, es mejor morir en el fuego. Sería bueno morirse en el fuego que entrar en ese templo de adoradores de semidioses! “No hay daño permanente si uno se muere en un fuego o en las mandíbulas de un tigre; esto no destruirá los bhakti-samskaras de uno (las impresiones de devoción). Sri Krsna confirma esto en Bhagavad-gita 2.40:
nehabhikrama-naso 'sti pratyavayo na vidyate sv-alpam apy asya dharmasya trayate mahato bhayat
"En el servicio devocional no hay ninguna pérdida o disminución, e incluso un servicio pequeño dado en la vida devocional es suficiente para salvarlo uno del más grande peligro". Los Tigres, bestias salvajes y fuegos del bosque no pueden destruir la devoción, pero la asociación mortal de hombres lujuriosos y mujeres, disfrutadores de los sentidos, adoradores de los semidioses, y deseos por el honor, la riqueza y las cosas materiales pueden destruir las impresiones de bhakti en nuestro corazón. Vaisnava aparadha incluye las acciones del cuerpo, mente, palabras y corazón. No sentirse jubiloso al ver un Vaisnava es una ofensa que surge desde un corazón sumergido en sentimientos envidiosos. El Skanda Purana describe seis tipos diferentes de Vaisnava aparadha:
hanti nindati vai dvesthi, vaisnavan nabhi-nandati krudhyate yati no harsam, darsane patanani sat
1) Quien mata a un devoto. 2) Quien blasfema a los devotos. 3) Quien es envidioso del devoto. 4) Quien no ofrece reverencias al ver a los Vaisnavas. 5) Quien se enfada con un Vaisnava. 6) Quien no se alegra al ver a un Vaisnava. "
Estas seis clases de hombres tontos que blasfeman a los Vaisnavas conducen al peor tipo de infierno junto con generaciones de sus antepasados". (Skanda P.)
La Ofensa de Madre Saci.
"El hermano del Señor Caitanya, Visvarupa, siempre se quedó con Advaita Acarya que saborea las melosidades de la devoción pura. Después de algunos días, Visvarupa aceptó sannyasa y partió del hogar. Aunque ella no dijo nada, Saci estaba apesadumbrada y sentía que Advaita había hecho que su hijo partiera. Cuando Señor Caitanya también empezó a ocupar su tiempo con Advaita, Saci se puso infeliz y le dijo a todos, 'Ese Vaisnava no es Advaita, sino Dvaita-maya (lleno de duplicidad), porque él ha ahuyentado a un hijo y ahora él lo hará de nuevo.' "Aunque el Señor Caitanya estaba distribuyendo krsna prema extático a todos Sus devotos, Él se negó a darlo a Su propia madre Saci debido a su ofensa contra Advaita. Siguiendo el consejo de Gaura, Saci se libero de su aparddha Vaisnava cuando ella tomó el polvo de los pies de Advaita. Con el pretexto de reprender a Su madre, el Señor Caitanya quien es el siksa-gurú de todos enseñó a todos evitar cuidadosamente el aparddha Vaisnava. "Una persona que se dirige a un Vaisnava 'un gran Vaisnava y a otro Vaisnava ' un Vaisnava pequeño’ puede estar ahora pacífico y feliz, ¿pero por cuánto tiempo él permanecerá pacífico y feliz? Uno debe evitar a una persona que ofende a los Vaisnavas, aun si esa persona está por otra parte muy calificada. Un poco de la asociación con un ofensor provocará nuestra caida. Decendiendo desde Brahma hacia al césped, cada ser viviente es la energía del Señor Krsna. Por consiguiente, todas las sastras declaran, 'El Señor Krsna se pone muy enfadado con cualquiera que blasfema otro ser viviente.' Si una persona estudia los cuatro Vedas y entonces blasfema a otros, él entrará en el infierno y sufrirá nacimiento tras nacimiento. El pecado de blasfemia roba toda la inteligencia, y harta el corazón con sufrimiento. El Señor Caitanya libera a todos, excepto a los pecadores que blasfeman a los Vaisnavas.
"Señor Caitanya dijo, Todas las entidades vivientes en los universos innumerables son Mis sirvientes eternos. Por consiguiente, cualquier entidad viviente que daña u ofende a otra entidad viviente perecerá. ¡Si un sannyasi blasfema a una persona inocente, el sannyasi se caerá y perderá toda su piedad.' levantando Sus brazos dorados, entonces, el Señor Caitanya declaró al mundo entero, 'Renunciando a la crítica de otros, todos por favor canten Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare! Yo personalmente liberaré a cualquiera que no critica a otros y quién una vez cante "Krsna! ' ¡Oyendo hablar así al Señor Caitanya, los devotos se alegraron "Jai! Jai! Jai! "[Caitanya-bhagavata)
La Aguja y el Cedazo Srila Gaura Govinda Swami dio una descripción inteligente de la primera ofensa: "Bhakti-devi desaparece completamente por cometer Vaisnava aparadha. Vaisnava aparadha significa blasfemar, encontrar falta, criticar o hablar mal de los devotos. Generalmente, esto se hace por miedo y envidia. Vaisnava aparadha tiene lugar donde hay temor y envidia.Cuando Vaisnava aparadha es cometido el ofensor se pondrá muy enfadado con ese Vaisnava. Él tiene miedo de ese Vaisnava porque lo considera un Vaisnava muy poderoso. Por consiguiente, él piensa, 'Él está haciendo avance rápidamente y yo no.' Él se asusta y se vuelve envidioso de ese Vaisnava." El miedo viene y por consiguiente él critica, encuentra faltas, y habla mal de ese Vaisnava. Él comete Vaisnava aparddha y se enfada con ese Vaisnava. Es únicamente debido a la envidia a ese Vaisnava que este odio y la crítica surgen. Y por consiguiente, él habla mal de ese Vaisnava e inventa historias. ¿El cedazo está lleno de mil agujeros y él está criticando a la aguja, 'Oye aguja, hay un agujero en tu espalda.' usted "Eres perfecto? ¿Si tu tienes algunos defectos, entonces por qué encuentras falta a otros? Los sabios dicen no veas lo malo en otros, solo ve lo malo en ti. Si se tiene esa naturaleza o tendencia a ver lo malo, entonces hay que ver lo que malo que hay en uno. Pero hay que ver lo bueno en otros. "Si se encuentra algo bueno en alguna persona, entonces simplemente hay que aceptar eso. Se debe pensar: 'Sí, eso esta bien en él. Permítame aceptar eso.' Cierre sus ojos a las cosas malas, y abra sus ojos a las cosas buenas. Los Paramahamsas nunca ven algo malo. En su visión, todo se relaciona a Krsna. Hablar mal de otros es un gran anartha para el sadhaka que ha llegado al camino del bhajana. (Sri Gurú Vandanam)
La Falta yace dentro.
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura dijo, "El mejor de todas las personas piensa que es menos que todos. ¿Por qué una persona debe estar ansiosa en encontrar los defectos de otros cuándo él no busca escrutar su propia conducta? Los actos y expresiones de los Vaisnavas ni siquiera pueden ser entendidos por el sabio. Permítanos no ser desencaminados por la aparente vista. Muchas personas se han equivocado al confundir un guijarro con una perla; una serpiente por una soga; lo malo con lo bueno; por caer víctima del engaño confiando en la vista. Cuando las faltas en otros descaminan y lo engañan, se debe tener paciencia, se debe ser introspectivo, y se debe encontrar las faltas en uno mismo. Se debe saber que otros no pueden dañarlo a menos que uno mismo se dañe." (Las Enseñanzas de Sri Caitanya) Algunas personas piensan si los devotos cometen actos prohibidos, no es ofensivo criticarlos, ya que esto es simplemente establecer los hechos. En su comentario al Srimad-Bhagavatam, Sridhara Swami dice, nindanam dosa-kirtanam, "Si es verdad o no, narrar las faltas de un sadhu constituye blasfemia." El Srimad-Bhagavatam advierte que oír esta blasfemia de un devoto lo enviará a uno al infierno:
nindam bhagavatah srnvams, tat-parasya janasya va tato napaiti yah so pi, yaty adhah sukrtac cyutah
¿Cualquiera que no deja el lugar dónde él oye una crítica al Señor Supremo o a Su devoto fiel perderá su piedad y se caerá al infierno inmediatamente, (SB 10.74.40). Pero a un sadhu no se le debe corregir si él es realmente culpable? La rectificación es el deber del gurú u otros guardianes potentes, no del sadhaka ordinario. Uno incurrirá en sólo una ofensa al criticar o discutir la falta de alguien con otros. En este respecto, la Biblia dice, "No juzgez, para que no seas juzgado". "Las personas que no blasfeman a los Vaisnavas alcanzan al Señor Krsna. Ellos logran amor puro y devoción por los pies de loto del Señor Supremo. Lo único que se obtiene por blasfemar a los Vaisnavas es el pecado. Así uno nunca debe blasfemar a los Vaisnavas. Krsna fácilmente libera a aquéllos que cantan una vez Su nombre sin blasfemar a cualquiera". (Cb. Madhya 9.244-5).
Primera Ofensa: Rectificación.
Ofendeder a los Vaisnavas es la primera y la principal de todos las ofensas. Aunque Jagai y Madhai cometieron cualquier posible pecado, ellos nunca cometieron el pecado de blasfemar a un Vaisnava. El Harinama cintamani dice que se puede anular esta ofensa si se arrepiente amargamente, y se cae a los pies del devoto ofendido. Uno debe pedir el perdón atentamente con las lágrimas en los ojos y sentirlo en el corazón. Uno debe declararse un desafortunado caído que necesita de la misericordia del Vaisnava. El Vaisnava amablemente absolverá la ofensa ciertamente.
La Concepción del arrepentimiento.
Madhurya Kadambini describe cómo anular las diez ofensas cantando el nombre santo. La práctica del arrepentimiento se menciona como la medida terapéutica para la mayoría de las diez ofensas. La mayoría de las personas están familiarizadas con el término arrepentimiento. De vez en cuando uno ve un partidario religioso portando un cartel, "arrepiéntanse pecadores o ardan! " ¿Pero exactamente qué es el arrepentimiento? El Diccionario de bolsillo Oxford dice que el arrepentimiento se refiere al sentimiento de dolor profundo respecto a las acciones que uno hace; deseos que uno tiene de no haberlo hecho; y estar resuelto a no continuar (hacer algo malo). Los Sinónimos para la palabra arrepentimiento son vergüenza, pesar, dolor, tristeza, turbación, pesar, humillación, culpa y remordimiento. Completo arrepentimiento incluye todos estos humores y emociones. Tales sentimientos se combinan para saturar y ablandar el corazón del devoto arrepentido. Si al cometer una ofensa al nombre santo un devoto sinceramente se arrepiente, mientras piensa, "yo no debería de haber hecho esto, pero yo soy tan tonto que he comprometido esta ofensa", el Señor Supremo lo excusará en base a su arrepentimiento genuino. Para algunas ofensas se requieren medidas adicionales para la anulación, pero el arrepentimiento siempre es necesario.
La palabra Sánscrita para el arrepentimiento es anutapa, y viene de la palabra raíz tapa que significa calor, fiebre, dolores, aflicción y dolor (mental y físico). Aunque los Cristianos dicen que uno se quemará en el infierno si él no se arrepiente por sus pecados, el acto del arrepentimiento él que incluye un cierto grado de fiebre mental realmente quema y elimina pecados y ofensas del corazón. Un aguacero de lágrimas sigue a menudo al fuego del arrepentimiento. El llanto genuino que es la parte integral del arrepentimiento sirve para limpiar y purificar el corazón. El Manu-samhita 11.228 dice, "Por la confesión, el arrepentimiento, la austeridad, y recitando las Vedas un pecador se libra de la culpa." El término arrepentimiento aparece a menudo en las escrituras de la Gaudiya Vaisnava. Para desarrollar una mayor comprensión, se puede considerar los siguientes ejemplos prácticos: "Gadadhara Pandit fue asombrado al ver la condición exaltada de Pundarika Vidyanidhi y empezó a llorar por arrepentimiento. ¡Él le dijo a Mukunda, soy un pecador por ofenderlo! Por su misericordia yo he entendido mi error. Yo sólo puedo salvarme de mi ofensa a Pundarika Vidyanidhi tomando iniciación de él.' "(Bhakti-ratnakar Ch. 12) "escuchando las palabras de dolor sincero y arrepentimiento de Jagai y Madhai, el Señor Gaura dijo, 'yo les doy Mi misericordia a ustedes.' " (Caitanya-mangala, Madhya-khanda, Canción 14).
"Manejado por la culpa, Brahma elogió a Krsna de varias maneras. Krsna le permitió continuar durante mucho tiempo antes de quedar satisfecho con el arrepentimiento de Brahma. Brahma, sin embargo, no podría perdonarse, y decidió que su propia culpa no podia absolverse sin la ayuda de la encarnación de Sri Caitanya Mahaprabhu." (Bhakti-ratnakara cap. 12). El verso siguiente es del primer capítulo del Sri Kalyana Kalpa-taru de Srila Bhaktivinoda Thakura que contiene cinco canciones que describen el arrepentimiento: "¡Patético es mi vida! ¡Patético es mi riqueza y seguidores! ¡Patético es mi orgullo de casta! ¡Patético es mi orgullo de familia! ¡Patético es mi estudio de escritura! Porque yo no logré la devoción a Señor Krsna." (Canción 3) "Convocando, 'O! ‘esta persona miserable ruega por la misericordia. ¡Arrepintiéndose de sus pecados, él rueda sobre el suelo llorando, 'O Radha-Krsnacandra! Por favor oiga mis palabras ahogadas con la emoción. Sin Su misericordia mi respiración de vida desaparecerá.' " (gita-mala).
'El arrepentimiento entra en la mente de una alma buena en cuanto él cometa algun error." (SB 1.18.31 sign.) "El pío Rey Pariksit lamento su accidental trato inapropiado del poderoso brahmana que era inmaculado. Tal arrepentimiento es natural para un hombre bueno como el Rey, y tal arrepentimiento libera a un devoto de todos los tipos de pecados cometidos accidentalmente. Los devotos son naturalmente inmaculados. Los pecados accidentales cometidos por un devoto son sinceramente lamentables, y por la gracia del Señor todos los pecados cometidos involuntarios por un devoto son quemados en el fuego del arrepentimiento." (SB 1.19.2 sign.) "El pecador y el desvalido sólo pueden entender sus errores e infortunios por la misericordia del Señor Krsna. Una vez que ellos empiezan a arrepentirse por sus pecados y se rinden al Señor, obtienen la salvación; ellos se purifican y empiezan a manifestar las características santas". (La renuncia a través de la Sabiduría, capitulo 2) "su arrepentimiento humilde simplemente es como el de un estudiante Vaisnava, así que yo te agradezco mucho por esta humildad." (SPL 12/12/74)
Cambie la Visión
Llevando a cabo estos cuatro principios ayudarán a superar la ofensa de sadhu ninda (ofender a las personas santas):
Cultivar el carácter de "encontrar lo bueno" -ningún devoto es completamente malo. Todos tenemos un poco de calidades buenas; así que hay que intentar ver lo bueno en todos. Desarrollar la modalidad de sinceramente apreciar el valor de los demás. Esto actuará como un antídoto poderoso contra la tendencia a criticar.
Nadie es un pícaro eterno - Antes de hacer un juicio de otros, uno debe recordar siempre que cada santo tuvo un pasado (Valmiki, Mrgari) y cada pecador tiene un futuro (Ajamila, Jagai y Madhai). Incluso un pícaro de primera clase es un santo potencial del futuro. Ponga a un pecador en la compañía de santos, y su naturaleza mala cambiará en un momento. El Señor Jesús dijo, "Odia al pecado; no al pecador."
Intentar ver a Krsna en todas partes-el hacedor último detrás de toda acción es Krsna, la causa de todas las causas. Krsna está dentro de todo y todos; y todo está dentro de Él. Intente sentir la presencia de Krsna por todas partes, y ver Su mano divina en todos los sucesos.
Cambiar la actitud-girar la mente de malo a bueno, de negativo a positivo; y de repente usted encontrará el cielo en la tierra. ¿Cuál es el uso de leer la sastra y cantar Hare Krsna si uno mantiene una visión maligna mal el ojo y una lengua sucia? ¿Por qué se mantiene una visión de enemigos y una conversación mala de otros? Siempre recordar que el ambiente alrededor de nosotros es positivo y favorable. Esto nos ayudará. Sri Krsna personalmente hace arreglos para nuestra mejora y elevación espiritual. Todos y todo en el ambiente es amistoso, moviéndonos hacia nuestra meta de rendirnos a Krsna, tomando completo refugio en Él, y amarlo sin reservas. ¡Aprenda a ver todos con amor y usted verá el amor por todas partes!
Gauranga adora a los Devotos.
En este pasatiempo, el Señor Gauranga revela cómo librar el corazón de la envidia que es la causa fundamental de ofender otros. Siempre sirvir a los devotos con humildad, y pensando que se es "un sirviente del sirviente de los sirvientes del Señor". "Cuando el Señor Caitanya regresó a Mayapur después de recibir la iniciación de Isvara Puri en Gaya, Él era una persona diferente. Él no era más arrogante y orgulloso de Su aprendizaje. Ahora debido al gusto por Krsna-prema, el Señor Caitanya desplegó la humildad genuina y el respeto para todos. Viendo la transformación del Señor, Advaita Acarya, Srivasa Thakura y otros Vaisnavas mayores estaban contentos y ofrecieron sus bendiciones, "que Obtengas devoción pura a Krsna". "Señor Caitanya contestó, 'Porque ustedes son devotos de Krsna tienen el poder para darme el regalo de la devoción. Quienquiera que les sirva logrará la devoción ciertamente a Krsna, porque Krsna es misericordioso a cualquiera que sirve a Sus devotos.' Después de decir esto, el Señor con humildad, alegría y entusisamo empezó a servir a todos los devotos". Señor Caitanya lavó su ropa y dobló su dhotis. Juntando Sus manos respetuosamente, el Señor Caitanya honró a todos los devotos. Él no estaba avergonzado de servir. Todos los Vaisnavas que realmente eran Sus sirvientes intentarían detener al Señor diciendo, 'Detengase, qué Está haciendo, qué Está haciendo? ‘De esta manera todos los días el Señor Caitanya actuó como sirviente de Sus sirvientes. ¿Qué el Señor Supremo no hará para Sus sirvientes? Simplemente para servirlos Él renuncia a Su propia naturaleza. Sirviendo a los Vaisnavas personalmente, el Señor Caitanya enseñó esta verdad a todos: 'Quienquiera que desea adorar al Señor Krsna debe primero adorar al estimado y santo sirviente de Krsna.' " (Caitanya-bhagavata)
Ofensa: Igualar a los semidioses con el Señor Visnu.
Los Grhastha Vaisnavas deben convencerse que por la adoracion sólo de Krsna y los Vaisnavas todos los resultados se lograrán. Mientras se desarrollan samskaras, como la adoracion de los antepasados, uno debe primero adorar a Krsna, y después ofrecer el krsna-prasadam a los diversos semidioses y antepasados. Así todos los semidioses que son sirvientes fieles de Krsna, estarán contentos de recibir Sus remanentes. Aunque los devotos saben que Krsna es la Verdad Absoluta Suprema, la causa de todas las causas, y la fuente del poder de los semidioses, ellos nunca deben criticar a los semidioses o a las escrituras que apoyan su adoración. Cuando uno ve un murti de un semidiós, él debe ofrecer respeto; viendo a ese semidiós como un Vaisnava. ¿Por qué algunas escrituras establecen a un semidiós particular como el supremo? Esto se hace para facilitar la habilidad limitada de una mentalidad particular de asir la Verdad Absoluta. Tales escrituras realmente están intentando elevar a sus seguidores al punto de fe devocional en Krsna y el bhakti. "Además de agradar a todos con este pasatiempo transcendental, el Señor Caitanya enseñó que, 'nadie debe criticar en la vida o debe disminuir la posición de Sus energías manifestadas en los muchos semidioses y semidiosas.' Uno fortalece su amor y devoción a Krsna mostrando el amor apropiado y reverencia a los semidioses. Las personas que ofenden a los semidioses le desagradan al Señor Krsna. Krsna está contento cuando Él es adorado junto con Sus energías y asociados." Caitanya-bhagavata).
Algunos semidioses como Indra se sienten amenazados cuando ellos ven a una persona que realiza austeridades. Por consiguiente, ellos envían los impedimentos a materialistas no- devotos enfadados después del poder, posición y placeres de los sentidos. No obstante, los semidioses son devotos, y la mayoría de ellos son auxiliadores amistosos de las almas sinceras que buscan el servicio devocional puro a Krsna. Los Vedas contienen numerosos ejemplos de semidioses que ayuda a los devotos a lograr sus metas transcendentales. Por ejemplo, la Vraja-gopis adoraron a la diosa Katyayani (Durga) para obtener a Krsna como su marido. Si un devoto tiene un motivo ulterior, no obstante, los semidioses, temiendo que el devoto pueda usurpar sus puestos, enviarán varios obstáculos para romper sus votos.
"El Señor Shiva es la deidad presidiendo el ego falso. La identificación del cuerpo con el ego se llama la identificación falsa, o el ego falso. El fuego llameante de existencia material es debido al ego falso, pero en cuanto el ego falso se elimina, uno puede entender su identidad real. En ese punto él se libera realmente de las garras de maya. En cuanto uno se libera de las garras del ego falso, su inteligencia también se purifica, y entonces su mente medita siempre en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios." (SB 3.26.61) Para obtener la liberación del ego falso, uno tiene que adorar a Sahkarsaha. Sahkarsaha también es adorado a través de Señor Shiva. Las serpientes que cubren el cuerpo de Señor Shiva son representaciones de Sahkarsaha, y Señor Shiva siempre está absorto en la meditación en Sahkarsaha. Quien realmente es un adorador de Señor Shiva como un devoto de Sahkarsaha puede ser liberado del ego material falso". (SB3.26.21sign.). El falso ego es la principal fuerza que ata a la entidad viviente al mundo miserable del repetido nacimiento y muerte. Una vez que el ego falso se disuelve, uno puede degustar la verdadera alegría del alma liberada en una vida de servicio amoroso a Krsna. Aunque el Señor Siva es un semidiós, uno puede tomar su ayuda para transcender el falso ego. Para lograr la perfección espiritual nosotros necesitamos toda la misericordia que nosotros podemos conseguir. Los devotos pueden aprovecharse del poder extraordinario y la misericordia de los semidioses progresar rápidamente en el camino de bhakti. Uno puede orar al Señor Siva para liberarse del ego falso, para que su verdadera identidad como el sirviente eterno de Krsna se manifieste. El Señor Siva sirve a Krsna como el dig-pal (el protector), impidiendo a los disfrutadores egoístas de entrar en Vrndavana. Él también castiga a los Vaisnava aparddhis con su tridente. Pero en su forma como Gopīsvara Mahadeva, el Señor Siva ayuda siempre a los sinceros saddhakas a lograr también la residencia en Vraja-dhama y el servicio amoroso eterno de Radha-Syama. La segunda ofensa también incluye igualar el nombre de Krsna con el de los semidioses o incluso con otras formas de Dios. El nombre de Krsna es supremo. Cuando el nombre de Krsna se sustituye con algún otro, uno consigue una concepción diferente de Dios. La palabra "Krsna" da la impresión más llena del objeto de nuestro amor. Pero la palabra "Rama" (refiriéndose al Señor Ramacandra) no puede darnos los aspectos completos de Visnu en todas las rasas. Porque Sri Krsna es un emporio ilimitado de melosidades amorosas, Él solo, y ninguna otra forma de Dios, es conocido como "Rasaraja Sri Krsna."
Segunda Ofensa: La rectificación
Uno puede rectificar esta ofensa por el intenso arrepentimiento y meditación en Krsna. El recuerdo de Sri Krsna es la penitencia más eficaz. Esta ofensa desaparecerá gradualmente aumentando el conocimiento de uno de Krsna (sambandha-tattva) y constantemente cantando el nombre de Krsna que es igual que meditar en Sus pies del loto.
Ofensa: Desatender al Maestro Espiritual
La misericordia de Krsna desciende a la tierra en el forma del gurú (el murti krpa-sakti) para liberar a las almas condicionadas. Un discípulo siempre debe pensar en las cualidades transcendentales de su gurú, y pasa por alto cualquier limitación externa. Es ofensivo no cantar los mantras dados por el gurú, o no practicar el bhakti según sus instrucciones. Para adorar a Krsna apropiadamente, un discípulo debe adorar a su gurú primero y debe tomar su permiso (ajna). Uno siempre debe respetar el asiento del gurú, los zapatos, el cuadro, la cama, el agua de los pies, y todos sus artículos personales. Uno siempre debe considerar al gurú como el Señor de uno, el maestro y el mejor amigo. Al ver al gurú, uno debe glorificarlo en voz alta y ofrecer dandavats. Uno siempre debe aceptar los remanentes del gurú y nunca debe desobedecerlo. Con el gurú en la mente uno debe adorar a Krsna; y con el gurú en la mente uno debe cantar el nombre santo.
Tercera Ofensa: La rectificación
Si debido a la pasión o ignorancia un discípulo ofende a su gurú, él debe arrepentirse lastimosamente, ofrecer dandavats, y rogar por el perdón. El gurú afectuoso perdonará al discípulo y lo ocuparrá en el servicio devocional. En Srimad-Bhagavatam 7.15.25, Narada Muni explica que ese servicio con plena fe al maestro espiritual elevará a un discípulo caído automáticamente a la plataforma de conciencia pura de Krsna.
Ofensa: Blasfemia de los Vedas
Cual es la relación entre cantar el nombre santo y la blasfemia de los Vedas? Los cuatro Vedas, 108 Upanisads y los dieciocho Puranas emanan de la respiración de Krsna, así que ellos son el conocimiento transcendental perfecto más allá de los cuatro defectos de las almas condicionadas. El sonido principal en el Vedas es om que es un nombre de Krsna. Los Vedas establecen que el nombre santo es el forma espiritual del Señor en el mundo material en Kali-yuga. A lo largo de los Vedas, el canto de los nombres de Krsna es descrito y glorificado como el principal proceso de auto-realización. Por ejemplo, el Srimad-Bhagavatam da énfasis al harinama en su principio, medio y fin. De hecho, el verso de cierre en este más grande de los trabajos es nada más que una glorificación del nombre santo de Krsna: nama-sahkirtanam yasya, sarva-papa pranasanam prandmo duhkha-samanas, tarn namami harim param Yo ofrezco mis respetuosas reverencias hacia el Señor Supremo Hari, cuyo canto colectivo de sus santos nombre destruye todas las reacciones pecadoras, y hacia quien el ofrecimiento de reverencias libera de todo el sufrimiento material. (SB 12.13.23) Ya que los Vedas están llenos de glorificación de los nombres santos de Krsna, es una grave ofensa criticar los Vedas, porque entonces el nombre santo también se critica. Cuarta Ofensa: La rectificación Si uno blasfema las sagradas escrituras inadvertidamente, él debe arrepentirse sinceramente y debe ofrecer homenaje al Srimad-Bhagavatam, la esencia de todo los Vedas. Después de ofrecer adoración al Srimad-Bhagavatam, se debe adorar al libro con flores y manjaris de tulasi untadas con pasta de sándalo, y después ofrecerle una guirnalda de flores al libro. Entonces ofrecer dulces de leche de primera clase cubiertas con hojas del tulasi (como bhoga), y hacer un aratika con incienso, una lámpara del ghee y flores. Finalmente uno debe circumbalar el libro cuatro veces mientras glorifica el Srimad-Bhagavatam en voz alta con convenientes slokas en Sánscrito (por ejemplo nasta-prayesv abhadresu... narayanam namaskrtya SB1.2.4; 1.2.18) Porque el Srimad-Bhagavatam es el bhagavat-svarupa (la forma personal de Krsna) y la encarnación literaria de Krsna, será misericordioso y perdonará al sicero devoto arrepentido. Para prevenir repetir esta ofensa, uno debe estudiar el Srimad-Bhagavatam cuidadosamente, y desarrollar completa fe que siguiendo tales escrituras hará a su vida exitosa.
La ofensa: Minimizar las Glorias de Cantar
Es equivocado pensar que los resultados incomparables de cantar harinama son exageraciones dadas para inducir a las personas para cantar. El nombre santo es completamente independiente y auto-manifiesto. Él no depende de nada para manifestar Su esplendor, así que no hay ninguna pregunta de cualquier exageración respecto a Sus glorias. El diminuto cerebro humano no puede ni siquiera determinar las acciones de mantras materiales, hierbas y piedras curativas, así cómo le es posiblemente que perciba el poder inconcebible de la vibración legítima transcendental. Por consiguiente, uno no debe dudar o no creer en las glorias de harinama. Tarde o temprano el devoto fiel experimentará los resultados maravillosos de cantar el nombre de Krsna personalmente. Los resultados son como semillas que fructifican en el debido curso del tiempo. El éxito en el canto depende de dos factores: 1) la misericordia de Krsna. 2) un esfuerzo sincero por evitar aparadha. Quinta Ofensa: La rectificación Quien es culpable de minimizar las glorias del nombre santo debe acercarse a los sabios Vaisnavas humildemente, y atentamente escuchar hablar de las cualidades y pasatiempos de Sri Krsna. Lleno de pesar, uno debe admitir su ofensa, y quitar sus dudas recibiendo el conocimiento apropiado con respecto al nama-tattva. Los dóciles devotos perdonarán al ofensor con abrazos compasivos, y lo bendicen con fuerza espiritual.
La ofensa: Interpretar el nombre Santo
La sexta ofensa es interpretar el efecto y significado del nombre santo en la propia manera de uno. Esto incluye usando la lógica material para entender el nombre santo, o para comparar la vibración transcendental con algún fenómeno transitorio. Mas adelante se dan dos ejemplos de interpretación mundana: Una vez Allen Ginsberg narró su experiencia de cantar a Srila Prabhupada y un grupo de invitados. Concluyendo su charla, el Sr. Ginsberg estimuló a los invitados a visitar el el templo de ISKCON en Frederick Street diciendo; "Yo recomiendo los kirtanas (canto melodioso de Hare Krsna) matutinos sobre todo para aquéllos que, están de regreso del LSD, queriendo estabilizar su conciencia. " (Srila Prabhupada Lilamrta) Después de oír el kirtana de Srila Prabhupada, Lou Gotleib, el dueño de un retiro hippie, dijo, no hay ninguna duda que el maha-mantra-una vez que entra el mantra en la cabeza, está allí. Nunca se detiene. Está en las células. Despierta el ADN o algo." (Srila Prabhupada Lilamrta) Obviamente recomendar el canto como un antídoto para una dosis excesiva de drogas (LSD), o compararlo al ADN es una interpretación mundana de los nombres divinos de Krsna. Sexta Ofensa: La rectificación Esta ofensa se anula siguiendo el mismo procedimiento mencionado en la quinta ofensa. Uno debe confesar su transgresión a los devotos, y rogar por la iluminación en la verdadera naturaleza de nama. Sintiendo gran vergüenza, uno debe pedir el perdón por su ofensa.
La ofensa: Pecar respaldándose en Nama
Cada pecado tiene tres fases: 1) la ignorancia; 2) el deseo de pecar; 3) el acto pecador. La ignorancia y el deseo de pecar son destruidos cantando el nombre santo y realizar el servicio devocional. En el nivel de anartha-nivrtti (limpieza de cosas no deseadas) un devoto mantiene alguna relación con sus pecados pasados. Aunque el cuerpo de uno está ocupado en los actos de devoción, la mente puede continuar pensando en hábitos pecadores anteriores. Si uno refrena el pecado y continúa cantando con motivación pura, entonces incluso los rastros del pecado desaparecerán pronto. A veces debido a la asociación mala un devoto neófito puede regresar a sus hábitos anteriores. Los pecados cometidos involuntarios o "en una caída accidental” pueden ser limpiados fácilmente por el poder del nombre de Krsna. Sin embargo, es un acto más reprensible y vergonzoso para un devoto cometer un pecado intencionalmente con el pensamiento de rectificarlo después cantando. El omnisciente nombre santo no mostrará misericordia a tal timador engañoso. En la cita siguiente, Srila Prabhupada describe la supremacía de los nombres santos de Krsna. "Esta maya es muy fuerte. Ella lo forzará y lo incitará a otro camino. Tal como con Haridasa Thakura que estaba cantando y maya no podría hacerlo víctima. Maya falló. Maya se volvió su discípula. Él no se volvió el discípulo de maya. Éste es una lucha de guerra. Así que no tenga miedo de maya. Simplemente mejore el canto y usted será el conquistador. Maya no puede hacer nada. Simplemente usted tiene que ponerse fuerte. ¿Y cuál es esa fuerza? Cantar en voz alta Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare (SPT 23/12/68) Séptima Ofensa: La rectificación Esta ofensa puede anularse por el arrepentimiento y la rendición en la asociación de Vaisnavas puros. Uno debe pensar: yo soy ofensor terrible. El nombre santo puede dar prema y el servicio directo de Radha-Syama. Más aun yo estoy usando esta vibración transcendental para limpiar mis pecados. ¡Ay! Yo ni siquiera puedo liberarme de mi pecado después de experimentar millones de infiernos! “Arrepintiéndose así y lamentando profundamente, uno debe invocar en voz alta al maestro espiritual y siempre bienqueriente de uno: "Srila Prabhupada ki jai! " Por la misericordia de Sri Gurú y los Vaisnavas, uno puede renovar su canto y puede restablecerse en la vida espiritual.
La ofensa: Igualar Nama con Punya Karma
Las actividades pías ordinarias (punya karma) como la caridad, snanas, tirtha, yajnas, vrata, tapa, distribución de comida y construir escuelas otorgan resultados limitados dentro del mundo temporal. Ninguna actividad material puede compararse con cantar los nombres transcendentales de Dios que da la perfección espiritual más alta de vida eterna, dichosa en Goloka. Cantar el nombre divino es el sadhya (la meta suprema) y el sadhana (el proceso para lograr la perfección). El nombre santo es la encarnación-sonora (sabdavatara) del Señor. La octava ofensa es considerar el nombre santo en el mismo nivel que los actos prósperos materialmente listados anteriormente.
Octava Ofensa: La rectificación Uno puede mitigar esta ofensa nacida de la ignorancia acercándose humildemente a los Vaisnavas para recibir sambandha-jnana. Establecido en el conocimiento de nama-tattva, uno debe evitar este error y cantar apropiadamente. En la oración siguiente, Thakura Haridasa revela el humor de sumisión que uno necesita para vencer esta ofensa. "¡Mi estimado Señor Caitanya! Mi conciencia es completamente mundana. Aunque yo pronuncio los nombres del Señor, yo soy demasiado infortunado para experimentar sus calidades de piedra de toque transcendentales. ¡O Señor! Yo le pido por favor aparecer como el nombre santo y bailar en mi lengua. Yo caigo a Sus pies del loto y oro. Si quiere, Usted puede mantenerme en este mundo material o puede ponerme en el cielo espiritual; Cualquier cosa que Usted desee, Usted es libre de cumplir. Pero por favor permitame degustar el néctar divino del nombre santo de Krsna. "Usted ha descendido entre las almas condicionadas para distribuir el nombre santo, sea amable y considéreme, una jiva insignificante, ser un recipiente de Su misericordia. Yo soy un alma caída y Usted es el salvador de los caídos. Esto es nuestra relación eterna. ¡ O Salvador! Sobre esta relación, yo mendigo a Usted por el néctar Del nombre santo". (Harinama-cintamani)
Ofensa: Instruir al Infiel en las Glorias de Nama
Es una ofensa instruir individualmente a una persona infiel, o a alguien que no está interesado en oír las glorias de nama. Tal persona responderá de una manera irrespetuosa y cometerá ofensas ilimitadas al nombre santo. Sin la fe suficiente uno no puede adquirir un sabor por cantar. No hay ninguna instrucción contra el sankirtana público en voz alta, sin embargo, ello gradualmente provoca la creencia en el infiel. El público general debe esforzarse por dejar sus hábitos pecadores y adoptar la fe firme. Sraddha o la fe significa tener la convicción completa de que cantando el nombre de Sri Krsna se cumplirán todos los deberes automáticamente y se completarán todos los actos píos. Alguien que ha desarrollado una fe firme en las glorias y potencia de nama se acercará voluntariamente a un maestro espiritual auténtico para la iniciación. Novena Ofensa: La rectificación Esta ofensa puede anularse tomando el resguardo de sri-nama y cantando con el arrepentimiento cordial.
Ofensa: La Fe débil en Nama y las Ataduras Materiales Fuertes
La décima ofensa es no apegarse al nombre santo (o no sentir el placer cantándolo) a pesar de oír sus glorias. Para evitar este ofensa uno deben entender la mentalidad de una persona materialmente atada. Debido a la cubierta de ego falso (ahankara), uno piensa en términos de "yo" (soy este cuerpo) y mío (el mundo es mío). Krsna explica este proceso del pensamiento el cual es demoniaco, en la Bhagavad-gita 16.16:
"Yo soy el señor de todo. Yo soy el disfrutador. Yo soy perfecto, poderoso y feliz. Yo soy el hombre más rico, rodeado por parientes aristocráticos. No hay ninguno tan poderoso y feliz como lo soy. ¡Yo realizaré los sacrificios, yo daré alguna caridad, y así yo regocijaré". La persona materialista se identifica alocadamente con el cuerpo físico temporal - "Éste es yo! Yo soy hindú. Yo soy Punjabhi. Yo soy un hombre de negocios rico”. Él está demasiado orgulloso de su conocimiento, y totalmente convencido de sus propios esfuerzos ("trabajo duro") él logrará toda la fama y perfección. Empapado en la ilusión, él piensa, "Éste es mi esposa, mi hijo, mi hermano, mi casa, mi automóvil, mi riqueza, mi oficina y mi teléfono celular”. El apego a las designaciones corporales nos impide adelantar en el bhakti. Tal persona no cree en las glorias del nombre santo. Si él canta, él lo hace meramente por espectaculo o para burlarse de otros. Una persona materialmente obsesionada no encontrará ningún sabor en el harinama, y sólo se liberará con gran dificultad. Si uno mantiene el ego falso de "yo y mío", y permanece apegado al disfrute sensorial incluso después de oír las glorias de harinama, él está siendo irrespetuoso y ofensivo al nombre santo. Una Historia de Fe Para lograr la perfección de la vida humana un sadhaka debe tener fe fuerte en su gurú y el nombre santo de Krsna. La historia siguiente del Ramayana muestra el poder de la fe: Después de vencer a Ravana, el Señor Rama regresó a Ayodhya junto con Sita-devi y Vibhisana, el hermano pío de Ravana. Cuando era tiempo de regresar a Sri Lanka, algunos de los sirvientes rakshasa de Vibhisana preguntaron cómo sería posible cruzar el océano en la ausencia del puente famoso (setu) que se había desmantelado. Vibhisana escribió el nombre "Sri Rama" en una hoja asvattha, la ató en un nudo de tela, y lo dio a uno de sus hombres diciendo, "Sostenga este nudo herméticamente, bucee en el agua, y usted cruzará el inmenso océano fácilmente a Lanka". Con fe implícita, los rakshasa estuvieron de acuerdo con el nudo en su mano y se metieron el océano. Sorprendentemente, el agua sólo llega hasta las rodillas, para que él fácilmente caminara. A la medad del camino, sin embargo, el orgullo y las dudas entraron en la mente del rakshasa. Él se sorprendió, Que es este nudo que mi maestro me dio que trabaja tales maravillas? "Asi que él desató el nudo, y al ver una hoja no más con "Sri Rama" escrito en élla, él empezó a reírse y mofarse de él. Superando la duda, él pensó: que es esto? Cómo este nombre puede actuar tal estrago con el océano? " Tan pronto como esta duda surgiera en su mente, el rakshasa entro en una grave situación acuosa debido a un diluvio súbito de olas y el mar áspero. Décima Ofensa: La rectificación Uno puede remover esta ofensa aumentando su fe a través del proceso de oír sambandha-jnana y las glorias de nama en la asociación de devotos puros que han abrazado el nombre santo con el corazón lleno. Tales devotos avanzados han cortado todas las ataduras materiales para rendir humildemente adoración a Krsna constantemente cantando Sus nombres santos. Con un deseo de dejar todas las ataduras mundanas, un ofensor debe servir a tales devotos elevados con un corazón arrepentido. El arrepentimiento es la verdadera expiación para una ofensa. Uno empezará la adoración a los pies de loto de Krsna con devoción y tomar el resguardo sincero de cantar por la misericordia de los devotos puros. Gradualmente la concentración de uno y el gusto por el nombre santo aumentará. Como la atracción por Krsna crece, las concepciones falsas de "yo y mío" desaparecerán. Constantemente cantando y oyendo las glorias del nombre santo, los últimos rastros de ego falso desaparecerán. ¡Las flores de bhava florecerán en el corazón, y se convierten en las frutas dulces de krsna-prema en poco ningún tiempo!
Ofensa: El Canto desatento
La falta de atención mientras se canta también es considerada una ofensa. De hecho, Srila Bhaktivinoda Thakura dice que la distracción (la falta de atención) o atracción a otras cosas mientras se canta japa es la causa de la raíz de todas las ofensas: " la Distracción al cantar produce un tipo de ilusión, causando serias ofensas contra el nombre santo que es difícil superar. Esta ilusión lleva a pedir para la riqueza, mujeres, posición, éxito, y timo. Cuando estas atracciones del matrial cubren el corazón, uno pierde el interés cantando el nombre" santo. (Hannama-cimamani) "Si usted se pone desatento que ésa es la ofensa. Usted debe saber esto. Intente evitar. Krsna está dándonos oportunidad para encontrarselo de las tantas maneras: los nama, el rupa, Escondieron, parikara, el vasistha". (SPT 30/10/72) el Srila Bhaktivinoda Thakura describe tres tipos de falta de atención bajo la categoría de pramada que significa la locura completa. En otros términos. es definitivamente un síntoma de locura si uno le pide a Krsna que venga convocando Sus nombres, y entonces simultáneamente lo ignora y no presta la atención a Él. Los tres tipos de falta de atención son apatía, pereza y distracción. Esta ilusión lleva a pedir riqueza, mujeres, posición, éxito, y chantaje. Cuando estas atracciones materiales cubren el corazón, uno pierde el interés por cantar el nombre santo. (Harinama-cimamani) "Si usted se vuelve desatento éso es la ofensa. Usted debe saber esto. Intente evitarlo. Krsna nos está dando oportunidad para encontrarlo de tantas maneras: nama, rupa, Hid, parikara, vasistha". (SPT 30/10/72) Srila Bhaktivinoda Thakura describe tres tipos de falta de atención bajo la categoría de pramada que significa locura completa. En otros términos, es definitivamente un síntoma de locura si uno le pide a Krsna que venga convocando Sus nombres, y entonces simultáneamente lo ignora y no presta atención a Él. Los tres tipos de falta de atención son apatía, pereza y distracción. La falta de atención mientras se canta también es considerada una ofensa. De hecho, Srila Bhaktivinoda Thakura dice que la distracción (la falta de atención) o atracción a otras cosas mientras se canta japa es la causa raíz de todas las ofensas: "La distracción en el canto produce un tipo de ilusión, causando las ofensas serias contra el nombre santo que son difíciles de superar. Esta ilusión lleva a pedir por la riqueza, mujeres, posición, éxito, y engaño. Cuando estas atracciones materiales cubren el corazón, uno pierde el interés por cantar el nombre santo". (Harinama-chintamani). "Si usted se pone desatento ésa es una ofensa. Usted debe saber esto. Intente evitarlo. Krsna está dándonos oportunidad para encontrarLo en tantas maneras: nama, rupa, lila, parikara, vasistha". (SPT 30/10/72) Srila Bhaktivinoda Thakura describe tres tipos de falta de atención bajo la categoría de pramada que significa locura completa. En otros términos, es definitivamente un síntoma de locura si uno le pide a Krsna que venga convocando Sus nombres, y entonces simultáneamente lo ignora y no presta la atención a Él. Los tres tipos de falta de atención son apatía, pereza y distracción".
La apatía, indiferencia (audasinya)
El corazón de un devoto neófito normalmente se infesta con muchas ataduras materiales. En el momento de cantar él sentirá una atracción fuerte a ellos, y esto le impedirá poner su corazón en el nombre santo. Aun cuando él canta sesenta y cuatro rondas, él todavía permanecerá apático y no derivará ningún gusto del canto. Para el cantante indiferente es una tarea Hercúlea completar dieciséis rondas sin interrupción. Remedio: Cantar con Vaisnavas avanzados mientras se observa su concentración y entusiasmo por el japa. Inspirado por su ejemplo, uno abandonará su apatía y fijará su mente en el nombre santo. Gradualmente la miel más dulce del nombre santo inundará el corazón, e intoxicara a la mente con la avidez por más néctar. También es sumamente favorable cantar ante Tulasi-devi o en Vrndavana o en uno de los lila-sthalis de Radha-Madhava. Otra manera de quitar la apatía es sentarse exclusivamente en un cuarto cerrado con llave y cuidadosamente meditar en el nombre. Srila Bhaktivinoda Thakura recomienda cubrir la cabeza y cara con una tela para facilitar la concentración llena en la vibración sonora transcendental. Cuando uno cultiva la atracción y gusto por el nombre, la ofensa de la falta de atención y apatía desaparecerá automáticamente.
La pereza (el jadya)
La falta de atención que surge de la pereza (jadya) impide que uno saboree el néctar del nombre santo. La pereza significa cantar con una mente embotada, haciendo una pausa a la mitad de una ronda para hacer algo más, o interrumpiendo el canto japa para tomar un descanso. El remedio: Asociarse con Vaisnavas que no pierde tiempo con charlas o actos inútiles, sino que constantemente cantan y meditan en el nombre santo. Uno recibirá la misericordia y entusiasmo para conquistar a la mente perezosa siguiendo los pasos de Vaisnavas avanzados.
La distracción (yiksepa)
La distracción al cantar engendra la ilusión, la causa de todas los otras formas de canto desatento como la pereza y atracción a las mujeres, riqueza, posición, éxito y la propensión del timo. La absorción en estos artículos de apego resulta en distracción, y la incapacidad para concentrarse en nada más. En esta fase, la mente se pone a tono en las cosas mundanas y no oyendo realmente en absoluto el nombre santo. El remedio: Para conquistar la distracción uno debe hacer un esfuerzo convenido para alejar tales atracciones de la mente siguiendo diligentemente las reglas de conducta Vaisnava. Srila Bhaktivinoda Thakura da un remedio práctico para quitar la enfermedad de la distracción. Él dice que uno puede aumentar su gusto por cantar observando los días festivos entusiásticamente como Ekadasi, Janmastami, Radhastami y varios tirobhavas Vaisnava. En Ekadasi, por ejemplo, uno puede hacer un voto para no comer o beber una gota de agua incluso. Uno puede pasar el día y la noche entera cantando las glorias del Señor en la asociación de rupanuga Vaisnavas, preferentemente en un santo dhama (Mayapur o Vrndavana). Junto con cantar japa, kirtana y bhajans, uno puede leer y puede discutir las sastras como el Srimad-Bhagavatam. Cuando las orejas ávidamente beben el néctar dulce de de asta-kaliya-lila bhajanas cantados por expertos kirtaniyas, la mente se encantará completamente y se fijarrá en la vibración transcendental. El devoto sereno cantará ahora firmemente el nombre santo en un humor alegre, siempre libre de la ofensa de falta de atención. Srila Bhaktivinoda Thakura dice que la participación entusiástica en tales fiestas sin ansiedad o vacilación volverá a encender la chispa agonizante del gusto espiritual. Así despertará una atracción genuina por los pasatiempos dichosos de RadhaGovinda, y completamente librara al corazón de todas las distracciones mundanas. Paladeando los sabores refinados de la conciencia pura de Krsna, uno nunca complacerá de nuevo en sus apegos materiales anteriores. Orar por la misericordia de Krsna es otra manera buena de superar la distracción. El Señor compasivo siempre ayuda al sadhaka sincero. Ore a Krsna por ayuda a cantar distintamente y atentamente. Todo es posible si la mente se enfoca en Krsna: ¡Por favor Krsna! Yo no canto muy bien y yo no puedo concentrarme. Hoy, mi mente anticonvencional se niega a seguir mi dirección. ¡Por favor ayúdeme! Por favor permítame degustar el néctar pleno del nombre. Sin Su misericordia, no hay esperanza en absoluto por tal necio como yo."
Undécima Ofensa: La rectificación
Además de las sugerencias dadas anteriormente, uno puede quitar la ofensa de la falta de atención cantando el nombre santo con gran entusiasmo.
“Aun cuando uno deja todas las demás nama-aparadhas, si él todavía está desatento, él nunca podrá tener la atracción para los nombres santos. Si uno mantiene su entusiasmo por el servicio devocional, uno nunca se pondrá apático, perezoso o distraído cantando los nombres santos. Cantando los nombres santos entusiásticamente uno puede ir rápidamente a la plataforma de firmeza (nistha) en el servicio devocional. " (Bhaktyaloka)
Resumen sobre superar la Distracción
Cuando uno canta el maha-mantra Hare Krsna no se debe estar inquieto, mientras se piensa, "yo tengo que hacer esto o yo tengo que ir allí. Yo debo terminar mis rondas rápidamente para que yo puedo resolver un problema" urgente. Justo cuando se canta japa; no piense en negocios, necesidades personales o preocupaciones de la familia. Tolere a la mente traviesa; permanezca apartado, sencillo y tranquilo. Krsna ajustará todo personalmente si nosotros nos rendimos a Sus nombres santos. Hay realmente sólo un problema que enfrenta a todos: "¿Cómo nosotros podemos alcanzar Krsna-prema. ¿Una vez un discípulo preguntó, "Cómo será posible, Prabhupada, para un hombre cuya mente se nubla constantemente cantar Hare Krsna? Un hombre que siempre está pensando sobre la familia, amigos, país, y nación? "Srila Prabhupada contestó, "Sí. Piensa pero al mismo tiempo canta. Dos cosas seguirán y este canto de Hare Krsna conquistará. Cuando maya está obligándole a arrastrarlo de la conciencia de Krsna, usted también fuerza a maya a cantar Hare Krsna. Hay lucha. Y maya se marchará! " (SPC 23/12/68).
Uno debe disponer algún tiempo para recordar los nombres de Krsna apaciblemente. Durante estos momentos preciosos solo con el Señor, uno debe concentrarse todos sus deseos, pensamientos y sentimientos en los nombres, forma, cualidades, pasatiempos y asociados divinos de Krsna. El canto japa realizado de manera atenta agrada al Señor y finalmente resuelve todos los problemas.
"Un devoto puede muy apaciblemente cantar el nombre santo del Señor por comportárse más humildemente que el césped, siendo tolerante como un árbol y ofreciendo respetos a todos, sin esperar honor de nadie más. Tales cualificaciones le hacen más fácil cantar el nombre santo del Señor." (SB 7.5.23-24 sign.) Los acaryas anteriores eran muy enfáticos sobre cantar en el silencio extremo, en un ambiente tranquilo. ¿Simplemente imagine que tranquila era Vrndavana hace quinientos años? ¡Para evitar cualquier posible distracción, el santo medieval Sanatana el Gosvami cantaba japa en una cueva veinte pies bajo tierra en Gokula! Srila Bhaktivinoda Thakura recomienda cantar en silencio " en una zona libre de distracción " para concéntrarse en el nombre santo. En su casa en Godrumadvipa, Srila Bhaktivinoda Thakura construyó un pequeño "cuarto de meditación" con una puerta gruesa para crear un lugar callado para realizar el canto japa concentrado. Él aconseja a los sadhakas hacer arreglos similares para quedarse exclusivamente en un lugar apartado para absorber a la mente en el nombre santo. Cuando la mente vaga, uno debe retirarla de los objetos de los sentidos y concentrarla intencionalmente en el mantra. Una vibración transcendental que puede liberar o puede rescatar (tra o trayate) la mente (mana) de la atracción material y apego se llama una mantra. Medite profundamente en el significado del maha-mantra. No se distraiga por pensamientos aleatorios o las influencias externas. Cantar los nombres de Krsna con los sentimientos de devoción. Por último y el más importante, uno debe virar a Krsna en el humor de un mendigo, mientras orando intensamente por Su misericordia. Viendo su sinceridad, Krsna reciprocará ciertamente y capturará su atención completa una vez más.
La Realidad de la Atracción
Las enseñanzas sublimes de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura da la visión adicional por detener la ofensa de la distracción o la falta de atención: "La personalidad llamada "Krsna" atrae los tres mundos. Es realidad que atrae. ¿A quién atrae Krsna? Los imanes atraen hierro, no madera. Semejantemente, el Señor atrae a los servidores que están ávidos por servile y adorarle. Los servidores se atraen por el encanto del servicio." Pero en su camino, si el servidor está distraído por algo más, entonces esta atracción original lo evadirá. Por un lado está la atracción del mundo material que es la causa de toda la esclavitud. En el otro lado está la atracción por Krsna que es la causa de toda la beatitud". En este mundo los objetos de los sentidos-la forma, el olor, el tacto y los sonidos de objetos externos están muy cerca de mí. Por eso yo - la persona débil, se ata a ellos. Bajo las circunstancias, sólo si nosotros podemos oír hablar continuamente del gurú y los sadhus acerca del Señor Supremo podemos estar protegidos de estos enemigos". Si nosotros no nos atraemos entonces por los pies del loto de Krsna entonces nos atraeremos definitivamente por maya. Cuando el nombre, forma y pasatiempos de Krsna, nos atraerán, nosotros recibiremos el alivio de nuestro papel actual como el disfrutador. Cuanto más nosotros discutimos temas de Krsna, más nos libramos de la identidad falsa de sentirnos el disfrutador. Entonces Krsna realmente nos atraerá." (Prabhupada Sarasvati Thakura pág. 94)
Las Diez Defensas
Alguien que cultiva las cuatro calidades: 1) la humildad; 2) la tolerancia; 3) la falta de orgullo y 4) el respeto hacia otros, será protegido de comprometer las diez ofensas. El tercer verso del Siksastaka de Sri Caitanya el cual debe rodear el cuello de uno como una guirnalda describe estos rasgos. trnad api sunicena, taror iva sahisnuna amanina manadena, kirtaniyah sada harih
"Para alguien que se piensa más bajo que el césped, más tolerante que un árbol y quién no espera el honor personal sino siempre está preparado para dar todo el respeto a otros, puede muy fácilmente siempre cantar el nombre santo del Señor." Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura dice que este verso nos enseña cómo cantar sin ofensas al mencionar las cuatro cualidades necesarias para cantar sin parar. En otros términos, poseyendo estos cuatro rasgos devocionales será mucho más fácil para uno siempre cantar el nombre santo. Las sastras prescriben el constante canto como la manera de quitar todas las ofensas. La instrucción para evitar las diez ofensas incluye la idea de cultivar cualidades positivas y realizaciones para protegernos de cometer las ofensas de nuevo. Harinama-cintamani recomienda diez acciones (las cuales nosotros llamamos las diez defensas) para proteger o defendernos de la tendencia a hacer las ofensas. Un devoto serio intentará incorporar estas acciones en su vida cotidiana para subir rápidamente a la fase del canto puro.
La defensa: Servir a los Vaisnavas; no criticarlos. Un devoto siempre piensa de asimismo como un desgraciado caído. Por consiguiente, él nunca envidia ni blasfema a cualquiera. Más bien, él sirve a todas las entidades vivientes y las ayuda para regresar con Dios.
La defensa: Adorara a Sri Krsna (con Radhika) como el absolutamente bello, el dulce disfrutador y el alegre-actor de Vraja. Un devoto nunca adora separadamente a los semidioses porque Él es totalmente omnisciente de que todas las entidades vivientes, incluso los semidioses, son sirvientes eternos de Krsna y dependientes de Él.
La defensa: Uno debe mostrar el respeto pleno al maestro espiritual que lo inicio en el nombre santo. Un devoto no violará los órdenes de su gurú, porque él comprende que Krsna no puede ser alcanzado sin gurú-krpa.
La defensa: Uno debe sinceramente alabar las escrituras que revelan las glorias del nombre santo atentamente. Sólo puede verse la realidad espiritual a través de los ojos de la sastra. Entendiendo esto, un devoto honra, estudia, adora y distribuye, las sagradas enseñanzas.
La defensa: Uno debe estar completamente convencido de que el nombre santo esta situado eternamente en la plataforma transcendental pura. Un devoto experimenta prácticamente la potencia inconcebible del nombre santo. Por consiguiente, él nunca considera que sus glorias son una exageración.
La defensa: Uno debe creer totalmente en las explicaciones del nombre santo dadas por los santos y la escritura. Un devoto no interpreta el nombre santo porque él está bien versado en el nama-tattva.
La defensa: Desarraigar el deseo de cometer pecados. Un devoto nunca considera pecar resguardándose en el canto del maha mantra, porque él ha renunciado su identificación con el cuerpo físico y el deseo por la felicidad material.
La defensa: Uno debe dejar las las actividades ritualisticas pías. Un devoto comprende totalmente que sirvir al nombre transcendental de Krsna es su único negocio.
La defensa: Uno debe predicar sólo las glorias del nombre santo al creyente. Un devoto sensible nunca lanzará perlas al cerdo."
La defensa: Uno debe cantar atentamente con completa rendición hacia el nombre santo. Un devoto sincero tiene completa fe en el nombre santo. Él siempre intenta mejorar su canto arrancando las cizañas de deseos ilícitos. El sadhaka determinado entusiásticamente se mueve en el camino de la devoción rindiéndose momento a momento al Señor de la atracción.
Los síntomas de un Cantante que no comete ofensas. Alguien que canta sin ofensas exhibirá las cuatro calidades mencionadas en el verso del Siksastaka trnad api sunicena: (1) la humildad natural nacido del desapego completo de la gratificación de los sentidos materiales. (2) la compasión pura saneada por la envidia. (3) un corazón puro libre del falso ego mundano. (4) una actitud respetuosa hacia todos según su posición. Bhaktivinoda Thakura explica que un cantante sin ofensas se agobiará con los pensamientos del bienestar de otro y pensará así: "¡O Señor! Mis amigos, compañeros y todas las otras almas condicionadas son muy infortunadas. ¿Cómo ellos pueden obtener amor y atracción por Su nombre omni-auspicioso? Deslumbrado por maya, ellos se hunden en el cenagal de ataduras familiares, riqueza y propiedad, éxitos pequeños y reveses, ganancia y pérdida, alegrías y sufrimientos, nacimiento y muerte." Ellos están llenos con anarthas, y no son por lo menos un poco desapegados de la vida materialista. Ellos están atados sin esperanza por las sogas fuertes de los deseos ilimitados por la satisfacción de los sentidos. Ellos pierden su valioso tiempo en los asuntos inútiles del karma y jnana. ¿Cómo pueden tales personas despertar un deseo para la auto-realización?" (siksastaka tika).
Anarthas.
La palabra anartha significa sin valor, inútil, aquello sin sentido y sin valor. Respecto al servicio devocional, el palabra anartha se refiere a lo no deseado (inútil, cosa sin sentido) los deseos materiales en el corazón que impiden nuestro avance en el bhakti. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura da una definición exhaustiva de anartha en Prakrta Rasa Sata Dusini, numeral 41: "Uno nunca debe considerar de otra manera lo siguiente: Todo lo hecho de materia es un anartha y debe rechazarse". En Harinama cintamani describe cuatro tipos de anarthas (inútil, los deseos materiales y ataduras sin sentido) que esclavizan a la entidad viviente a la energía ilusoria. Todos los anarthas pueden eliminarse tomando resguardo de un gurú auténtico, y aprendiendo de él cómo ejecutar el servicio devocional apropiadamente y cantar el nombre santo. Después de estudiar la lista siguiente de anarthas, uno debe intentar desarraigarlos diligentemente, para que los rayos inteligentes del nombre santo puedan brillar dentro del corazón.
1. Cuatro Defectos del Corazón (hrdaya-daurbalya) a) El apego a los objetos no relacionados con Krsna; b) La propensión a estafar y a encontrar faltas; c) La envidia; d) El deseo por reconocimiento (pratistha).
2. Cuatro Ofensas (aparddha) a. Nama-aparadha (diez ofensas al nombre santo) b. Seva-aparadha (treinta y dos ofensas a evitar en la adoración de Deidad) c. Vaisnava-aparadha (seis descritas bajo las iluminaciones en la primera ofensa al nombre santo) d. Jiva-aparadha (las ofensas contra cualquier entidad viviente incluso las hormigas, moscas, los perros, etc.).
3. Tener sed por Cuatro Objetos Materiales (asat-trsna) a) el Deseo por los objetos deleitables a los sentidos (en este mundo); b) el Deseo por el goce de los sentidos en Svargaloka (los planetas celestiales); c) el Deseo por los poderes místicos (las siddhis del yoga); d) el Deseo por la liberación (brahma-sayujya).
4. Cuatro Ilusiones sobre la Sabiduría Espiritual (tattva-vibhrama) a) Sva-tattva bhrama (la ignorancia de la propia identidad de uno); b) Paratattva-bhrama (la ignorancia sobre la posición de la Personalidad Suprema de Deidad); c) Sadhya-sadhana-bhrama (la ignorancia sobre los procesos de saddhana y sadhya, la meta de prema-bhakti); d) Virodhi-visaya-bhrama (la ignorancia sobre las cosas que son desfavorables a la conciencia de Krsna).
"Estos anarthas dan el nacimiento a seis enemigos:1) la lujuria, kama,; 2) la ira, krodha,; 3) la codicia, lobha,; 4) la ilusión, moha,; 5) el orgullo, mada,; 6) la envidia, matsarya. Estos anarthas también engendran seis olas: 1) el dolor, soka,; 2) la ilusión, moha,; 3) hambre, ksut,; 4) la sed, pipasa,; 5) la vejez, jara; 6) la muerte, mrtyu. La enredadera de la devoción nunca puede crecer mientras que uno no pueda dejar estos anarthas. Todos los anarthas, sin embargo, se marchan por la ejecuación de nama-sankirtana. " (Bhajana-rahasya)
Superando la ira.
Mientras se bate el océano del nombre santo, algunas veces surgen olas de enojo dentro de la mente. Las olas menguarán gradualmente, sin embargo, por cantar firmemente y clamando a Krsna. Si la distracción de la ira se vuelve insuperable, uno debe continuar simplemente cantando mientras dirige su enojo con la meditación siguiente: "¿Qué debo hacer con este enojo que ha aparecido de repente? El uso apropiado de la ira es en contra de los ofensores y enemigos de Dios o los devotos de Dios. Pero yo veo que yo, con mi cuerpo que está ávido para el goce, soy un gran enemigo de Krsna y Sus devotos. En lugar de siempre recordar los pies del loto de Krsna y pensar en Su felicidad, yo estoy comprometido en la búsqueda para mi propia felicidad, en la murmuración y en encontrar faltas. "yo no estoy mirándome en absoluto; Yo no estoy viendo mis propias faltas. Por consiguiente, en primer lugar yo tengo que expresar el enojo a mí mismo quién es tal gran enemigo de los devotos. Yo tengo que mostrar el enojo hacia mí pateando a mi mente. Yo tengo que purificarme. Yo tengo que intentar tener un carácter ejemplar y sinceramente servir a Hari, al Gurú y los Vaisnavas en todos los sentidos. Yo tengo que expresar la ira hacia mis tendencias malas que son desfavorables para el servicio devocional, como el deseo por la ganancia material, el prestigio y posición, y mis tendencias hacia lo engañoso." (Prabhupada Sarasvati Thakura).
La mala hierba del Nama Bhukti Mukti
Sri Caitanya compara el bhakti a una enredadera que crece en un jardín. Idealmente, el canto de los nombres de Krsna deben regar este bhakti-lata (la enredadera de la devoción), y le hace crecer a la fase madura de producir las frutas de krsna-prema. Siempre cantando los omnipotentes nombres santos de la Suprema Personalidad de Dios produce los resultados. Sin embargo, si el canto se hace inadecuadamente, los resultados pueden ser desastrosos, e incluso destruye en uno las oportunidades de lograr krsna-prema. Si uno es descuidado al cantar y regar su enredadera del bhakti, una poca de agua puede caerse al borde del camino y puede nutrir las malas hierbas no deseadas Estas hierbas (los diferentes tipos de anarthas) puede disparar muy rápidamente y pueden ahogar la enredadera diminuta de la devoción. Tal canto impropio que se llama bhukti-nama o mukti-nama, las aguas de las malas hierbas del goce de los sentidos y el deseo por la liberación. Así uno no logra la meta de suddha o prema-nama. Krsna dasa Kaviraja describe esto en su Caitanya-caritamrta:
Señor Caitanya dijo, 'A veces las enredaderas no deseadas, como las enredaderas de los deseos para el goce material (bhukti) y la liberación (mukti) del mundo trivial, crecen junto con la enredadera del servicio devocional (bhakti-lata). Las variedades de tales enredaderas no deseadas son ilimitadas.' Algunas enredaderas innecesarias que crecen con la enredadera del bhakti son las enredaderas de la conducta inaceptable para aquellos que intentan lograr la perfección (nisiddhacara), la conducta diplomática (kutinati), la matanza animal (Jiva-himsana), la especulación mundana (labha), la adoración mundana (pujs) y la importancia mundana (pratisthadi). Todas éstas son las enredaderas no deseadas.' (C.c. Madhya 19.158-9) "Estas enredaderas no deseadas presentan los obstáculos para la enredadera real, el bhakti-lata. Uno debe tener mucho cuidado para evitar todas estas cosas no deseadas. A veces estas enredaderas no deseadas se parecen exactamente a la enredadera del bhakti. Ellas parecen ser del mismo tamaño y la misma especie cuando ellos se condensan juntas con la enredadera del bhakti, pero a pesar de esto, las enredaderas se llaman upasakha. Un devoto puro puede distinguir entre la enredadera del bhakti y una enredadera mundana, y él está muy alerta para distinguirlas y mantenerlas separadas." (C.c. Madhya 19.159 significado).
No sucumba a la tendencia a cantar bhukti-nama que es cantado con un corazón lleno de deseos materiales; o mukti-nama que es cantado con los deseos por la liberación. Uno no debe permitir que su jardín de devoción se infeste con las malas hierbas. Hágase un jardinero especialista, entrenado en identificar y desarraigar cualquiera que puede aparecer en el jardín del corazón inmediatamente. Siempre mantener la motivación libre de los deseos. Cuide la meta del prema-seva de Radha Govinda en los kunjas de Vrndavana, por encima de todo, en la mente.
Los siguientes seis anarthas son las malas hierbas más peligrosas en el jardín del bhakti. ¡Dispare a la vista! No permita el brote más ligero ni siquiera el crecimiento cercano en cualquier parte de la enredadera tierna de la devoción.
1. Nisiddhacara: Acciones prohibidas que están contra la sastra. (por ejemplo el sexo ilícito, comer carne, intoxicación, juegos de azar) 2. Kutinati: Encontrar faltas, la duplicidad y la diplomacia. 3. Jiva-himsa: Matanza de animales o cualquier entidad viviente, y envidia de otros. 4. Labha: La codicia por la ganancia material. 5. Puja: Deseo de adoración, popularidad, admiración, y honor de otros. 6. Pratistha: Deseo por nombre, fama y posición alta.
Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare
04 Capítulo Cuatro Namabhasa
Namabhasa se llama la fase del aclaramiento porque limpia o purifica el corazón de todos los pecados. Ésta es la fase intermedia dónde uno oye el nombre santo atentamente; cuidadosamente evita las ofensas; y canta el nombre santo con determinación y entusiasmo. Aunque no es perfecto, namabhasa es muy beneficiosa porque lleva al canto puro y krsna-prema. Namabhasa se define como en la que aparece el gusto por el nombre santo, pero realmente no es el nombre santo. Esta semblanza del nombre es el resultado de ignorancia, error, o confusión dónde el nombre de Dios se profiere sin devoción o la comprensión clara. Pero incluso tal canto material tiene inmenso valor espiritual porque se conecta directamente al sonido espiritual. El brahmana caído Ajamila se salvó del infierno por pronunciar el nombre de Narayana, el nombre de su hijo favorito. El canto de Ajamila estaba en abhasa, o semejanza del verdadero y puro nombre santo. El Srimad-Bhagavatam describe a namabhasa:
sahketyam parihasyam va stobham helanam eva va vaikuntha-ndma-grahanam asesdgha-haram viduh
Quien canta el nombre santo del Señor inmediatamente se libera de las reacciones de pecados ilimitados, aun cuando él canta indirectamente (para indicar algo más), graciosamente, por entretenimiento musical, o aun descuidadamente.
Esto es aceptado por todos los eruditos sabios de las escrituras, (SB 6.2.14) El canto de Ajamila de "Narayana" para atraer a su hijo se llama técnicamente sanketyam que significa "designó a algo más." No obstante, debido a que el sonido "Narayana" fue un reflejo del nombre divino puro, Ajamila se salvó del infierno.
Diferencia entre Namabhasa & Nama-aparadha
"Cuando no hay suddha-nama, el nombre santo se llama namabhasa. Ese namabhasa se llama namabhasa en fase uno, y namaparadha en otra fase. Se llama namabhasa cuando el nombre que se canta es impuro porque se está en la ignorancia; es decir, se está bajo el control de la ilusión y falta de atencion". Sin embargo, cuando el nombre se canta impuramente con un deseo por la complacencia de los sentidos (bhoga) o la liberación (moksa), y basado en una concepción Mayavada que es conocido como nama-aparadha. Si los otros tipos de aparadhas (las diez ofensas) están presentes debido a la simple ignorancia, el asuddha-nama (el nombre impuro) alojado en esa situación no es nama-aparadha, sino namabhasa. Se debe recordar que, mientras uno no cometa nama-aparadha al cantar namabhasa, hay esperanza de que los namabhasa se marcharán, y que suddha-nama surgirá. Si hay nama-aparadha, sin embargo, el surgimiento de nama en el corazón puede tener lugar con gran dificultad." (Jaiva Dharma cap. 25)
Cuatro Tipos de Namabhasa
Sanketya-namabhasa- es pronunciar el nombre del Señor para aludir a algo más. Por ejemplo, Ajamila llamó a su hijo Narayana en el momento de su muerte, pero el nombre de Bhagavan Sri Krsna también es Narayana, asi que el pronunciamiento de Ajamila 'Narayana' era un caso de sanketya-namabhasa. ¡Cuando los musulmanes ven un cerdo, ellos muestran el odio y exclaman, "Harama! Harama! La exclamación 'harama' contiene las dos palabras 'ha' y 'rama', así que la persona que profiere la palabra 'harama' también obtiene la liberación de los ciclos de nacimientos y muertes como resultado de tomar ese sanketya-namabhasa. Parihasa-significa cantar graciosamente. Las sastras proclaman que aquéllos que pronuncian el nombre de Krsna graciosamente obtiene la liberación. Esto incluye aquéllos que desean la liberación, aquellos orgullosos de su aprendizaje, los mlecchas desprovistos de tattva-jnana, y los demonios opuestos a la meta última. Stobha-namabhasa-significa cantar el nombre santo antagónicamente para impedir o burlarse de otros en su canto del nombre de Krsna. Por ejemplo, mientras un bhakta puro está cantando hari-nama, un ofensor puede verlo, y hacerle muecas, mientras dice, "Tu 'HariKest' hará todo!” Éste es un ejemplo de stobha, y ese stobha-nama puede otorgar la liberación a ese ofensor. Los nombres tienen tal poder natural. Mantener-namabhasa- significa pronunciar el nombre santo irrespetuosamente. El Skanda Purana dice que tomar descuidadamente el nombre santo también resulta en la liberación de este mundo material: madhura-madharam etan mangalam mangalanam sakala-nigama-valli sat-phalam cit-svarupam sakrd api parigltam sraddhaya helaya va bhrguvara nara-matram tarayet krsna-nama
Krsna-nama es más dulcemente que lo más dulce, y lo más próspero de todas las cosas auspiciosas. Krsna-nama es la fruta sabrosa de la enredadera de los deseos del sruti floreciente, y la encarnación del conocimiento. ¡O el mejor de la dinastía de Bhrgu! Cualquiera que incluso una vez canta con respeto o sin él (hela) es inmediatamente liberado del océano de nacimiento y muerte. (Skanda P. Prabhasa-khanda)
El efecto de Namabhasa
"Cuando un sadhaka profiere namabhasa, los pecados que él realizó antes de cantar namabhasa son destruidos, y desaparece el gusto por cometer nuevos pecados. Namabhasa destruye también muy despacio cualquier karma pecaminoso que permanece debido a la práctica anterior. A veces él comete nuevos pecados inesperadamente, pero ellos también se marchan debido a su namabhasa. Sin embargo, se comete nama-aparadha por tomar resguardo del nombre santo, y entonces cometer actividades pecadoras, mientras se piensa, 'Así como por la influencia del nombre santo destruye todos mis pecados, ciertamente también destruirá los pecados que yo estoy comprometiendo ahora.' " (jaiva Dharma cap. 24) "Namabhasa dará todos los tipos de bhukti, mukti y siddhi (disfrute, felicidad, liberación y perfecciones místicas). Pero no dará krsna-prema que es la meta más alta de la vida humana. Sin embargo, si se deja la asociación mala, y constantemente se asocia con suddha-bhaktas y se siguen sus instrucciones, uno puede volverse un madhyama Vaisnava rápidamente. Entonces incluso dentro de unos días él puede obtener suddha-bhakti y krsna-prema. "(Jaiva Dharma cap. 25)
Siete Beneficios de Namabhasa
Aunque no es la fase de cantar perfecta, namabhasa no debe minimizarse, porque ésta ofrece muchos beneficios. Krsna-prema, sin embargo que es el más grande premio de cantar el nombre santo nunca puede lograrse por namabhasa; sólo suddha-nama darán esta perfección. No obstante, alguien que canta sin ofensas logra más fortuna que todos los resultados asequibles de la religiosidad, votos, yoga y sacrificios. Los resultados positivos de cantar sin ofensas (namabhasa) se mencionan en el Harinama-cintamani:
La aniquilación de las reacciones pecaminosas. La liberación de los efectos de Kali-yuga y de la conciencia material. La libertad del miedo y preocupaciones; la experiencia de paz interna y alegría. Protección de la influencia de fantasmas, demonios, espíritus malos y planetas maléficos. El logro de las cuatro metas de vida (dharma, artha, kama, moksa). La bienaventuranza espiritual ilimitada. La residencia eterna en Vaikuntha se ofrece a quien canta sin ofensas.
¿Cómo elevarse de Namabhasa a Suddha-Nama? "Es necesario asociarse con los devotos puros (suddha-bhaktas), y cantar el nombre santo según sus instrucciones. Esto traerá un gusto por el suddha-bhakti. El nombre que aparece en la lengua en ese momento será suddha-nama. Al mismo tiempo, se debe dejar la compañía de los nama-aparadhis diligentemente, porque suddha-nama no se manifestará si uno permanece en su asociación." (Dharma ch.25).
Resumen. Al inicio de la fase de nama-aparadha, un devoto está lleno de deseos indeseables, ofensas e ignorancia (anarthas, aparadhas, avidya). Por cantar el nombre santo atentamente, evitando las diez ofensas, y adquiriendo sambandha-jnana, uno se eleva rápidamente a la fase de canto intermedia o de limpieza conocida como namabhasa. Cuando uno continúa cantando Hare Krsna él se libera de todos las aparadhas, y logra la plataforma sin ofensas de la liberación. Aunque las aparadhas pueden estar ausentes en la fase de namabhasa, los rastros de avidya y anarthas (como previamente se describió) todavía permanecerá. Gradualmente uno se libera de los anarthas y avidya y adquiere un gusto por cantar (nama-ruci). De esta manera se hace un progreso firme y en el futuro se alcanza la plataforma última de suddha-nama. Libre de avidya, anarthas, y aparadhas, uno canta el nombre santo puramente en completo conocimiento, y con apego a Radha y Krsna. Se deben superar los dos obstáculos de anarthas y avidya que causan la falta de gusto por el canto en el nivel de namabhasa. Uno seguramente alcanzará la fase de suddha-nama por sadhu-sanga, cantar incesante, y un esfuerzo consiente por quitar los anarthas. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura dijo que el tercer verso del Siksastaka de Sri Caitanya (trnad api sunicena) específicamente enseña a los sadhakas cómo cantar sin ofensas. Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare
Capitulo cinco. Suddha-nama
Jaiva Dharma define el suddha-nama como harinama que esta libre de los diez tipos de ofensas. Aunque esto no parece difícil, el nama-aparadha no se marcha tan fácilmente. "Se puede estar cantando continuamente, con los vellos en su cuerpo erizados al fin y arroyos de lágrimas que fluyen de sus ojos; pero todavía puede ser que, debido al nama-aparadha, él no está pronunciando suddha-nama. Por consiguiente, los devotos deben cuidadosamente evitar el nama-aparadha, de otro modo ellos no podrán cantar el suddha - el nama." (Jaiva Dharma cap.24). Los síntomas de Suddha-nama "Suddha-nama significa cantar el nombre santo con una actitud favorable, mientras se permanece libre de cualquier deseo material (anyabhilasa), y de las cubiertas de jñana, karma y así sucesivamente. Desear la bienaventuranza suprema que viene cuando la naturaleza transcendental del nombre santo se manifiesta claramente no es ningún anyabhilasa. Todos los tipos de deseos aparte de éste -tal como el deseo de redención de los pecados y obtener liberación-son ciertamente anyabhilasa. "Suddha-nama nunca se manifestará en la presencia de anyabhilasa; uno no recibirá suddha-nama mientras que él desee los frutos de karma, jñana, yoga, etc. Suddha-nama surge de aceptar el nombre santo con sólo inclinaciones favorables, y rechazando todas las emociones desfavorables del corazón. Con la deliberación cuidadosa uno puede comprender que el suddha-nama es ciertamente ese nombre que está libre de nama-aparadha y namabhasa." (el jaiva el ch de Dharma. 23) El Suddha-nama-Descenso & perspectiva El nombre puro (suddha-nama) es el resultado de un estado de conciencia que está completamente desprovisto de otros deseos (anyabhilasita sunyam). El nombre de Krsna que se canta con devoción sincera y el amor puro es el verdadero nombre de Krsna. Cualquier otra cosa más es una semejanza del nombre (namabhasa) o la pronunciación con ofensa (nama-aparadha). La aptitud interior (adhikara) de la persona que canta el nombre santo es el factor principal. Sólo un alma rendida saturada con la devoción puede proferir el nombre santo real. Similarmente, a qué grado un escucha puede percibir el nombre real es dependiente en la profundidad de su devoción. La apariencia del nombre santo en este mundo es una cuestión de descenso divino y la perspectiva personal interior. Cantar el nombre puro nunca es un acto mecánico que un orador hábil con la entonación correcta puede evocar. La habilidad de cantar el suddha-nama es un acto de gracia divina dado a esos devotos que han saturado sus mentes y corazones con devoción. Si o no hay una manifestación de lo divino a través de la materia es dependiente de la fuerza espiritual de la persona que canta el nombre santo. Este principio de competencia espiritual es un rasgo importante de las enseñanzas de Srila Bhaktivinoda Thakura. Cuando se esta libre de anarthas y aparadhas, suddha-nama que es el propio Krsna desciende en el corazón de uno desde Vraja Gokula. Suddha-nama aparece con el descenso de suddha-sattva que es la potencia divina personal (svarupa-sakti) de Sri Krsna que también reside en los corazones de los asociados eternos de Krsna. Suddha-sattva o svarupa-sakti es una combinación de dos energies espirituales llamadas samvit-sakti (la sabiduría divina) y hladini-sakti (el amor divino y bienaventuranza). Generalmente el svarupa-sakti pasa del corazón de uno o más de los asociados eternos de Krsna al corazón de un sadhaka. En la fase de suddha-nama ya no se comete ningún aparadha. El nombre santo sólo se canta por Krsna-prema. No hay otro deseo en el corazón excepto actuar para el placer de Krsna. Suddha-nama es la etapa pefecta de cantar donde un devoto ve a Krsna personalmente bailar en su lengua. Por tal canto puro uno comprende su forma espiritual y logra la meta de krsna-prema. Los Acaryas confirman que cuando el suddha-nama aparece, la Pareja Divina baila juntos en la lengua "rasa-mandala" del devoto puro. "El nombre santo del Señor y el Señor no son diferentes; por consiguiente cuando un devoto canta Hare Krsna, Krsna y Su potencia interior (Radharani) están bailando en la lengua del devoto". (Bg. l2.8sign.) "Tan pronto como obtenemos avance en el canto de Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare, entonces nosotros comprenderemos gradualmente que realmente Dios está con nosotros. Dios está bailando en mi lengua en la forma de sonido. Véalo Usted?" (SPT 25/5/66) Desgraciadamente el nombre que generalmente se canta es algo menos que suddha-nama conocido como una semejanza del nombre (namabhasa) o el nombre cantado con ofensa (nama-aparadha). ¿Nombre Puro o Sopa del Alfabeto? En Jaiva Dharma, Vijay Kumara le preguntó a su maestro espiritual, "Cómo puede solo un nombre y nada más (Krsna), el cual es tan solo una combinación de letras, ser más que palabras mundanas? " Sri Gurú: "El nombre santo de Krsna no ha tomado nacimiento en este mundo material. Un alma que es una parte infinitesimal del Infinito sólo es elegible para pronunciar el nombre de Dios cuando él vive en su cuerpo puro transcendental. Uno no puede realizar el harinama puro con sus sentidos materiales que están limitados por maya". Cuando un alma obtiene la misericordia de hladini-sakti, él comprenderá su cuerpo espiritual y empezará a cantar el nombre santo puro. Cuando el suddha-nama aparece, Él desciende misericordiosamente en la mente del devoto y empieza a bailar en la lengua santificada por la devoción. El nombre santo no es una serie de sílabas materiales. Sólo parece ser las sílabas materiales cuando baila en una lengua hecha de materia. Ése es el secreto del nombre santo". (MTM Dharma cap. 23) "Ellos pueden cantar, pero deben entender el proceso del canto; eso será más eficaz. Cualquiera puede cantar, pero ellos deben entender que 'Si yo canto en el proceso apropiado, entonces será eficaz.' Hay una palabra por Bhaktivinoda Thakura, namaksara bahir haya nama nahi haya,: 'Simplemente los alfabetos vienen, pero eso no es ningún nama.' Namaksara, Hare Krsna, los alfabetos, están saliendo, pero no es el nombre santo". (SPT 77/25/2). Los agujeros en el Corazón En su verso famoso que glorifica a Sri Caitanya Mahaprabhu, Sri Rupa Gosvami establece: krsna prema pradaya te, "el Señor Caitanya está dando krsna-prema libremente a cualquiera y a todos." Uno podría hacer la pregunta lógicamente, "Por qué yo no he recibido ese prema todavía?" Srila Gaura Govinda Swami explicó una vez que un corazón puro es el recipiente requerido para recibir el regalo de Mahaprabhu de prema-rasa. "Usted no puede recibir el prema-rasa de Sri Caitanya Mahaprabhu con sus manos o cualquier otro recipiente. Sólo con el recipiente de su corazón se puede consiguir el prema-rasa dado por Mahaprabhu. Pero usted debe examinar el recipiente de su corazón para ver que no haya algún agujero en él. ¿Es un corazón puro? Si hay cosas sucias como la lujuria, enojo, codicia, envidia, orgullo y arrogancia en él, cómo puede usted obtener el prema-rasa" "Estas cosas sucias son los agujeros en el recipiente. ¿Mahaprabhu da el prema indiscriminadamente, pero por qué no todos están consiguiéndolo? Nosotros debemos cuidar del recipiente del corazón para que nosotros podamos recibir la misericordia de Mahaprabhu. Si su cantar es puro y sin ofensas, entonces usted definitivamente conseguirá krsna-prema. Mahaprabhu da el prema a través de cantar, pero Él da una condición.
trnad api sunicena taror api sahisnuna amanina manadena kirtaniyah sada harih
Uno debe cantar el nombre santo del Señor en un estado humilde de mente, mientras se piensa de si mismo más bajo que la paja en la calle. Uno debe ser más tolerante que el árbol, desprovisto de todo el sentido de prestigio falso y preparado para ofrecer respeto a todos. En tal estado mental se puede cantar constantemente el nombre santo del Señor, (Siksastaka 3). "El recipiente del corazón debe componerse de estos cuatro constituyentes: la humildad, la tolerancia, el respeto y modestia. Mahaprabhu es el dador y usted es el receptor. Pero si su recipiente no está hecho de estos constituyentes, cómo usted puede recibirlo? " (Krsna Kathamrta Bindu 6/01) El efecto de Suddha-nama "El día que la jiva acepta el suddha-nama, un nombre que él cante ciertamente destruye el total de la suma de todos su prarabdha y aprarabdha-karma, y a través del segundo nombre, prema surgirá. Aquéllos que cantan el suddha-nama no tienen deseo alguno incluso de realizar actividades pías, y qué hablar de mantener alguna mentalidad pecadora. Una persona que ha tomado resguardo de suddha-nama nunca cometerá un pecado." (Jaiva Dharma cap.24). Cantando Ladrillos y Piedras La anécdota siguiente muestra el poder inconcebible de suddha-nama cantado por un devoto puro de Krsna: "Una vez un devoto fue a hacer su canto donde Gaura Kisora dasa Babaji hizo el suyo en el retrete fuera de la casa del dharmasalla de Rani. Él percibió que los ladrillos y piedras estaban cantando el nombre de Krsna. Ya que por el poder del canto del nombre de Krsna realizado por el Babaji, la conciencia (caitanya) incluso había sido infuso en los objetos inconscientes, él salió en asombro". (Prabhupada Sarasvati Thakura pág. 52)
El Suddha-nama de Thakura
En su obra maestra de poesía devocional conocida como Saranagati, Srila Bhaktivinoda Thakura describe su encuentro con sri-nama. En el pasaje relatado más adelante, él explica cómo el nombre santo revela su esplendor transcendental gradualmente ante el sadhaka sincero que canta con fe y rendición. Los lectores consagrados puedan maravillarse de las palabras del Thakura, y orar a sri-nama para tocar sus corazones de la misma manera maravillosa. "Mi corazón simplemente es como un desierto, caliente con los rayos del sol. Ésta es mi condición mental interna. El deseo por las cosas temporales materiales, no puede satisfacerme porque por naturaleza ellas producen muerte. Y ni uno ni dos, ni miles de tales deseos productores de muerte han tomado refugio en mi mente. Así que, mi región subconsciente siempre es ardiente. Ésta es mi condición. Pero de algún modo, por la gracia del sadhu y gurú, el nombre santo de Krsna con su perspectiva infinita ha entrado a través de los agujeros de mis orejas y ha alcanzado el plano de mi corazón. Y allí, con un poco de esperanza peculiar, con el infinito, posibilidades prósperas, tocó mi corazón con un nuevo tipo de néctar". “La Nueva esperanza es despertada por ese sonido. Entonces por la fuerza viene del corazón hacia la lengua. Sin que por el esfuerzo de mi lengua yo estoy produciendo ese sonido. Lo que vino del corazón de un santo a través de mi oído, entró en mi corazón, y que fuertemente aparecía en mi lengua, y empezó a bailar.” "Ése es el nombre santo apropiado. Desciende desde arriba. No puede producirse por la lengua material. Su fuente es desde arriba. Y a través de un agente del Absoluto pasa por la oreja al corazón. Del corazón recoge un poco de simpatía, entonces el nombre santo de Krsna aparece fuertemente en la lengua y empieza a bailar. Con gran fuerza ese sonido dulce viene a la punta de la lengua y empieza a bailar.” "Se han descrito los efectos reales del nombre divino aquí. Si es un nombre real y viviente la voz se ahogará. Allí estará estremeciéndose en el cuerpo, las piernas serán incapaces de ponerse de pie, y a veces las lágrimas fluirán en una corriente en el cuerpo. El pelo se erizará, y a veces el cuerpo cambiará de color. La mente material y conciencia se debilitarán, y nosotros podemos desplomarnos en un desmayo. El cuerpo entero y mente aparecerán como si fueran atacados, estremeciéndose, e influenciados de diferentes maneras". Al parecer puede parecer que tantos problemas se crean en el cuerpo y mente, pero el corazón real está inundando con un tipo particular de extraño jugo dulce. A veces un devoto piensa, 'yo estoy nadando en un océano de néctar. Mi existencia entera se sumerge en un océano nectáreo de rasa. Yo estoy al lado de mí y no puedo entender donde yo estoy. ¿Qué es esto? ¿Qué está rodeándome? ¿Yo estoy enloqueciendo? Dónde está mi experiencia pasada, mi seriedad, mi gravedad... dónde están? ' "Yo he sido completamente convertido por un elemento extranjero. Yo soy una muñeca en las manos de una gran fuerza que es tan afectuoso a mí. Yo no puedo determinar cómo es posible que por mi fe yo he entrado en este gran, desconocido ambiente. Y por fin yo encuentro que me he cautivado. Mi ser entero, dentro y fuera, han sido capturados y controlados por una fuerza especialmente dulce. Está más allá de la descripción. Yo he tomado resguardo de Él y lo he aceptado como mi guardián. Pero ahora en Sus manos, yo estoy siendo tratado en tal manera implacable y sofocante.” “Más aun, yo siento que todo es muy placentero mas allá de mi experiencia. Yo ya no puedo resistirme. Yo estoy totalmente capturado. Que mi fe vaya a cualquier parte porque yo no puedo escapar. Yo estoy cautivado en manos de un dulce amigo amoroso. Toda mi independencia se ha ido, y yo tengo ninguna otra opción más que la rendición. "Yo encuentro que Él es un autócrata. Él hace cualquier cosa que Él quiere. Así que no es posible para mí resistirme, yo debo rendirme. Ahora yo cooperaré y haré cualquier cosa que Él quiera. Entretanto, yo encuentro que el nombre santo es como una lozana flor que maravillosamente emana arroyos muy dulces. El nombre santo contiene tantas y variadas formas de corrientes dentro de Él. De maneras diferentes Él está expresándose maravillosamente. A veces Él muestra un tipo peculiar de color y forma, y entonces desaparece." "Tantos aspectos encantadores se revelan dentro, cuando Él me obliga a que me rinda en la base de ese altar. Él se muestra en Su forma completa cuando Él me lleva a Vrndavana para atestiguar de Su vraja-lila con Radha.” Yo me encuentro en medio de Su singularmente dulce y amorosa morada. ¡Él dice, 'tan solo ve! Yo tengo tantas cosas maravillosas y ésta es tu casa. Yo no soy imaginación sino la concreta realidad. Tu encontrarás que este ambiente es muy dulce y favorable, y tú debes vivir aquí.' "Yo veo que Él está intercambiando una variedad de amorosas rasas con Su muchos devotos. Y yo encuentro que un cuerpo espiritual había surgido de mi anterior, y que yo tengo un lugar permanente aquí en Su servicio. Es tal nueva vida que yo encuentro aquí, que todas las consideraciones de mi vida pasada y experiencia han desaparecido. Lo que Él dijo es verdad; mi vida real está aquí, y mi vida material anterior era una pérdida. "Ahora yo encuentro que cantando el nombre santo me da una nueva esperanza, una nueva perspectiva, y nuevo estímulo. El nombre proporciona cualquier cosa que nosotros queremos. Todos nuestros anhelos interiores se cumplirán si nosotros cantamos el nombre. El nombre santo es eterno, lleno de éxtasis, y es el más puro del puro". Yo encuentro yo he sido completamente convertido, y ahora mi más profundo anhelo es esto: Que cualquier cosa que está contra este dulce nombre desaparezca para siempre del mundo. Todos debemos venir aquí. Yo soy conducido para sacrificar mi vida para terminar cualquier oposición, para que todos podamos fácilmente, apaciblemente, e intrépidamente disfrutar esta absoluta, dulce y dichosa vida. (Saranagati)
Elevándose a Suddha-nama ¿Cómo se sube a la plataforma del canto puro? Srila Bhaktivinoda Thakura explica el proceso así: "Por la misericordia del gurú un discípulo conseguirá el conocimiento sobre la naturaleza del nombre (nama-tattva). Entonces la ignorancia y los anarthas serán disipados por el conocimiento de sambandha-jñana y sadhana de cantar apropiadamente. Ese nombre se transformará en el nombre puro y el cantante degustará prema. "Sirviendo al maestro espiritual, los anarthas desaparecerán y suddha-nama (el nombre puro) bailará en la lengua. En este momento, la jiva cantara constantemente enloquecida con la dulzura del nama puro. En la alegría el nombre bailará, la jiva bailará, el tesoro de amor por Dios bailará, el universo entero bailará y maya huirá." (Harinama-cintamani). Resumen. Uno no puede cantar el nombre puro simplemente oyendo el sonido del nombre y cantando exclusivamente. Es completamente necesario recibir la misericordia de un maestro espiritual realizado que conoce la verdad de nama, y asociarse con devotos puros. Finalmente, uno constantemente debe llorar para la misericordia, mientras mendiga a Radha-Govinda y a Sus asociados eternos por el regalo de suddha-nama. Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare
Capítulo Seis La introducción al canto de Japa Hare Krsna Reglas En el servicio de Sri Gurú, Gauranga y Krsna se deben seguir muchas reglas, regulaciones y principios. Pero de todas estas actividades, el deber más importante es siempre cantar Hare Krsna. Srila Prabhupada confirma esto: "De todos los principios regulativos, la orden del maestro espiritual de cantar dieciséis rondas por lo menos, es muy esencial." (C.c. Madhya 22.113). Srila Prabhupada enfatizó cuatro reglas en el canto japa: cantar temprano por la mañana; concentración plena; pronunciación clara; y escuchar atentamente". “El Canto de japa debe hacerse temprano por la mañana con concentración completa, preferentemente durante el tiempo del brahma-muhurta. Concéntrese totalmente en la vibración sonora del mantra. Pronunciando cada nombre claramente su velocidad de canto aumentará gradualmente de manera natural. No se preocupe tanto por cantar rápidamente, lo más importante es escuchar." (SPL 6/1/72) Muchos Gaudiya Vaisnavas recitan el verso siguiente antes de recoger su sagrada mala-japa para empezar a cantar: tribhanga bhangima rupam, venu ranga karancitam, gopi mandala madhyastam, smarami nandanandanam. "Yo medito en Sri Krsna, el hijo de Nanda Maharaja que toca Su flauta mientras estando de pie en una encantadora forma triple-flexionada en medio de un círculo de Vraja-gopis.” Sobre la realización de japa, " Hay que ofrecer reverencias al Señor con una mente humilde y llena de devoción. (bhakti-prahvena cetasa). " (SB 6.19.10)
Las Cuentas de Tulasi son las mejores Tal como los Saktas (los adoradores de Durga) cantan japa en cuentas de palo de rosa rosewood y los Saivites (los adoradores de Siva) cantan en cuentas de rudraksa, los Gaudiya Vaisnavas lo hacen en cuentas de tulasi. Tulasi-devi es la planta favorita de Krsna, el Señor muestra el favor especial a cualquiera que la porte, mantenga o adore a Tulasi-devi. En el Hari-bhakti-sudhodaya los mensajeros de Yamaraja le dicen a un brahmana Vaisnava: "Nosotros no entendemos. El Señor Hari ama a Tulasi-devi. Cuando una persona lleva Tulasi en su mano, el Señor Hari lo sigue y le da toda la protección. ¿Japa-silenciosa o en voz alta? Antes del tiempo de Haridasa Thakura, la mayoría de los Vaisnavas realizaron manasic-japa, el canto silencioso en la mente. Se proclaman los beneficios del canto silencioso a lo largo de las escrituras antiguas "Upamsu-japa (el susurro suave, inaudible a otros) otorga una recompensa mil veces más que Vaikhari-japa (verbal o en voz alta bastante para ser oído por otros; no gritando). Sin embargo, manasic-japa (canto mental silencioso) da millones de veces más que cantar en voz alta”. (Sandilya Up.) Rama-paddhati dice, “Hay tres maneras para cantar japa. Si canta en voz alta usted obtendrá una vez el beneficio. Si usted canta murmurando y moviendo sus labios, usted obtiene el beneficio cien veces. Y cantar silenciosamente dentro de la mente trae mil veces el beneficio de cantar en voz alta". En el digdarsini tika al Hari-bhakti-vilasa, Sri Sanatana Gosvami dice: “Hay tres tipos de japa; en voz alta, murmurando, y silenciosamente dentro de la mente, meditando en los nombres santos uno tras otro. Murmurar es cien veces mejor que cantar japa en voz alta. Cantar en la mente es mil veces mejor que hacerlo en voz alta." (Hari-bhakti-vilasa l7.161-2) El Narada Bhakti-sutra describe a la práctica treinta y nueve de devoción como, "cantar el nombre del Señor suavemente para sí mismo. Srila Prabhupada está de acuerdo con las sastras que consideran el cantando silencioso. Pero él explica que el maha-mantra Hare Krsna puede cantarse en voz alta o silenciosamente: “Se recomienda para cada mantra ser pronunciado silenciosamente, pero específicamente este maha-mantra Hare Krsna puede cantarse de ambas maneras: en voz alta y silenciosamente." (SPL 2/11/69) Después de leer estas declaraciones una pregunta puede surgir: "Si el canto silencioso (manasic-japa) es tan increíblemente poderoso y beneficioso, por qué los gurús contemporáneos les aconsejan a sus discípulos que canten suavemente (upamsu-japa) o en voz alta (yaikhari-japa)! " La respuesta a esta pregunta viene de la vida y enseñanzas de Haridasa Thakura que es el Namacarya para todos los Gaudiya Vaisnavas. De las 192 rondas de japa que Haridasa Thakura canto todos los días se dice que que él cantó 64 en la mente, 64 susurrando, y 64 en voz alta. Hace quinientos años en Navadvipa, los smarta brahmanas locales criticaron a Haridasa Thakura por cantar japa en voz alta. "¿Ellos dijeron, 'Haridasa, por qué usted canta tan en voz alta? La instruccion real es cantar suavemente en su mente. Qué escritura le dice que cante en voz alta? " "Srila Haridasa contestó humildemente, 'El efecto principal de cantar el nombre de Dios en voz alta es que purifica el alma unas mil veces más que cualquier otra forma de adoración. En ninguna parte en las escrituras se condena el canto del nombre santo en voz alta; por el contrario, hay beneficios excelentes que se han descrito en muchos lugares. En una escritura se dice: “Cantar en voz alta el nombre del Señor Krsna es mil veces mejor que el canto silencioso”. "Por qué es el resultado de cantar en voz alta magnificado mil veces por encima de cualquier otro proceso? ' pregunto un brahmana dudoso". Haridasa contestó, 'Oh brahmana, por favor intente entender que cuando cualquier entidad viviente, sea él el hombre, pájaro o bestia, oye el nombre santo cantado por un devoto puro, él va directamente a Vaikuntha después de dejar este cuerpo. En el Srimad que Bhagavatam 10.34.17 se dice, "O Acyuta, cualquiera que canta Su nombre purifica a todos que oyen su canto, así como a él mismo." Quien canta el nombre santo para si mismo sólo se libera él, pero quien canta el nombre del Señor en voz alta libera a cualquiera que lo oye. El sonido del nombre del Señor es beneficioso para todos.' "Haridasa Thakura continuó, 'Por consiguiente, todas las escrituras afirman que el canto fuerte del nombre del Señor es mil veces más eficaz que cualquier otro proceso religioso. Prahlada Maharaja dice en el Naradiya Purana: japato hari-namani sthana-sat-gunadhikah atmanañca punaty-uccair japan srotrn-punati ca
Una persona que canta harinama en voz alta es cien veces superior a alguien que canta silenciosamente. Una persona que canta calladamente sólo se purifica y se beneficia asimismo. Mientras que, alguien que canta en voz alta ciertamente se beneficia él, y purifica a todos los que lo oyen, como los pájaros, bestias, insectos, árboles y plantas. Tales entidades vivientes no pueden cantar los nombres de Krsna, pero ellos simplemente pueden liberarse del océano de nacimiento y muerte oyendo el harinama.
“Haridasa dijo, 'Sólo los humanos pueden proferir el nombre del Señor; un animal no puede. ¿Si se canta en voz alta pueden liberarse estos animales infortunados que por otra parte no tienen esperanza, entonces cual es el daño al cantar en voz alta? Una persona egoísta está interesada en su propio bienestar, pero un devoto generoso cuida de todos. Entendiendo esto, usted puede determinar fácilmente quién está en la plataforma más alta. Yo debo dar énfasis a ese canto fuerte del nombre santo del Señor como el tipo más eficaz de cantar.' “(Caitanya-bhagavata ch.17)
Srila Prabhupada observa el mismo punto: "El devoto no sólo puede hacer bien a la humanidad sino a todas las entidades vivientes también. Todos podemos beneficiarnos espiritualmente al cantar el maha-mantra Hare Krsna. Cuando la vibración transcendental de Hare Krsna se produce, incluso los árboles, animales e insectos se benefician. Así cuando uno canta el maha-mantra Hare Krsna en voz alta, él muestra misericordia realmente a todas las vivientes entidades". (SB 4.31.19 sign.) Las siguientes citas de varios acaryas confirman la eficacia de cantar en voz alta: Sri Jiva Gosvami escribe en Krama Sandarbha, "El canto de los nombres de Dios debe ser fuerte. "Cuando el maha-mantra Hare Krsna se vibra en voz alta, el propio Krsna baila en la lengua de uno”. (Baladeva Vidyabusana, Stava-mala-vibhusana-bhasya) Esos son los resultados del canto audible (vaikhari-japa)! Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura explica, "Cuando usted recita los nombres de Sri Krsna en voz alta, mientras mantiene en cuenta el número de tiempos que ellos se profieren, todo los males se conquistan; el letargo desaparece con todos sus defectos concomitantes; e incluso se obligarán a las personas apáticas con una naturaleza antagónica a Hari a que dejen su burla. Aquéllos que vienen a mofarse permanecerán orando con usted. El deseo de cantar es despertado por la práctica de escuchar." (Las Enseñanzas de Sri Caitanya). Las sastras y acaryas estan completamente correctos sobre el tremendo poder meditativo del canto japa. Sin embargo, los mantras dan el fruto cuando cantó conforme a las instrucciones del gurú. Si el gurú pide japa fuerte, entonces el discípulo logrará la perfección cantando en voz alta. Pero si el gurú pide el manasic-japa, entonces el silencio mental al cantar traera la perfección. En esta edad de riña y conflicto es muy difícil de hacer el manasic-japa, porque la mente se satura con pensamientos pecadores, y constantemente se esta perturbado por ansiedades ilimitadas. Con una mente impura con problemas es imposible cantar el nombre santo mentalmente. Un acarya advirtio que uno podría volverse un ateo incluso por la práctica prematura de manasic-japa. Él dijo, "Si usted intenta cantar silenciosamente en la mente superficialmente, la oposición será tan grande que usted estará en ninguna parte. Usted se convertirá en un ateo! “Por consiguiente, muchos acaryas recomiendan japa en voz alta o murmurando para los nuevos iniciados. El propio Srila Prabhupada prefirió cantar audiblemente o en voz alta (vaikhari-japa), qué todos podemos oír en la famosa la cinta de japa "siéntese apropiamente (sit properly)." Srila Prabhupada describe a su canto: "Nosotros tenemos que seguir a las grandes personalidades. Haridasa Thakura, él estaba cantando en voz muy alta; Caitanya Mahaprabhu cantó en voz muy alta. ¿De esta manera, que más evidencia quiere usted? Mi Gurú Maharaja cantó en voz alta, nosotros estamos cantando en voz alta." (SPT 10/11/70) En un significado, Srila Prabhupada dice cómo cantar japa específicamente: "Cantar involucra las actividades de los labios superiores e inferiores así como la lengua. Los tres deben ocuparse en cantar el maha-mantra Hare Krsna. Las palabras ‘Hare Krsna’ deben ser muy claramente pronunciadas y se deben oír. A veces uno produce un sonido del sisteo mecánicamente en lugar de cantar con la pronunciación apropiada con la ayuda de los labios y lengua. Cantar es muy simple, pero se debe practicarlo en serio." (C.c. Adi 17.32 sign.) Srila Prabhupada también explica cómo el canto fuerte lo prepara a uno a cantar Hare Krsna con éxito en el momento de muerte: "Mientras el cuerpo este en buen salud, por consiguiente, ¿por qué nosotros no debemos cantar el nombre santo del Señor en voz alta y claramente? Si uno lo hace, es bastante posible que incluso en el momento de la muerte él sera apropiamente capaz para cantar el nombre santo del Señor con amor y fe." (SB 6.2.49 sign.) Algunos pueden pensar que el canto de japa en voz alta es para los neófitos, pero uno ve a menudo a los devotos más avanzados que cantan las glorias de su querido Señor Krsna en voz alta. Esto se describe en el el verso siguiente del Srimad-Bhagavatam 11.2.40:
"Cuando uno se vuelve realmente consagrado a la conciencia de Krsna y siente placer por cantar su objeto de amor, su mente se perturba por tal canto. Entonces él sonríe o a veces llora. Y viéndolo, otros también lloran. A veces él canta en voz muy alta y baila como un loco. Y él no se preocupa por eso; 'Alguien me está mirándome como si fuera un loco.' Él no se preocupa por ellos. Esta es es la etapa de perfeccion del canto." (SPT 10/2/66)
"El Señor Caitanya Canta Sus Rondas"
El propio Señor Gauranga y todas las almas realizadas en la linea Gaudiya como el Namacarya Haridasa Thakura y los seis Gosvamis ponen el ejemplo de cantar un número fijo de rondas diariamente. En sad-gosvamy astakam, Srinivasa Acarya glorifica el sadhana de los seis Gosvamis: el sahkhyd-purvaka-nama-gana, "cantando los nombres contando el número". "Sri Caitanya Mahaprabhu canta el mantra Hare Krsna en una voz fuerte, el nombre santo que baila en Su lengua cuando Él cuenta el número de recitaciones con Su mano refulgente". (el Prathama Caitanyastaka) "Cantando el maha-mantra Hare Krsna, Sus propios nombres santos que traen auspiciosidad al mundo, la mano del Señor Gaurahga tiembla con amor cuando Él toca el cordón anudado sobre Su cintura para contar el número de nombres. (Sri Caitanya-candramrta) "En un cordón anudado el Señor Caitanya cuenta un número fijo de Sus propios nombres santos (los nombres de Krsna). " (CB. Madhya 5.1) "El Señor Caitanya los bendijo diciendo, 'Que obtengas devoción al Señor Krsna. No pierdas tiempo con la chismografía; sólo canta el nombre santo y calidades de Krsna.' Entonces Gauranga instruyó a las personas personalmente, apane sabdre prabhu kore upadese, krsna-nama maha-mantra sunaho harise, 'Se feliz por escuchar el maha-mantra de mí:
Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.
"El Señor continuó: prabhu bole, kahilan ei maha-mantra, iha japa' giya sabe koriya nirbandha, 'Continúa cantando japa de este maha-mantra un número prescrito de veces'. “Uno puede lograr toda la perfección por este canto. No hay ninguna otra regla al cantar que hacerlo continuamente a cada momento.' (Cb. Madhya 23.74-84) En el Caitanya Bhagavata 2.23.74, el Señor Gaura dijo: kahilam ei maha-mantra kha japa giya sabe kariya nirbandha kha hoite sarva siddhi hoibe sabara
"Todos debemos cantar el nombre santo del Señor con una determinación fija manteniendo una cuenta fija rígidamente (nirbandha) del nombre santo. Esto nos otorgará todas las perfecciones". Algunos traductores dicen que nirbandha significa que sesenta y cuatro rondas. La practica de cantar un número fijo de rondas es tan poderoso que califica a uno para recibir al Señor en su casa. Sri Caitanya Mahaprabhu proclamó, 'laksesvara' bali kare? prati-dina laksa-nama ye grahana kare se janera nama ami bali 'laksesvara' tatha bhiksa amara, na yai anya ghara
¿Usted sabe quién es laksesvara? Él es alguien que canta un laksa, o cien mil nombres santos todos los días. Yo llamo a tal persona un laksesvara. Esa persona puede ofrecerme una comida. Yo no entraré en cualquier otra casa. (Cb. Antya 9.121-2) Muchos devotos no tienen el gusto o tiempo para cantar 100,000 nombres santos diariamente. Srila Prabhupada simplificó el proceso misericordiosamente pidiéndoles a sus seguidores que cantaran un mínimo de dieciséis rondas por día. Uno siempre debe orar a Radha-Govinda para tener un gusto por cantar. Cuando el gusto surge uno cantará el nombre santo continuamente con gran deleite. Srila Prabhupada hace un comentario sobre nama-nici:
¿Que es nama-gane sada ruchi? Él nunca está cansado de entonar, cantar o bailar. Sada quiere decir siempre; ruci significa sabor. "Oh, muy bien. Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Rama, Hare Rama…", Éste es el gusto. Despertar este gusto toma tiempo. Para volverse como Rupa Gosvami-cuando él estaba cantando él estaba pensando, "yo tengo sólo una lengua y dos orejas. Qué cantaré? " Él estaba pensando, "Si yo pudiera conseguir millones de lenguas y billones de orejas, entonces yo podría saborear algo cantando y oyendo". “Asi que nosotros no debemos imitar, pero por lo menos nosotros debemos tener mucho cuidado para completar dieciséis rondas, el mínimo. Nama-gane sada ruci. Nosotros tenemos que aumentar nuestro gusto por cantar y cantar." (SPT 29/4/73)
La determinación para Cantar las Rondas diariamente.
Pronunciar el mantra Hare Krsna una vez en cada una de las 108 cuentas de un japa-mala constituye una ronda. Cantando un número fijo de rondas del maha-mantra-japa Hare Krsna es la necesidad más urgente y el compromiso más importante de cada devoto, todos los días. Debe completarse antes de cualquier cosa. Hay muchos Vaisnavas en Vrndavana que no beben ni siquiera una gota de agua hasta que ellos terminen 64 rondas. Desgraciadamente, para muchos devotos esta actividad vital se relega a menudo a una posición secundaria mientras otras preocupaciones como el cuerpo, los cuidados familiares y tareas a la mano toman prioridad. Bajo la ilusión, uno se despierta por la mañana pensando, “yo tengo muchas cosas urgentes que hacer-Emails, llamadas telefónicas, leer el periódico y mirar las noticias televisadas. Lo que es de prisa, yo tengo que cantar mis rondas todo el día”.
Cantando los nombres santos de Krsna, la misma respiración de vida del alma, se vuelve una cosa fútil para hacer en algún otro momento. ¡Piedad- lo que debe hacerse primero se hace al ultimo! Describiendo la palabra determinación, Srila Prabhupada dijo que cantar los nombres santos de Krsna es más importante que comer y dormir". Si usted no puede terminar las dieciséis rondas, entonces usted no debe dormir en ese día y usted no debe comer. ¿Por qué usted no se olvida de comer? ¿Por qué usted se olvida de cantar Hare Krsna? Ésto es negligencia, aparadha, ofensa. Más bien, usted debe olvidarse de dormir y comer y terminar las dieciséis rondas. A esto se llama determinación." (SPT 28/1/74) Complacer al Gurú, Gauranga y Krsna, purifica el corazón, y para lograr la perfección en el camino de la devoción uno debe cantar un número fijo de rondas diariamente. Sólo toma aproximadamente dos horas para terminar dieciséis rondas. Algunos devotos, debido a la pureza mental y practica en el presente y las vidas pasadas, terminan las dieciséis rondas en una hora. Aunque las sastras y los sadhus muestran la necesidad de cantar un número fijo de rondas diariamente, a los sadhakas en esta era lúgubre de Kali les falta a menudo la determinación para terminar su cuota diaria. La carencia de determinación es causada por los pecados residuales, impureza mental y apegos al disfrute sensorial. ¡Incapaz de mantener un voto firme, algunos devotos caprichosamente cantan un día dieciséis rondas, un día ocho, un día sesenta y cuatro, un día diez y un día ninguna! Srila Rupa Gosvami lista a la determinación como uno de los seis elementos favorables para el avance espiritual. Los sinónimos para la determinación incluyen el valor, fuerza, fuerza de voluntad, resolución y fuerza de mente. ¿Cómo se puede obtener todos estos atributos y aumentar la determinación? En Bhaktyaloka, Srila Bhaktivinoda Thakura establece que la determinación llega por recordar y discutir las prácticas devocionales de grandes almas como Sri Rupa, Sanatana, Dasa Gosvami, y Haridasa Thakura. Por consiguiente, discutamos la vida de Haridasa Thakura que despliega el mejor ejemplo de determinación devocional para completar un número fijo de rondas. Incluso ante la oposición inconcebible, Haridasa siempre terminó su canto prescrito. Una noche una prostituta se acercó a Haridasa Thakura en un lugar solitario. "exponiendo parte de su cuerpo a su vista, ella se sento en el umbral de la puerta y le hablo a él con muy dulces palabras. 'Mi estimado Thakura, O gran predicador, gran devoto, usted esta tan bellamente hecho, y su juventud simplemente está empezando. ¿Quién la mujer es que podría controlar su mente después de verlo? Codicio estar unida con usted. Mi mente está ávida de esto. Si yo no lo obtengo, yo no podré mantener unidos mi cuerpo y alma.' "Haridasa Thakura le habló como sigue. He jurado cantar diez millones de nombres por un mes. "Haridasa Thakura le habló como sigue. Yo he jurado cantar diez millones de nombres por un mes. He hecho este voto, pero ahora está acercándose a su fin. Pienso que hoy podría terminar mi yajña, mi canto del maha mantra Hare Krsna. Yo intenté lo mejor para cantar el nombre santo toda la noche, pero todavía no terminé. Mañana yo terminaré ciertamente, y mi voto se cumplirá.' "(Sri Namamrta 1.14) En otro momento Haridasa Thakura desplegó también extraordinaria determinación. Un Kazi ruin torturó a Haridasa Thakura azotandolo en veintidós mercados. Aunque Haridasa fue golpeado prácticamente hasta la muerte, él dijo:
"Aun cuando mi cuerpo está cortado en pedazos y yo pierda mi vida, yo nunca dejaré de cantar el nombre santo del Señor". Su Gracia Divina A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, el Fundador-Acarya de ISKCON, mostró uno de los más grandes ejemplos de determinación en la edad moderna. A la edad de setenta Srila Prabhupada salió de India, abordó un buque de vapor, y fue a América para extender las enseñanzas de Sri Caitanya Mahaprabhu. En el barco él sufrió dos ataques cardíacos amenazando su vida. Intrépido, él se esforzó durante un año a través de la nieve invernal y una friolenta respuesta del público. Finalmente después de vigorosos sankirtana y esfuerzos de predica, Srila Prabhupada registró su sociedad espiritual de ISKCON en la Ciudad de Nueva York en julio de 1966. Ocho meses más tarde Srila Prabhupada soportó un tercer ataque cardíaco que paralizó su lado izquierdo. Generalmente nadie sobrevive tres ataques cardíacos. Recuperado un poco, Srila Prabhupada fue a Vrndavana para tomar resguardo de Radha-Damodara en Seva Kunja. Después de un tiempo corto, Srila Prabhupada recobró su salud, devuelta a América, y comenzó un horario predicador riguroso. Durante su permanencia de diez años en la tierra, Srila Prabhupada viajó trece veces alrededor del mundo abriendo templos, iniciando discípulos y escribiendo libros. Ciertamente un sadhaka intensificará su determinación recordando a Srila Prabhupada, y hablando sobre su ejemplar vida devocional. Un sadhaka progresivo siempre debe recordar su calidad de vida antes de recibir la misericordia sin causa de Sri Gurú. La gracia del Gurú nos da una nueva vida de felicidad y esperanza, cumplimiento, paz y perfección. Recordando las actividades inútiles anteriores de uno aumenta nuestra gratitud y afecto por Sri Gurú. Esto a su vez profundiza nuestra determinación para practicar el sadhana, y esfuerzo por lograr la meta de prema por Radha-Govinda. Que las palabras francas siguientes de Srila Prabhupada bendigan a todos los lectores con una determinación renovada por cantar los nombres santos de Krsna: "Yo he pasado por una variedad de fases de vida. Así que yo tengo experiencia completa de este mundo material. Yo no lo quiero. Esa determinación está allí. ¡La sociedad, la familia, el amor, la amistad, estas cosas sin sentido, todo-fuera! Yo he saboreado. Yo no estoy más interesado con este mundo material". (SPC 16/4/77). Tips prácticos de Prabhupada sobre el canto. Sruti-kirti Prabhu, un discípulo y sirviente personal de Srila Prabhupada, cuenta las instrucciones prácticas de Prabhupada respecto al canto de las rondas. "Era fácil entender que a Srila Prabhupada le gustó cantar japa. Él siempre enfatizó la importancia de cantar nuestras 16 rondas. Él me dijo una vez que como una cabeza de familia, él usó un proceso simple por completar 16 rondas que nosotros podríamos aplicar. ‘Cuando yo era padre de familia, Srila Prabhupada dijo, 'yo cantaba cuatro rondas antes de cada comida y cuatro rondas antes de retirarme por la tarde. De esta manera podrían cantarse 16 rondas sin dificultad.' Él se rió y dijo, 'Si usted no toma prasadam antes de cantar sus cuatro rondas entonces usted estará seguro de conseguirlas cantar’. En Nuevo Dwaraka él me dijo, 'Por la tarde, si yo me canso, yo camino y canto. Si usted está cansado, entonces camine y cante como yo lo hago. A veces, si yo estoy cansado, yo paso de un lado a otro en el cuarto. Simplemente, en un cuarto usted puede hacer todo. Si usted está cansado, usted puede ponerse de pie y cantar, como yo lo hago". “Era común ver a Srila Prabhupada caminar en sus cuartos o sentado en su silla mecedora mientras él cantó las rondas. Por la tarde él cantó a veces las rondas mientras yo lo dí masaje en la cama. Muchas veces devotos acudían al cuarto de Srila Prabhupada con un problema esperando se resolvería con algún arreglo particular. Su solución siempre era la misma. 'cantar Hare Krsna, cante sus 16 rondas.' Él desarrolló la frase, 'Sólo hágalo! ' mucho antes que Nike”. (Srila Prabhupada Uvaca 63) Siempre cante y en todas partes. Puede tardar algún tiempo antes de que nos volvamos firmes en el canto del nombre santo de Krsna. El Hari-bhakti-vilasa declara, "El nombre santo de Hari siempre puede estar presente en la boca de alquien que ha adorado perfectamente a Vasudeva por centenares de nacimientos anteriores". Sri Krsna explica en la Bhagavad-gita que el constante canto es el síntoma de un devoto avanzado: satatam klrtayanto mam, yatantas ca drdha-vratah namasyantas ca mam bhaktya, nitya-yukta upasate “Siempre cantando Mis glorias, esforzándose con gran determinación y postrándose ante Mí, estas grandes almas Me adoran perpetuamente con devoción”. (Bg. 9.14) Srila Visvanatha Cakravarti Thakura dice que la palabra sánscrita satatam significa que no hay ninguna restricción con respecto al tiempo, lugar y circunstancia (kala, desa, patra) por cantar las glorias de Krsna. Sri Caitanya Mahaprabhu también dijo que no hay ninguna regla dificil y rápida por cantar Hare Krsna. Asi como el Señor Krsna dijo satatam kirtayanto mam, el Señor Gauranga dijo kirtaniyah sada harih, “Siempre cante el nombre de Hari”. Lograr el estado de constante canto es posible para un devoto que es humilde, tolerante, respeta a todos, y nunca busca el honor personal. En todas las circunstancias nosotros debemos intentar cantar el mahamantra Hare Krsna mientras se piensa, se siente, se desea, se respira, se oye, viendo, hablando, tocando, saboreando, despertándose, comunicando, bañándose, vistiendo, caminando, sebtabdose, conduciendo, trabajando, descansando, durmiendo, mientras se sueña y se agoniza. Incluso cuando usted está caminando, usted puede cantar Hare Krsna Hare Krsna suavemente. Incluso cuando usted está en el autobús cuando va a alguna parte puede cantar. Cuando usted está trabajando con sus manos usted también puede cantar. Y cuando usted está descansando o va a tomar un descanso usted también puede cantar. Incluso en el cuarto del retrete mientras tomando el baño usted también puede cantar. De esta manera hay ninguna limitación o restricción por cantar el nombre santo de Dios, Krsna, y Su energía, Hara". (SPL 22/4/70) La instrucción es kirtaniya sada hari, uno siempre debe estar cantando todo el día. Las dieciséis rondas son simplemente un mínimo que yo puse para que mis discípulos canten por lo menos. Realmente el canto siempre debe hacerse. (SPL 25/6/74) Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare
CAPITULO SIETE
La iluminación en el Siksastaka de Sri Caitanya
Hace quinientos años, el Señor Caitanya era ampliamente reconocido como un erudito escolar, aunque Él sólo dejó ocho versos de instrucción. Los versos del Siksastaka proporcionan el resumen más elocuente de las enseñanzas espirituales de Sri Caitanya; la escencia de los cuales es lograr vraja-prema por cantar puramente el nombre santo de Krsna. Los Acaryas han dicho que uno logrará la firmeza (nistha) y comenzara a apegarse a cantar Hare Krsna desarrollando las cualidades descritas en las primeras cuatro instrucciones del Siksastaka: (ceto darpana, namnam akari, trnad api sunicena, na dhanam na janam). A la conclusión de las oraciones del Siksastaka, Srila Krsna dasa Kaviraja ofrece a una bendición:
prabhura 'siksastaka '-sloka yei pade, sune krsne prema-bhakti tara bade dine-dine Si cualquiera recita u oye estos ocho versos de instrucción de Sri Caitanya Mahaprabhu, su amor extático y devoción por Krsna (krsne prema-bhakti) aumentará día a día. (C.c. Antya 20.65) Porque el Siksastaka es tan importante para lograr la perfección en la devoción, nosotros debemos cantar esta oración todos los días antes del nama-japa. Pero la recitación diaria no debe hacerse en una tonta, manera mecánica. No es sólo parte del “programa de la mañana”. Nosotros debemos meditar profundamente en cada verso. Y debemos orar atentamente al Señor Gauranga para revelar los secretos internos e importancia de Su oración. Como una meditación de japa, uno puede pensar también sobre los versos individuales mientras canta Hare Krsna. Para entender bien el significado del Siksastaka, nosotros hemos incluido los comentarios personales de Señor Caitanya en cada sloka, junto con el bhajana bengalí de Bhaktivinoda Thakura que coincide con cada sloka. En resumen, uno debe cantar pensativamente todos los días el Siksastaka antes de cantar el nombre santo para mejorar la calidad de japa y para recibir bonitas realizaciones. La recomendación que Srila Prabhupada dio para el Brahma-samhita también puede aplicarse al Siksastaka: “ se le pide estudiar e intentar entrar en el espíritu de este himno con gran cuidado y atención, como una regular función diaria. (Brahma-samhita 5.28 sign.)
Ocho Oraciones de Instrucción Divina Sri Siksastaka por Sri Caitanya Mahaprabhu. ceto-darpana-marjanam bhava-maha-davagni-nirvapanam sreyah-kairava-candrika-vitaranam vidya-vadhu-jivanam anandambudhi-vardhanam prati-padam purnamrtasvadanam sarvatma-snapanam param vijayate sri-krsna-sahkirtanam “Victoria al canto del santo nombre del Señor Krishna, que puede limpiar el espejo del corazón y poner fin a las miserias del fuego ardiente de la existencia material. Ese canto es la luna creciente que abre el loto blanco de la buena fortuna para todas las entidades vivientes. Es la vida misma de toda educación. El canto del santo nombre de Krishna extiende el océano de bienaventuranza de la vida trascendental. Su efecto es refrescante y nos capacita para saborear a cada paso la plenitud del néctar.” El significado de Sri Caitanya Mahaprabhu: Realizando el canto colectivo del mantra Hare Krsna, uno puede destruir la condición pecadora de la existencia material, puede purificar el corazón sucio y puede despertar todas las variedades de servicio devocional. El resultado de cantar es que uno despierta su amor por Krsna y saborea la beatitud transcendental. Finalmente, uno logra la asociación de Krsna y se ocupa en Su servicio devocional, como sumergiéndose en un gran océano de amor. (Cc.Antya 20. 12-14). Las Siete Excelencias de Nama Una semana antes de su desaparición, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura impartió diez instrucciones importantes en el servicio devocional. Con respecto al nombre santo de Krsna, él dijo, "La Iluminación santa en el nombre con sus siete excelencias nombradas (mencionadas en la primera oración del Siksastaka) debe cultivarse por todos. El nombre santo nunca debe descuidarse cueste lo que cueste. La atracción al nombre santo nos otorgará toda la perfección". (El Arte de la Devoción Pura) Srila Bhaktivinoda Thakura describe las siete excelencias en su significado al Siksastaka:
Ceto-darpana-marjanam- significa que cantar harinama destruye todos los anarthas. Para una alma condicionado el espejo del corazón o "conciencia" se cubre con una capa espesa de polvo en la forma de samskaras (las impresiones en la mente de actos hechos en las vidas anteriores) y anarthas (deseos materiales no deseados que impiden el progreso de uno en el bhakti). Cantando el nombre de Krsna quita el polvo, y le permite a uno para ver la forma pura del alma y la bella forma transcendental de Syamasundara.
Bhava-maha-davagni-nirvapanam- significa que el canto quita todas las miserias y klesas (adhyatmika, adhibhautika, adhidaivika); las etapas de pecado (prarabdha, aprarabdha, kuta y bija); y avidya (ignorancia).
Sreyah-kairava-candrika-vitaranam- significa que toda la auspiciosidad (subha) se manifiesta en la vida de uno. Como el loto blanco (kairava) florece bajo los rayos de luna (candrika), la flor de buena fortuna abre en un corazón iluminado por los rayos refrescantes del nombre santo.
Vidya-vadhu-jivanam- significa el conocimiento supremo (vidya) es el mahabhava de Srimati Radhika quien es la más elevada vadhu (consorte o esposa) de Krsna. La jivanam (la vida y alma) de Radhika es exclusivamente Krsna. Por consiguiente, el nombre de Krsna que no es diferente de Krsna, se describe como vidya-vadhu jivanam.
Anandambudhi-vardhanam- significa que cuando la diminuta jiva toma resguardo de los pies de loto de Ananta Krsna él se sumerge en un siempre-extendido (vardhanam) océano ilimitado de beatitud (anandambudhi).
Prati-padam purnamrtasvadanam- significa que por la misericordia de la potencia interior de Sri Krsna (svarupa-sakti), la potencia de bienaventuranza del Señor (hladini-sakti) entra en el corazón de la jiva para extender el océano de krsna-prema con las olas ilimitadas de placer. A cada paso (prati-padam) la jiva saborea totalmente (purnamrta svadanam) las variedades de rasa de nectareo seva: sakhya, vatsalya, y madhurya.
Sarvatma-snapanam- significa que cantar los nombres santos de Krsna completamente limpia (snapanam) a la jiva de todos los deseos egoístas por el disfrute personal (sarvatma). Cantando los nombres santos de Krsna completamente baña a la entidad viviente internamente y externamente, volviéndola limpia y fresca. En tal estado de pureza suprema, la jiva, ahora llena de inmaculado prema, volviéndose absorto en dar beatitud a Sri Krsna.
Param vijayate sri-krsna-sankirtanam- significa que el canto de los nombres santos de Sri Krsna (sri krsna sankirtana) será completamente victorioso, sobre todo en revelar los pasatiempos encantandores de amor de Radha-Govinda (prema vicitra-lila). Delineando las siete excelencias de harinama, el prime sloka del Siksastaka incrementa nuestra apreciación de las cualidades maravillosas del nombre santo. Esto ayuda a su vez a uno a lograr la fe firme en el nombre santo. Por esta razón, Bhaktivinoda Thakura vincula este verso a la sraddha (la fe), la fase inicial del bhakti. El bhajana bengalí de Srila Bhaktivinoda Thakura basado en ceto darpano marjanam
(1) pita-varana kali-pavana gora gaoyai aichana bhava-vibhora
Señor Gauranga cuyacomplexion es dorada y quién es el liberador de las almas caídas de Kali-yuga, canta como sigue, agobiado con el éxtasis espiritual:
¡Todas las glorias al canto del nombre santo de Krsna! Que limpia el espejo del corazón completamente. Este canto deleita al alma. (3) hela-bhava-dava-nirvapana-vrtti krsna-kirtana jaya klesa-nivrtti ¡Todas las glorias al canto del nombre santo de Krsna! Que extingue el fuego del horrible bosque de la existencia material. Este canto quita todas las tribulaciones. (4) sreyah-kumuda-vidhu-jyotsna-prakas krsna-kirtana jaya bhakti-vilas ¡Todas las glorias al canto del nombre santo de Krsna! Aparece como la luna en el corazón y distribuye su refrescante luz de luna, así causando que el loto blanco de la buena fortuna floresca. Este canto es el pasatiempo de la devoción. (5) visuddha-vidya-vadhu jivana-rup krsna-kirtana jaya siddha-swarup
¡Todas las glorias al canto del nombre santo de Krsna! Que se compara a una novia joven, casta y consagrada asimisma al conocimiento transcendental. Este canto es la perfección más elevada de la vida.
(6) dnanda-payo-nidhi-vardhana-kirti krsna-kirtana jaya pldvana-murti ¡Todas las glorias al canto del nombre santo de Krsna! Que es glorioso, puesto que él causa que el océano de beatitud extática aumente y se desborde. Este canto es una inundación de amor de Dios. (7) pade pade piyusa-swada-pradata krsna-kirtana jaya prema-vidhata
¡Todas las glorias al canto del nombre santo de Krsna! Que nos da un gusto de satisfacer totalmente el néctar a cada paso. Este canto es el otorgador de amor extático de Dios.
(8) bhaktivinoda-swatma-snapana-vidhan krsna-kirtana jaya prema-nidan ¡Todas las glorias al canto del nombre santo de Krsna! él baña al alma de Bhaktivinoda. Este canto es un almacén de amor de Dios.
Mi Señor, O Suprema Personalidad de Dios, en Su nombre santo hay toda la buena para la entidad viviente, y por consiguiente Usted tiene muchos nombres, como "Krsna" y "Govinda" por que Usted se expande Asimismo. Usted ha investido todas Sus potencias en esos nombres, y no hay reglas dificiles y rápidas por recordarlos. Mi estimado Señor, aunque Usted da tal misericordia a las caídas, las almas condicionadas por enseñar Sus nombres santos liberalmente, yo soy tan desafortunado que yo cometo ofensas mientras canto el nombre santo, y por consiguiente yo no logro apego por cantar.