Las palabras Sánscritas se han vuelto parte de nuestro discurso cotidiano. Por ejemplo, casi nadie necesitaría resquebrajar un diccionario para entender frases como "el gurú que es el medio", "política pundit ", o "karma malo". Otra palabra Sánscrita que se ha establecido en la corriente principal de nuestro idioma es el "dharma." Los entusiastas de la Beat-generación del escritor Jack Kerouac podrían recordar su novela Dharma Bums, y en 1997 los espectadores de la televisión americanos vieron el debut de un sitcom popular con una caprichosa heroína new-age llamada Dharma. ¿Pero que es dharma, realmente? Si nosotros consultamos las enseñanzas de los antiguos sabios de India , nosotros encontramos que hay dos significados principales-naturaleza y deber. Primero consideremos naturaleza. Todo tiene su naturaleza particular, una única y esencial cualidad que define su existencia. En este sentido nosotros podemos decir que el dharma del azúcar es su dulzura, o el dharma del agua es su habilidad de apagar nuestra sed con su sabor puro. Cada uno de nosotros tiene una naturaleza esencial, también, y si nosotros vivimos en armonía con nuestra naturaleza esencial, o dharma, nosotros nos sentimos profundamente satisfechos. ¿Pero como seres humanos, cual es nuestro dharma? Según la sabiduría eterna de los Vedas, nuestro dharma no es una característica de nuestro cuerpo sino de nuestra alma-la chispa interior de conciencia divina. Cada uno de nosotros tiene esta chispa dentro. Ésta emana del Alma Suprema, Kṛṣṇa que puede ser asemejado a un fuego cósmico la fuente de todas las chispas divinas que son nuestros mismos egos. Y el dharma de cada chispa de conciencia divina es bailar en la armonía alrededor del fuego central, Kṛṣṇa, la personalidad suprema original. Nosotros somos todo únicas, individuales, y personales manifestaciones de Kṛṣṇa, pero nuestro dharma es reconocer nuestra fuente, celebrar nuestra conexión eterna con Él a través del servicio amoroso. Para abreviar, nuestro dharma, como los egos eternamente conscientes, es amar y servir Kṛṣṇa, la Personalidad Suprema de Deidad. En la conciencia material nosotros perdemos vista de nuestra naturaleza real. Nosotros nos olvidamos de nuestra fuente y conexión con Kṛṣṇa. Y nuestro dharma original de servicio generoso a Él transforma en el dharma falso de egoísmo competitivo. Porque nosotros perdemos el toque con nuestro verdadero dharma, nosotros experimentamos frustración y descontento. “Dharma: El camino a la Trascendencia”, nos guía para regresar a nuestra verdadera naturaleza, nuestra posición original como los sirvientes amorosos de Kṛṣṇa. Otro significado de dharma es el "deber." En la última parte del vigésimo siglo nosotros hemos experimentado con el abandono de un sentido de deber y responsabilidad a favor de un ético de mismo-satisfacción - "Si se siente bien, hágalo! " Pero ahora muchos de nosotros estamos dándonos cuenta de que el experimento ha fallado. Las personas están sintiéndose que ellos han perdido sus rumbos morales entre un mar caótico de hedonismo. El deber está una vez más en el favor. ¿Pero deber a quien, y para eso qué? Nosotros sólo podemos contestar estas preguntas entendiendo la otra parte de dharma-nuestra característica esencial. Si nuestra característica esencial es dar el servicio amoroso a Kṛṣṇa, entonces nuestro deber primario es enfocar nuestra atención en despertar este servicio amoroso, o bhakti, en nosotros y ayudando a otros a lograr la misma meta. Dharma puede darnos la visión e inspiración que nosotros necesitamos. En este libro, el más gran embajador espiritual de India al mundo, Su Gracia Divina A.C. el Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, nos toma al mismo corazón de dharma, mientras explorando su significado en su comentario penetrante en un libro Sánscrito antiguo llamaron el Śrīmad Bhāgavatam, renombrado como la fruta madura del árbol de conocimiento Védico. En la porción del Śrīmad Bhāgavatam Śrila Prabhupāda hace un comentario sobre aquí, el gran Sūta Goswami prudente concisamente las preguntas de las respuestas en dharma propuesto a él por una asamblea de sabios en el sagrado Bosque de Naimiṣāranya (actualmente al norte de India). Hay nada más importante que entendiendo nuestro dharma. Este libro representa así como un hito literario paciente la humanidad cuando nosotros avanzamos hacia los nuevos desafíos y oportunidades del vigésimo primero siglo.